La Hueste salvaje de Odín

die wilde jagdHace miles de años, en el seno de los bosques que por entonces cubrían una buena parte de Europa, algunos viajeros se encontraban con ciertas entidades que, a lo peor, requerían de ellos la carne y la sangre de los sacrificios… Imaginemos que avanzamos por un camino del bosque durante esas horas en las cuales la oscuridad se hace más intensa, más espesa, más silenciosa. En ese momento en que todas las criaturas entran en sus fases de sueño profundo, durante el cual permanecen inmóviles, muy cerca de la Muerte y del Más allá.
Solamente velan las alimañas cazadoras, al acecho de sus presas. El camino apenas se distingue entre las masas de vegetación y marchamos con cuidado de no introducir el pie en algún agujero invisible o de no tropezar con árboles y rocas que surgen aquí y allá. De pronto, se hace un gran silencio. La Naturaleza parece expectante. Algunos jirones de niebla vagan suspendidos entre las ramas bajas. Si aguzamos el oído, comenzaremos a percibir un rumor que poco a poco se va acercando a nosotros. Al fondo del camino, una gran masa oscura parece moverse, primero muy despacio y luego cada vez con más premura. No tardamos en descubrir con sorpresa que se trata de una gran multitud a caballo que se nos aproxima. Nos hacemos a un lado mientras el corazón comienza a desbocársenos en el pecho. Allí ocurre algo muy raro ¿Quiénes son esos jinetes que caminan al paso y que producen un sordo rugido, apenas perceptible, pero que parece llenar el universo entero?

Lo más curioso es la constancia de los testimonios en lo que se refiere al sonido: es como un trueno de nivel audible muy bajo, pero de una gran intensidad, que parece percibido más por el espíritu anhelante y atemorizado, que con los sentidos materiales. Parece como que llegara al testigo desde otra dimensión, del vano de una puerta acabada de abrir entre dos mundos… Tal vez, alguna de las figuras que parecen encabezar aquella procesión espectral, se detenga junto a nosotros y nos hable. Para nuestro espanto y horror, la figura irá señalando con su mano a determinadas sombras que pasan cerca y entre las que reconocemos -si el miedo nos lo permite- los rostros de algunos amigos, familiares o conocidos que, recientemente, han pasado la Gran Frontera de la Muerte. Entonces sabemos ya que nos encontramos ante una horda de fantasmas. En cualquier pueblo o aldea de la vieja Europa no dudarían en llamarla por su nombre: la Tropa de Odín, Mesnie Hellequin, Wüttendes Heer, el Ejército furioso o la Cacería Salvaje… Y no se trata sólo de viejas leyendas. Existen gentes que, en nuestros días, refieren encuentros semejantes, ocurridos en lo más profundo de los bosques…

 Hay deidades que, de una forma especial, están vinculadas a la magia y al cultivo de conocimientos y saberes extraños. Eso determina que todo aquello que las rodea, se impregne de un ambiente especial que atañe tanto a su culto como al resto de las relaciones que esos personajes divinos mantienen con los seres humanos en general y con sus adoradores y sectarios en particular. En la mitología europea y particularmente en las mitologías céltica, escandinava y germánica –aunque no sólo en ellas, como es obvio- suelen aparecer con frecuencia este tipo de personajes que juegan casi siempre con lo ambiguo, con lo paradójico, con todo lo que cae dentro del alcance de ese territorio fronterizo –tan difícil de delimitar como fluido y paradójico él mismo- que separa nuestro mundo del Otro, llámese éste último Más Allá, Valhöll, Tierra de los Jóvenes, Avalon, Emain Ablach o con cualquier otra denominación de las muchas que encontramos en la literatura. Esos mismos personajes, descritos en los relatos y tradiciones con la más amplia variedad, pertenecen a ese Mundo alternativo e incluso pueden ser de los que mandan o gobiernan en él, bien en solitario, con la ayuda de otros seres extraordinarios (de tipo antropomórfico o animal, según los casos) o sirviéndose de instrumentos mágicos y de poder, como espadas, lanzas, martillos, cetros, copas, calderos, así como de una panoplia casi inagotable de ardides, tretas, y procedimientos del tipo más variado para llevar a cabo su tarea o conseguir sus objetivos.

 Lo que señalamos va a ser pertinente para entender más tarde algunas de las características identificativas de grupos como los Einherjar o los Berserker o también de sociedades de tipo secreto y restringido como las Männerbünde, así como para configurar el papel que las leyendas derivadas de las actuaciones de aquellas sociedades en momentos históricos concretos haya podido jugar en todo el conjunto de tradiciones establecidas sobre los Ejércitos de Muertos o respecto a otros mitos relacionados con criaturas extraordinarias como los licántropos. En relación con éstos últimos, algunas de las leyendas que les afectan parecen derivar de los recuerdos despertados por las actividades de ciertas sociedades secretas desarrolladas en muchos lugares del mundo y que tenían como objetivo no solamente rendir algún tipo de hipotético culto al lobo o a otras especies predadoras cuales puedan ser osos, leopardos o panteras, sino –tal como apunta Dumezil refiriéndose particularmente a los berserker- conseguir que, mediante ciertas prácticas, los miembros de esas sociedades acabasen siendo ellos mismos, en algún grado, dichos animales.

 Este tipo de Metamorfosis, las cuales, según la tradición común a las diversas culturas europeas en las que se dan casos semejantes, pueden dividirse, en principio, en voluntarias o forzadas, es decir, consentidas por los sujetos presuntamente afectados que las buscarían como parte de algún ritual o como resultado de ciertas ceremonias especiales, o bien inducidas en el individuo sin que éste hubiera pretendido sufrirlas o alcanzarlas como un objetivo expresamente perseguido, aparecen en innumerables relatos, leyendas, cuentos y tradiciones de países europeos y del resto del mundo. Pero todo esto se produce en definitiva porque los humanos tratan de imitar a sus dioses y diosas. Las divinidades se pelean, mantienen enfrentamientos y rencillas inacabables o participan en las guerras que los propios humanos desencadenan en su nombre. Por ello, en vez de ser deidades pacíficas que fomenten la unión y la concordia entre los mortales, azuzan a éstos en miles de combates con pretextos diversos o, en muchos casos, sin pretexto alguno, por el mismo afán de pelear y combatir.

 Odín es el auténtico Dios que inspira, protege y fomenta la guerra heroica. Rodeado por sus fieles Einherjar participa en todo tipo de conflictos belicosos llevados a cabo contra los otros dioses, contra hombres y espíritus o frente a los mismísimos demonios y monstruos del mundo inferior. Todo ello ha dado lugar a un sinnúmero de leyendas y relatos que ya forman parte del inmenso corpus de la mitología, cuyo origen ya ha sido olvidado y yace oculto en lo más profundo de la noche de los tiempos. Ese cuerpo colegiado de combatientes que pelean íntimamente unidos al dios, será una de las primeras fuentes de inspiración para que empiecen a formarse asociaciones de guerreros escogidos para luchar codo con codo junto a su rey terrenal, vinculados a su sagrada persona por juramentos especiales, secretos y terribles, colocados directamente bajo sus órdenes inmediatas y destinados a vencer o a morir junto al soberano, que se convierte así en su salvaguarda y en la única razón digna de su existencia. Vida y Muerte quedan entonces unidas al sujeto de la Soberanía mediante una promesa solemne que jamás podrá romperse ni en éste mundo ni en el Otro.

 Según los relatos de la tradición, el Dios o el Rey suelen estar provistos de herramientas y de armas prodigiosas y también son asistidos por animales extraordinarios. Así, Odín tiene a sus lobos, Geri y Freki, que le acompañan en el campo de batalla y allí devoran los cadáveres. También posee dos cuervos, Huggin (el Pensamiento) y Munnin (la Memoria), a los cuales envía por el mundo para que le comuniquen todo aquello que vean y oigan. Por eso a Odín se le llama a veces Hrafnagud, es decir, el dios de los cuervos. Odín está señalado con marcas especiales. Cojea del pie izquierdo y le falta un ojo, sacrificado para obtener el Conocimiento Secreto a cambio de su pérdida. Es un Dios que domina plenamente todos los misterios de las Runas y de la Magia. Dicho saber, en parte o en su totalidad, puede ser otorgado en ocasiones a ciertos mortales. Esta correlación entre los personajes divinos y sus paralelos en nuestro mundo se mantiene en muchos de los relatos, tradiciones y leyendas en que se recogen noticias sobre las cabalgatas y batallas celestiales protagonizadas por espíritus, ya que, según veremos, no es inusual que en dichas consejas y narraciones el Jefe de ese fantasmal ejército pase a ser, no ya un dios o personaje mitológico, sino un rey famoso y conocido por sus hazañas. Entre los Einherjar de la mitología nórdica –espíritus de guerreros muertos en el combate y transportados luego al mundo de los dioses o Walhöll- el carácter misterioso y sobrenatural de su actuación junto a Odín, se complementa con la conciencia de pertenecer a un ejército común, que actúa como un solo hombre. Es decir, una colectividad de guerreros unidos por un secreto, un juramento y un pacto, encaminados a lograr un idéntico objetivo, un mismo fin: participar en el combate definitivo al lado de los dioses y frente a las criaturas malignas. Luchar en el Ragnarök, enfrentamiento a partir del cual cambiarán radicalmente y en su totalidad el sentido y significado del Universo.

 La fidelidad y perseverancia en un destino común, la firmeza en la conservación de los pactos establecidos –por encima de cualesquiera circunstancias espirituales o materiales que pudieran presentarse- así como la crueldad y el furor combativo, son características que es posible observar en las tropas de guerreros difuntos, en cuyas apariciones se unen la constancia (se presentan una y otra vez en los mismos lugares, a lo largo de los siglos) y la permanencia de ese espíritu predador y tumultuoso que parece haberles sido transmitido o contagiado por Odín o por algún otro de sus sobrenaturales caudillos y jefes.

 Es muy posible que esa conciencia de estirpe se haya traspasado luego como un componente básico, desde la estructura simbólica de los Berserker actuando junto a su caudillo Odín en el Valhöll, hasta la configuración práctica y organizativa más terrenal de compañías de asaltantes como los denominados Ulfhednar o guerreros-lobos cuyos patrones eran, precisamente, Geri y Freki, los lobos compañeros de aquél dios. Todo ello se encarna en inquietantes representaciones de aspecto primitivo que luego aparecen en ciertas divinidades clásicas como Zeus y Apolo. Recordemos tan solo a título de ejemplo, las tenebrosas expresiones simbólicas de Zeuslukius, es decir, Zeus en forma de lobo, o la terrible leyenda de Likaon en la Arcadia de los licántropos. Por no citar de nuevo la afición sacrificial de Apolo a la que ya nos hemos referido anteriormente. Los guerreros-lobo vagan por los bosques en la noche buscando a sus presas. Y existen en ellos unos aspectos de comunidad secreta, de compartir un pacto y de fidelidad hasta más allá de la muerte, que los distinguen con claridad de lo que podría ser una simple turba de guerreros narcotizados por alguna bebida ceremonial. Son eso, desde luego, porque no se puede negar –en su caso, en el de los Berserker y en algunos otros- la importancia que adquieren los estados alterados de conciencia en el comportamiento de estas compañías o grupos predadores.

 Los miembros de aquellas Männerbünde de las que nos hablan Eliade y Dumezil entre otros, eran iniciados con una prueba mediante la cual debían abatir a un oso, a un jabalí salvaje o a otra fiera semejante sin más armas que sus manos desnudas. Únicamente en el caso de que dicha iniciación fuese superada con éxito podía el aspirante formar parte de la banda o del grupo. Según los testimonios recogidos por los citados autores y que llegan hasta nosotros desde documentos más antiguos, se buscaba no sólo que el aspirante se comportase como un lobo, un oso o la fiera de la que ocasionalmente se tratase, sino que asumiese íntegra y verdaderamente la personalidad y la furia incontenible del animal bajo cuyos impulsos actuaría a partir de entonces. Es posible encontrar testimonios de ello en la Germania de Tácito y en textos como la Volsungasaga, en los que se relata como los aspirantes se revestían con una piel de lobo o de oso produciéndose a partir de ese acto un proceso de auténtica metamorfosis –al menos, según los citados textos- que constituía un momento esencial de la iniciación del neófito dentro de la Männerbund. La finalidad de todo ello era lograr que individuos más o menos corrientes –aunque ya dotados con inclinaciones muy marcadas hacia la guerra y hacia las hazañas que los combates siempre arrastran consigo- pudieran convertirse en los auténticos berserker, es decir, en los émulos sobre la tierra de los sobrenaturales Einherjar, compañeros de batalla de Odín en las luchas del Walhöll o en el definitivo enfrentamiento del Ragnarök

EJERCITOS DE MUERTOS Y VIAJES AL OTRO MUNDO
José Luis Cardero.

Ragnarök

Ragnarok_by_HarryBuddhaPalmLos dioses expuestos al destino avanzan constantemente hacia su ruina, el Ragnarök. En tal día, las fuerzas del mal, los Gigantes Helados, los de las montañas y los ígneos, Hel y sus criaturas, bajo la jefatura de Loki y de Sutr marcharán contra los seres divinos.

Los héroes se reúnen con Odín en el Walhalla, en espera a que suene el ominoso canto del gallo de la mañana de Ragnarök.

El primer dios que pasa por la experiencia de la muerte, es Balder. Sus funestos sueños se consideraron como presagio de su fin y como principio de una serie de acaecimientos que culminarían en el Ragnarök.

“Ante todo llegará aquel invierno que merece el apodo de Monstruoso, en que las celliscas soplarán de todos los puntos, las heladas tendrán dureza de hierro, los vientos serán recios y el sol no se asomará. Reinarán seguidos tres inviernos idénticos, sin respiro del estío. Para llegar a ellos habrá otros tres en que todo el mundo guerreará. El hermano matará al hermano por sórdida codicia; ni padres ni hijos se mostrarán misericordiosos en la matanza y en la fornicación.

En Völuspá:
“El hermano con el hermano contiende, uno con otro se destrozan;hijas e hijos_ se mezclan incestuosamente;_ el hombre es el juguete_ de una imagen de prostitución._Tiempo de hacha y de espada_los escudos se hendirán_ tiempo de viento y de lobo, antes de que el Mundo termine.”

Entonces acontecerá una novedad espantosa: “El Lobo devorará el Sol. Los hombres se aterrarán ante el enorme desastre. El otro lobo tragará la Luna de un bocado, pérdida irreparable, y las estrellas se desprenderán del firmamento. Después, la tierra y los montes se estremecen, los bosques se desarraigan de cuajo, los despeñaderos se parten de raíz y todas las cadenas y ligaduras se fragmentan y dispersan. Por lo tanto el Lobo Fenrir queda suelto, y un gran galope de agua inunda la tierra, cuando presa de su furia colosal, la Serpiente del Mundo se encorva y surge del mar.

El barco Naglfar rompe las amarras. Este barco se construye con las uñas de los difuntos, lo cual constituye un aviso de que un hombre que fallece sin cortarse las uñas contribuye a completarlo. Y, flotando en la gigantesca ola, Naglfar zarpa. El Lobo Fenrir galopa con las mandíbulas abiertas, arando la tierra con los colmillos inferiores y rascando el cielo con los superiores. Sus ojos y narices despiden llamas. La Serpiente Mundial resopla nubes de veneno que envuelven toda la tierra y el cielo. Verla al lado del Lobo es algo que hiela la sangre en las venas.

“En pleno estruendo, los cielos se abren y , a través del resquicio, aparecen los Hijos de Muspell. Sutr cabalga el primero, lanzando fuego ante sí y hacia atrás, y empuña la espada suprema, más cegadora que el sol. Y cuando galopan sobre Bifröst, el puente se desploma en pos de ellos, tal como se predijo. Las huestes todas de Muspell van inconteniblemente a la llanura Vígrídr, a reunirse con Fenrir el Lobo y la Serpiente Mundial. Allí acuden Loki y Hrymr, que capitanean a los Gigantes Helados, y los secuaces de Loki son los Hijos de Hel; las Criaturas de Muspell componen un ejército….”un ejército llameante! El Valle Vígrídr mide cien leguas de largo y cien de ancho.

Cuando esto ocurre, Heimdallr se destaca y toca con fuerza el Gyallarhorn avisando a los dioses, que se congregan. Odín corre al Pozo de Mímir en busca de consejo para él y los suyos. Yggdrasill, el Fresno Mundial, rompe a temblar; ningún ricón del cielo ni de la tierra está exento de horror. Los dioses y los Campeones se arman y marchan al campo de batalla. Odín los encabeza, con casco de oro y destellante armadura, enristrando la lanza Gungnir. Acomete veloz a Fenrir el Lobo; Thor le acompaña, pero no puede ayudarle, porque harto trabajo tiene al enfrentarse con la Serpiente del Mundo. Frey y Sutr se atacan, y en violenta pelea Frey muere; firmó su sentencia de muerte al regalar en otro tiempo su incomparable espada a su criado Skírnir.

Y Garm, el can infernal, que estuvo encadenado cerca del Abismo Insondable, el terrible monstruo se suelta. Ferozmente embiste a Tyr, y se matan simultáneamente. Thor da muerte a la Serpiente del Mundo y retrocedea a tráspies nueve pasos, antes de caer exánime, a consecuencia de los vapores venenosos de que la Serpiente le rodeó. El Lobo engulle a Odín, que así fenece, pero al punto Vídarr avanza y planta un pie en la mandíbula inferior de la bestia. (Calza su pie la bota que estuvo haciéndose desde el principio del tiempo con pedacitos de cuero que los hombres arrancan de las puntas y los talones de sus zapatos; y por ello quienes deseen cordialmente auxiliar a los dioses deben tirar tales trozos). Sus puños atenazan la quijada superior del Lobo y se la destrozan; así muere el terrible y fatídico Lobo. Más, a la postre, Sutr arroja un anchísimo mar de refulgentes llamas sobre la tierra e incendia todo el cielo. Este relato concuerda muy bien con la “Canción de la Sibila”:

“Agudamente tañe el cuerno
de Heimdallr en el cielo;
Odín cuchichea
con la cabeza de Mímir;
Yggdrasill vacila,
el antiguo Fresno Mundial,
el viejo árbol se bambolea y el gigante queda libre.
¿Qué ocurre a los Äsir?
¿Qué ocurre a los Duendes?
Toda la tierra de los Gigantes se queja
los dioses acuden a la Cosa;
los moradores de las grietas,
los enanos gimen
junto a sus puertas pétreas.
¿Qué más adivinarás?
Desde el este se precipita Hrymr
con el escudo en alto;
la Serpiente sufre
un acceso de ira enorme,
batiendo las olas;
el águila de pico broncíneo
chilla rajando cadáveres;
y Naglfar zarpa.
Desde el norte, un barco se hace a la vela
con los Hijos de Hel,
bebiendo la espuma
Loki lleva el timón:
en él rema la raza de monstruos
con todos sus hombres,
también en la embarcación
va el hermano de Byleistr
Del sur parte Sutr
con el azote de los bosques;
el sol de los dioses de las batallas relampaguea en su espada;

las cimas de los despeñaderos caen
cuando los gnomos corren;
los cadáveres marchan por el camino infernal
y el cielo se parte.

Entonces hiere a Hlín
su segunda gran pena,
cuando Odín va
a reñir con el Lobo;
y el brillante matador de Beli
a contender con Sutr;
el amado de Frigg
está condenado a perecer.

Vuela el hijo de Odín
a enfrentarse con el Lobo,
Vidarr se precipita sobre
la bestia de la carroña:
con la punta de la espada
atraviesa el corazón
del hijo del monstruo:
su padre queda vengado.

El glorioso heredero
de Hlödyn se encara
valientemente con la muerte
por el veneno de la Serpiente;

Todos los hombres por doquier,
deben abandonar sus hogares,
cuando el defensor de Midgard
cae exhausto.

El sol se oscurece,
la tierra se hunde en el mar;
de sus puestos en el firmamento
las fúlgidas estrellas se desprenden;
fuego y humo ascienden
a lo alto y chocan,
con ardor caliginoso,
contra el propio cielo”.

El Ragnarök está intimamente relacionado con lo que acontece después: la reaparición de ciertos dioses en un nuevo cielo, el surgimiento de una nueva tierra, etc.

La destrucción total del Universo, la muerte de los dioses, resultan dificilmente admisibles por la mente humana si no tienen una ulterior continuación, si no dejan una puerta abierta, por estrecha y lejana que sea, a la esperanza.

Dice Snorri cuando hubo oído los sucesos del Ragnarök, Gylfi preguntó: “¿Y después?¿Qué ocurre cuando toda la Creación ha ardido, cuando todos los dioses han muerto con los Guerreros Elegidos y las razas de los hombres?

No aseguraste antes que alguien viviría eternamente en un nuevo cielo?”

“El tercero respondió: Muchas son las moradas buenas y muchas las malas:La mejor será Gimblé; y excelente para estos dioses que se divierten entrechocando las copas, es el palacio de Brimir que está en Ökólnir, el Jamás Frío. También es estupenda la mansión que hay en Nidafyöll (hecha de oro rojo), denominada Sindri. Allí vivirán los buenos hombres, de corazón puro. En Náströnd, la Costa de los Cadáveres, existe una buena morada y otra mala: su entrada se orienta hacia el norte glacial. Además está cubierta de serpientes trenzadas como si fuera un taller de mimbre, y todos los rep Ragnarok

Los dioses expuestos al destino avanzan constantemente hacia su ruina, el Ragnarök. En tal día, las fuerzas del mal, los Gigantes Helados, los de las montañas y los ígneos, Hel y sus criaturas, bajo la jefatura de Loki y de Sutr marcharán contra los seres divinos.

Los héroes se reúnen con Odín en el Walhalla, en espera a que suene el ominoso canto del gallo de la mañana de Ragnarök.

El primer dios que pasa por la experiencia de la muerte, es Balder. Sus funestos sueños se consideraron como presagio de su fin y como principio de una serie de acaecimientos que culminarían en el Ragnarök.

“Ante todo llegará aquel invierno que merece el apodo de Monstruoso, en que las celliscas soplarán de todos los puntos, las heladas tendrán dureza de hierro, los vientos serán recios y el sol no se asomará. Reinarán seguidos tres inviernos idénticos, sin respiro del estío. Para llegar a ellos habrá otros tres en que todo el mundo guerreará. El hermano matará al hermano por sórdida codicia; ni padres ni hijos se mostrarán misericordiosos en la matanza y en la fornicación.

En Völuspá:
“El hermano con el hermano contiende, uno con otro se destrozan;hijas e hijos_ se mezclan incestuosamente;_ el hombre es el juguete_ de una imagen de prostitución._Tiempo de hacha y de espada_los escudos se hendirán_ tiempo de viento y de lobo, antes de que el Mundo termine.”

Entonces acontecerá una novedad espantosa: “El Lobo devorará el Sol. Los hombres se aterrarán ante el enorme desastre. El otro lobo tragará la Luna de un bocado, pérdida irreparable, y las estrellas se desprenderán del firmamento. Después, la tierra y los montes se estremecen, los bosques se desarraigan de cuajo, los despeñaderos se parten de raíz y todas las cadenas y ligaduras se fragmentan y dispersan. Por lo tanto el Lobo Fenrir queda suelto, y un gran galope de agua inunda la tierra, cuando presa de su furia colosal, la Serpiente del Mundo se encorva y surge del mar.

El barco Naglfar rompe las amarras. Este barco se construye con las uñas de los difuntos, lo cual constituye un aviso de que un hombre que fallece sin cortarse las uñas contribuye a completarlo. Y, flotando en la gigantesca ola, Naglfar zarpa. El Lobo Fenrir galopa con las mandíbulas abiertas, arando la tierra con los colmillos inferiores y rascando el cielo con los superiores. Sus ojos y narices despiden llamas. La Serpiente Mundial resopla nubes de veneno que envuelven toda la tierra y el cielo. Verla al lado del Lobo es algo que hiela la sangre en las venas.

“En pleno estruendo, los cielos se abren y , a través del resquicio, aparecen los Hijos de Muspell. Sutr cabalga el primero, lanzando fuego ante sí y hacia atrás, y empuña la espada suprema, más cegadora que el sol. Y cuando galopan sobre Bifröst, el puente se desploma en pos de ellos, tal como se predijo. Las huestes todas de Muspell van inconteniblemente a la llanura Vígrídr, a reunirse con Fenrir el Lobo y la Serpiente Mundial. Allí acuden Loki y Hrymr, que capitanean a los Gigantes Helados, y los secuaces de Loki son los Hijos de Hel; las Criaturas de Muspell componen un ejército….”un ejército llameante! El Valle Vígrídr mide cien leguas de largo y cien de ancho.

Cuando esto ocurre, Heimdallr se destaca y toca con fuerza el Gyallarhorn avisando a los dioses, que se congregan. Odín corre al Pozo de Mímir en busca de consejo para él y los suyos. Yggdrasill, el Fresno Mundial, rompe a temblar; ningún ricón del cielo ni de la tierra está exento de horror. Los dioses y los Campeones se arman y marchan al campo de batalla. Odín los encabeza, con casco de oro y destellante armadura, enristrando la lanza Gungnir. Acomete veloz a Fenrir el Lobo; Thor le acompaña, pero no puede ayudarle, porque harto trabajo tiene al enfrentarse con la Serpiente del Mundo. Frey y Sutr se atacan, y en violenta pelea Frey muere; firmó su sentencia de muerte al regalar en otro tiempo su incomparable espada a su criado Skírnir.

Y Garm, el can infernal, que estuvo encadenado cerca del Abismo Insondable, el terrible monstruo se suelta. Ferozmente embiste a Tyr, y se matan simultáneamente. Thor da muerte a la Serpiente del Mundo y retrocedea a tráspies nueve pasos, antes de caer exánime, a consecuencia de los vapores venenosos de que la Serpiente le rodeó. El Lobo engulle a Odín, que así fenece, pero al punto Vídarr avanza y planta un pie en la mandíbula inferior de la bestia. (Calza su pie la bota que estuvo haciéndose desde el principio del tiempo con pedacitos de cuero que los hombres arrancan de las puntas y los talones de sus zapatos; y por ello quienes deseen cordialmente auxiliar a los dioses deben tirar tales trozos). Sus puños atenazan la quijada superior del Lobo y se la destrozan; así muere el terrible y fatídico Lobo. Más, a la postre, Sutr arroja un anchísimo mar de refulgentes llamas sobre la tierra e incendia todo el cielo. Este relato concuerda muy bien con la “Canción de la Sibila”:

“Agudamente tañe el cuerno
de Heimdallr en el cielo;
Odín cuchichea
con la cabeza de Mímir;
Yggdrasill vacila,
el antiguo Fresno Mundial,
el viejo árbol se bambolea y el gigante queda libre.
¿Qué ocurre a los Äsir?
¿Qué ocurre a los Duendes?
Toda la tierra de los Gigantes se queja
los dioses acuden a la Cosa;
los moradores de las grietas,
los enanos gimen
junto a sus puertas pétreas.
¿Qué más adivinarás?
Desde el este se precipita Hrymr
con el escudo en alto;
la Serpiente sufre
un acceso de ira enorme,
batiendo las olas;
el águila de pico broncíneo
chilla rajando cadáveres;
y Naglfar zarpa.
Desde el norte, un barco se hace a la vela
con los Hijos de Hel,
bebiendo la espuma
Loki lleva el timón:
en él rema la raza de monstruos
con todos sus hombres,
también en la embarcación
va el hermano de Byleistr
Del sur parte Sutr
con el azote de los bosques;
el sol de los dioses de las batallas relampaguea en su espada;

las cimas de los despeñaderos caen
cuando los gnomos corren;
los cadáveres marchan por el camino infernal
y el cielo se parte.

Entonces hiere a Hlín
su segunda gran pena,
cuando Odín va
a reñir con el Lobo;
y el brillante matador de Beli
a contender con Sutr;
el amado de Frigg
está condenado a perecer.

Vuela el hijo de Odín
a enfrentarse con el Lobo,
Vidarr se precipita sobre
la bestia de la carroña:
con la punta de la espada
atraviesa el corazón
del hijo del monstruo:
su padre queda vengado.

El glorioso heredero
de Hlödyn se encara
valientemente con la muerte
por el veneno de la Serpiente;

Todos los hombres por doquier,
deben abandonar sus hogares,
cuando el defensor de Midgard
cae exhausto.

El sol se oscurece,
la tierra se hunde en el mar;
de sus puestos en el firmamento
las fúlgidas estrellas se desprenden;
fuego y humo ascienden
a lo alto y chocan,
con ardor caliginoso,
contra el propio cielo”.

El Ragnarök está intimamente relacionado con lo que acontece después: la reaparición de ciertos dioses en un nuevo cielo, el surgimiento de una nueva tierra, etc.

La destrucción total del Universo, la muerte de los dioses, resultan dificilmente admisibles por la mente humana si no tienen una ulterior continuación, si no dejan una puerta abierta, por estrecha y lejana que sea, a la esperanza.

Dice Snorri cuando hubo oído los sucesos del Ragnarök, Gylfi preguntó: “¿Y después?¿Qué ocurre cuando toda la Creación ha ardido, cuando todos los dioses han muerto con los Guerreros Elegidos y las razas de los hombres?

No aseguraste antes que alguien viviría eternamente en un nuevo cielo?”

“El tercero respondió: Muchas son las moradas buenas y muchas las malas:La mejor será Gimblé; y excelente para estos dioses que se divierten entrechocando las copas, es el palacio de Brimir que está en Ökólnir, el Jamás Frío. También es estupenda la mansión que hay en Nidafyöll (hecha de oro rojo), denominada Sindri. Allí vivirán los buenos hombres, de corazón puro. En Náströnd, la Costa de los Cadáveres, existe una buena morada y otra mala: su entrada se orienta hacia el norte glacial. Además está cubierta de serpientes trenzadas como si fuera un taller de mimbre, y todos los reptiles dirigen la cabeza hacia la sala y expiden veneno en tales cantidades, que allí surge un río ponzoñoso; y los perjuros y asesinos tienen que vadearlo”.

“Vi una mansión alejada del sol en Náströnd; la puerta da al norte, gotas de veneno caen de los tragaluces la sala está rodeada de dorsos de serpientes. Asesinos y perjuros entre los muertos
para siempre vadearán las olas perniciosas;

Aunque en Hvergelmir está lo peor:

“Allí Nídhöggr descarna los cuerpos de los difuntos”.

Entonces Gylfi preguntó “Pero ¿vivirán los dioses, o habrá tierra o cielo?”

“Alto repuso: La tierra se alzará verse y hermosa del mar, y las plantas crecerán donde jamás se sembraron. Vídarr y Váli vivirán como si el mar o los fuegos de Sutr no los hubiesen lastimado, y se establecerán en Idvöllr, donde Asgard antes estuvo. Allí acudirán también los hijos de Thor, Módi y Magni, portando el martillo de su padre. Y después Balder y Hödr, salidos del infierno. Vivirán en amor, hablarán mucho, recobrarán su antigua sabiduría y olvidarán los antiguos males de la Serpiente del Mundo y del Lobo Fenrir. En la hierba encontrarán más tarde el ajedrez de oro que poseyeron los dioses. Como aquí dice:

“Vídarr y Váli
contemplarán las mansiones de los dioses
una vez se apaguen los fuegos de Sutr;
Módi y Magni
tendrán el Mjöllnir,
cuando cese la batalla de Vingnir.”
“Y del bosque de Hoddmímir se refugiarán dos seres humanos llamados Líf y Lífzrasir, se esconderán de los aterradores fuegos de Sutr. De ellos descenderá una multitud tan nutrida, que colonizará el mundo entero.

“Y te asombrará saber que Sol tenga un ahija tan extraordinariamente bella como ella, que recorrerá el mismo sendero que holló su madre, porque así se cuenta:”

Una hija radiante
la brillante Sol alumbra
antes de que la devore Fenrir;
así la doncella
recorrerá el camino materno,
cuando los dioses hallen la ruina
“Quizás tengas más preguntas que hacer, pues no sé de dónde tú las sacas.Nunca oí que nadie se interesase tanto por el curso del mundo. Conténtate con lo has escuchado”.

 tiles dirigen la cabeza hacia la sala y expiden veneno en tales cantidades, que allí surge un río ponzoñoso; y los perjuros y asesinos tienen que vadearlo”.

“Vi una mansión alejada del sol en Náströnd; la puerta da al norte, gotas de veneno caen de los tragaluces la sala está rodeada de dorsos de serpientes. Asesinos y perjuros entre los muertos
para siempre vadearán las olas perniciosas;

Aunque en Hvergelmir está lo peor:

“Allí Nídhöggr descarna los cuerpos de los difuntos”.

Entonces Gylfi preguntó “Pero ¿vivirán los dioses, o habrá tierra o cielo?”

“Alto repuso: La tierra se alzará verse y hermosa del mar, y las plantas crecerán donde jamás se sembraron. Vídarr y Váli vivirán como si el mar o los fuegos de Sutr no los hubiesen lastimado, y se establecerán en Idvöllr, donde Asgard antes estuvo. Allí acudirán también los hijos de Thor, Módi y Magni, portando el martillo de su padre. Y después Balder y Hödr, salidos del infierno. Vivirán en amor, hablarán mucho, recobrarán su antigua sabiduría y olvidarán los antiguos males de la Serpiente del Mundo y del Lobo Fenrir. En la hierba encontrarán más tarde el ajedrez de oro que poseyeron los dioses. Como aquí dice:

“Vídarr y Váli
contemplarán las mansiones de los dioses
una vez se apaguen los fuegos de Sutr;
Módi y Magni
tendrán el Mjöllnir,
cuando cese la batalla de Vingnir.”
“Y del bosque de Hoddmímir se refugiarán dos seres humanos llamados Líf y Lífzrasir, se esconderán de los aterradores fuegos de Sutr. De ellos descenderá una multitud tan nutrida, que colonizará el mundo entero.

“Y te asombrará saber que Sol tenga un ahija tan extraordinariamente bella como ella, que recorrerá el mismo sendero que holló su madre, porque así se cuenta:”

Una hija radiante
la brillante Sol alumbra
antes de que la devore Fenrir;
así la doncella
recorrerá el camino materno,
cuando los dioses hallen la ruina
“Quizás tengas más preguntas que hacer, pues no sé de dónde tú las sacas.Nunca oí que nadie se interesase tanto por el curso del mundo. Conténtate con lo has escuchado”.

Ezra Pound y la Usura

Pound

Por haber defendido Dante una posición parecida y por haber atacado la usura como procedimiento heterodoxo en marco de la Iglesia de su tiempo, perdió su patria, fue condenado a muerte y tuvo que pasar el resto de su vida lejos de los suyos. Lo mismo le sucedió a Pound…
Lo que podríamos llamar «el plan vital» en la poesía de Ezra Pound sólo admite una comparación, lejana en el tiempo, pero siempre valedera: la de Dante. La obra de Dante no es sólo la Di­vina Comedia, sino también el De Monarchia, obra en prosa que contiene el proyecto de una sociedad basada en el im­perio. Hay una trascendencia que el hom­bre ha de conquistar pasando por las prue­bas del Infierno, del conocimiento en pro­fundidad, inferior; superando las purificaciones del Purgatorio con el fin de poder encontrar, con la ayuda del amor considerado como máxima posibi­lidad de sabiduría, los últimos círculos del Paraíso. La vida sería, pues, un viaje, tal como la han concebido los románticos, pero también Rilke y Joyce. Son los Can­tos písanos, en este sentido, la obra de Pound que nos acerca a la Divina Come­dia. Sin embargo, existe en toda la poe­sía de Pound, como en su prosa —y, del mismo modo, en su vida— un afán mun­dano de perfección que completa al metafísico. El hombre ha de perfeccionarse no sólo en cuanto a entidad trascenden­tal y espiritual, sino en cuanto enfrenta­miento pasajero con la vida mortal. La perfección de la primera depende de la heroicidad del segundo. El hermano sol reposa en el lomo del hermano asno.

Una rebelión contra el mundo moderno

Security_cages_where_Ezra_Pound_was_held,_Pisa,_Italy,_1945
Carcel de Pound

Lo peor para Dante, el enemigo al que combatió a lo largo de toda su vida de exiliado, fue la consciente confusión entre el poder terrenal y el espiritual. El Papa tenía que ocuparse de la salud y sal­vación de las almas; el Emperador del mundo visible, sin perder nunca de vista el afán último, ni el Pontífice el bregar cotidiano. El hombre es una combinación de antagonismos complementarios en cu­ya compleja constitución psicosomática existe como un afán de armonía final vin­culada de manera permanente al concepto coincidentia oppositorum. El enfren­tamiento político que caracterizó y mar­có la existencia de Dante, típico de una persona capaz de vivir la misma esencia en su trayectoria vital, como en su obra, es lo que dio a Ezra Pound un matiz trá­gico. Lo que demostraría cierta unidad no sólo en el destino de los dos poetas, sino también en la tragedia inmutable de los tiempos. El poeta norteamericano no pu­do evitar en el siglo XX lo que le había sucedido al florentino seiscientos años atrás. Hay un mal relacionado con lo po­lítico, que corroe al hombre y que nos otorga el derecho, o el deber, de auto contemplarnos bajo la luz primigenia del pe­cado original, siendo lo político el terre­no donde más probabilidades podemos encontrar para colocarnos en una pers­pectiva fácilmente entendible y comentable.

La rebelión de Pound contra el mun­do moderno es una actitud casi genéri­ca. La misma generación perdida nortea­mericana abandona su país en el momen­to en que el puritanismo es sustituido por el pragmatismo, pero también Kafka se rebela contra la técnica considerada co­mo antihumana. No es, sin embargo, la técnica lo que define el desastre. Heidegger ha dedicado todo un ensayo al pro­blema y sabemos hasta qué punto las máquinas y su desarrollo pueden ser noci­vas sólo en la medida en que es malo quien las maneja. El problema aparece, pues, como mucho más hondo. Se trata del hombre mismo y no de sus engendros, de la causa y no del efecto. Fueron los grandes novelistas católicos franceses, como lo había sido Dostoievski al final del siglo pasado, quienes dieron en el cla­vo. Es la falta de fe, la pérdida de lo religioso, lo que otorga al hombre poderes terrenales ilimitados, pero lo separa de lo terreno. El problema no es físico, sino metafísico. Pero Pound no es un poeta católico, religioso sí, pero situado dentro de un incipiente PAGANISMO, entendido como técnica del conocimiento, que le permite utilizar las mismas fuentes y buscar los mismos fines que Bernanos o Claudel. Y no resulta difícil encontrar puntos de referencia comunes y furias desencadenadas desde la misma posibilidad de exégesis, entre Pound y el autor de El diario de un cura de campo y de los tremendos ataques contra la situación actual desencadenados por Bernanos después de la Segunda Guerra Mundial.

El mal: la usura

PODEMOS decir, por consiguien­te, que, en el marco de su primer balance, que coincide con el último, Pound sabe dónde está el mal. Y lo defi­ne con la palabra usura, proclamándose luego como luchador contra todo siste­ma dedicado a utilizarlo como sistema de explotación, de opresión y de desnatura­lización de lo humano, en el marco de una Weltanschauung contraria a todo sis­tema basado en la dimensión cosmica y sagrada del hombre. De allí no só­lo los ataques de Pound contra la usura, en los Cantos, sino también sus ofensi­vas contra un capitalismo basado exclu­sivamente en este tipo de explotación, y el deseo del poeta de aliarse con un régi­men político, parecido al imperio defen­dido por Dante. Las emisiones radiofó­nicas dirigidas contra Roosevelt durante los últimos años de la guerra, coinciden, en este sentido, con los mejores fragmen­tos de los Cantos. Por haber defendido Dante una posición parecida y por haber atacado la usura como procedimiento he­terodoxo en el marco de la Iglesia de su tiempo, perdió su patria, fue condenado a muerte y tuvo que pasar el resto de su vida lejos de los suyos. Lo mismo le su­cedió a Pound. Al entrar las tropas nor­teamericanas en Italia, el poeta fue arres­tado, pasó varios meses en una jaula, co­mo una fiera, y un tribunal lo condenó, por no haber estado de acuerdo con el ré­gimen de la usura, a ingresar en un ma­nicomio. El anticonformismo fue cuali­ficado de enfermedad mental, lección que aprendieron más tarde los otros defenso­res de la usura; quiero decir del otro ma­tiz de la usura, que representan la explo­tación del hombre en masa, con resulta­dos iguales, quizá más espectaculares, ya que el gulag concentra masas de conde­nados anticonformistas, siendo, sin em­bargo, el punto de partida el mismo.

«Usura mata al niño en el vientre», re­za uno de los versos del famoso final del Canto XV. Este niño podría ser el si­glo XXI, al que Pound cuidó con pasión casi paternal y al que hoy amenazan to­dos los vicios del mundo, contrarios a la voluntad y a los aciertos del poeta

Estructurando el neopaganismo

apolo-y-dafne-226494 Lejanos quedan los tiempos en que el germen del neopaganismo implosionó dentro de su cáscara donde se había gestado después de la segunda guerra mundial, el conflicto supuso un punto de inflexión en la cultura occidental y varios imperios cayeron: -El imperio Inglés, que paradójicamente a pesar de haber ganado la guerra desapareció a los pocos años y que vertebró la política mundial los últimos 200 años. -El Cristianismo. El poder que sustentó a Europa a nivel politico, cultural, jurídico y social pasó a decaer progresivamente, primero en los países del mediterráneo, luego en los protestantes del norte. La sociedad europea a partir de los años 50 del siglo pasado, dejó de orbitar sobre la moral cristiana y empezó un proceso de “desacralización” o “laicismo” que sigue su curso, al aparecer los medios de comunicación de masas y el desarrollo científico, así como la universalización de la educación, que iluminaron muchos episodios del pasado a los que la iglesia les había dado su propia versión de las cosas. El resultado de este proceso fue primordialmente la perdida de poder por parte del cristianismo de los corazones de los europeos, el pueblo no necesitaba las explicaciones de la iglesia y desconfiaba cada día mas de sus dirigentes, disponía de un progresivo bienestar material, al que no había que imputar a ningún dios y que era solo fruto del trabajo colectivo. Nunca en la historia se había producido este impactante hecho: la sociedad había perdido su carácter “sagrado”, y en los actos cotidianos no había resto de presencia divina, el ateismo ganaba adeptos por momentos y el mundo se materializaba poco a poco. Al aflojarse la represión mantenida durante casi 2000 años por el cristianismo, los cultos prohibidos dejaron de estarlo y la libertad religiosa empezó a abrirse camino. Entonces las personas que sentían la necesidad de expresar su espiritualidad interior que veían que era distinta a la del cristianismo oficial comenzaron a practicarla de forma intuitiva, pues nada quedaba de la eficaz destrucción del recuerdo del antiguo paganismo. Y de repente nos vimos en la necesidad de volver a recuperar nuestra antigua religión, pero eso era tarea ardua pues en teoría nada quedaba sino algunos textos y nombres escritos en piedras y vasijas, lo único que se salvó a nivel documental fue el paganismo romano-helénico que no pudieron hacerlo desaparecer por la amplitud de fuentes escritas. Y entonces empezó, muchas veces a titulo individual la practica del nuevo neopaganismo, las cosas que se hacen dejan la impronta de quien las hace, muchos y muchas practicantes, sin apenas cultura empezaron a desarrollar conceptos que en su mayor parte eran inventados, prácticamente sin base real o histórica y así llegamos a la “New Age” en la que todo valía, empezaron a aparecer brujas y chamanes por doquier, se establecieron rituales inventados, absurdos y a nuestro mundo empezaron a acudir personas inestables, inadaptados y personas con graves complejos sociales. Entonces la cosa fue a peor para nosotros porque las personas “normales” estaban dentro de la fe cristiana y solo los excéntricos, los “pirados” los excluidos sociales se volvían al paganismo, no por él sino porque lo consideraban “ajeno” a la normalidad social. Esto nos ha hecho un daño terrible, porque se nos acusa de “raros”cuando antes los raros y los sectarios eran los cristianos y el paganismo formaba el eje del cuerpo jurídico de la sociedad. ¿Cómo le damos la vuelta a esta situación? ¿Cómo volvemos a colocar al paganismo dentro de su fibra social dentro del espíritu vital de nuestro pueblo? Pues con seriedad y paciencia, los cristianos tardaron siglos en cristianizar a Europa y en la práctica nunca lo llegaron a conseguir totalmente, por lo que tenemos a nuestro favor todo ese sustrato del que se nutre el propio cristianismo, las fiestas cristianas son nuestras propias fiestas disimuladas por ellos. Nosotros lo tenemos mucho más fácil que ellos porque el alma europea está estructurada según su primitiva cosmovisión religioso-espiritual pagana. Sin embargo no tenemos recursos económicos ni políticos poderosos que puedan ayudarnos, solo nosotros y nuestra férrea voluntad hacen proseguir nuestra lucha. Pero si hay una cosa que podemos hacer, mejor, debemos hacer y eso es FORMACIÓN, tenemos que volver a rebuscar dentro de nuestros mitos de nuestra esencia mas íntima, aquello que hacía a la antigua religión fuerte y perdurable, las características intrínsecas que la volverán a lanzar otra vez al puesto central que nunca debió perder, y deberemos ponerla al día

Lo primero es construir los cimientos sobre los que colocar los pilares y sobre eso quería comentar un pilar clave de la antigua religión romana, LA PIETAS, que era común al resto de religiones europeas, Odinismo, Celtismo, etc., con la gran suerte que este concepto lo tenemos muy bien documentado, Mircea Eliade, el gran maestro nos explica en que consistía: El carácter social de la religiosidad romana, y en primer lugar la importancia atribuida a las relaciones con los demás, se expresan claramente en el término pietas. A pesar de sus relaciones con el verbo piare (aplacar, limpiar una mancha, un mal presagio, etc.) La pietas designa la observancia escrupulosa de los ritos, pero también el respeto debido a las relaciones naturales (es decir, ordenadas conforme a la norma) entre los seres humanos. Para un hijo, la pietas consiste en obedecer a su padre; la desobediencia equivale a un acto monstruoso, contrario al orden natural, y el culpable ha de expiar la mancha contraída con su propia muerte. Además de la pietas para con los dioses, hay también una pietas para con los miembros de los grupos a los que pertenece el individuo, para con la ciudad y, finalmente, para con todos los seres humanos. El «derecho de gentes» (ius gentium) prescribía los deberes para con los mismos extranjeros. Esta concepción se desarrolló plenamente «bajo el influjo de la filosofía helénica cuando se delimitó con claridad el concepto de humanitas, la idea de que el mero hecho de pertenecer a la especie humana constituía un verdadero parentesco, análogo al que ligaba a los miembros de una misma gens o de una misma ciudad, que creaba los deberes de solidaridad, de amistad o al menos de respeto».’ Las ideologías «humanitaristas» de los siglos xviii y xix no hacen otra Cosa que recoger y elaborar, desacralizándola, la vieja concepción de la pietas romana.-

David Ugarte vuelve a incidir en este aspecto: Las tres grandes virtudes que Cicerón nos recomienda deificar siguen siendo base del aporte individual a cualquier empresa colectiva que merezca la pena y que quiera ser resiliente. Estamos tan acostumbrados a que la moral se explicite como hipocresía o como mera admonición que nuestra sociedad parece haber olvidado que sin la asunción de una serie de valores en el ethos de cualquier comunidad, la cohesión deviene imposible. El genius y animus de un grupo humano no son meramente el resultado de una ingeniería legal u organizativa. Cicerón, en Sobre las leyes recordaba: Es conveniente también divinizar las virtudes humanas como la Inteligencia, la Pietas, la Virtus y la Fides. En Roma todas estas virtudes tienen templos consagrados oficialmente, de modo que aquellos que las poseen (y ciertamente las poseen los hombres de buena fe) creen que de esta manera los dioses se instalan en sus espíritus. ¿Pero qué son la Pietas, la Virtus y la Fides? Pietas no es otra cosa que lealtad por los propios, respeto y sentimiento de deber, afán de cuidado por aquellas comunidades (familia, filé, etc.) de las que formamos parte. Algo inalcanzable sin la Fides, el respeto por la palabra dada, la vocación de cumplir compromisos que implica no tomarlos sin dotarse de los medios o disponer de la voluntad para cumplirlos. Si la pietas nos obliga con los nuestros, la fides nos obliga con el mundo. Pero hay un espacio más allá del deber generado por el compromiso: la Virtus. La virtus es coraje, valentía… pero va más allá. Es ese heroísmo cotidiano que entiende la propia acción en función de la necesidad, pero no como una restricción, sino como un atrevimiento. Tiene virtus aquel que se atreve a hacer cosas que generan significado (sacer) sin importarle el coste personal, el emprendedor comunitario, el héroe civil o militar. Cicerón da como ejemplo de Virtus a una matrona que se enfrenta a los ladrones -en claro riesgo de su vida- para salvar a un transeúnte. Pompeyo, a un guerrero ibero que rompe la formación en el combate una y otra vez para abrir paso a sus compañeros… y al que da la ciudadanía romana. Pietas, Virtus y Fides son en realidad las virtudes heroicas sobre las que se construye el cursus honorum de cada cual, es decir la trayectoria, el significado de una vida en comunidad. Unidas marcaban a quién las desarrollaba con la gravitas y la dignitas, el aplomo y la dignidad, que hoy por ejemplo amamos en el genius de nuestro Dogo y nuestra Malka. Son, los ladrillos de la resiliencia.

El paganismo es una religión comunitaria, del pueblo y para el pueblo, que anima su estructura social interna, no es una religión unipersonal donde aparentemente cada uno se relaciona con Dios individualmente como en el caso del cristianismo y digo aparentemente porque eso también es una farsa y el cristianismo ha sido de hecho la máquina mas grande de poder construida para controlar y dominar al pueblo, utilizándose mutuamente reyes y papas para perpetuar un dominio absoluto, una estructura de poder solo suplantada ahora mediante los partidos políticos y la Finanza. Es pues necesario construir desde cero los nuevos paganismos, y se puede conseguir esa vinculación con los antiguos, mediante una herramienta, la “TRADICIÓN” y solo la tradición nos llevará de vuelta con nuestros Dioses, no difícil, solo que lo que hemos hecho de una manera intuitiva tendremos que hacerlo sistemáticamente, y ya no habrá paso atrás en la historia para el paganismo.

En el nombre de Odín

Líder sectario MaharishiEl siglo XXI, ha presenciado un desarrollo sin precedente de las antiguas religiones ancestrales, no solo de las europeas sino de otros continentes, América y África, despiertan otra vez después de haber sido machacadas sin piedad por el cristianismo y el islamismo, dos sectas peligrosas que han provocado en el mundo muerte, sufrimiento y desolación en nombre de Dios. Pero el desarrollo de las antiguas creencias no está carente de peligros, inmersos como estamos en un mundo materialista, muchos advenedizos, buscavidas, sin oficio ni beneficio, buscan medrar, lucrarse simple y llánamente en este mundo espiritual  en alza, quienes se arrogan como líderes de movimientos religiosos, no son todo lo que parecen, ¿Cómo distinguir los que son de los que no son? ¿Cómo separar el grano de la paja y distinguir al estafador del auténtico líder religioso? Esta es una pequeña guía:

  • Algo que sin duda caracteriza a estas personas es su gran capacidad de oratoria. Estos embaucadores desarrollan al máximo estas capacidades. Y culminan su arte al lograr que sus víctimas cedan a sus deseos convenciéndoles de las poderosas razones que justifican sus actos, y que no desean aprovecharse de ellos, aunque salgan perjudicados. En su técnica siempre se suele aludir a razones solidarias, al bien común o a la necesidad de justicia, pero suelen omitir que así son ellos los que salen beneficiados.
  • Los embaucadores se han hecho expertos en el arte de seducir. Han aprendido que una forma rápida y eficaz para lograr poder sobre los demás es simular interés por sus necesidades y deseos. Así que eso es lo que hacen. Entre sus tácticas más empleadas está la alabanza sin medida y apoyo a aquellos a los que se pretende embaucar. Así ganarán su confianza y la aceptación incondicional de sus peticiones
  • Manejan a la perfección el papel de víctima. Saben que es una herramienta muy eficaz para que los otros cedan. En el discurso del embaucador  religioso  son frecuentes las alusiones destinadas a dar pena como: “No deseo hacer esto”, “lo estoy pasando muy mal al pedírtelo” o “sufro por todos los que lo pasan mal”.
  • Es frecuente que se ofrezcan para representar los intereses del grupo. Así, tras la apariencia de trabajar por el bien de otros, el liderzuelo encubre fines egoístas y deseo de poder. Suelen pedir apoyo para un cargo, es claro que sus fines no sean tan nobles. Casi siempre piden algo a cambio: dinero, algo de trabajo
  •  Sin duda, otra de las cualidades que más desarrollan estos embaucadores es su extraordinaria capacidad para hacer sentir culpables a los demás. Saben que la culpa provoca sumisión. Sobre todo en aquellos con más conciencia y sensibilidad hacia los otros. Por eso suelen elegirlos como víctimas; son más vulnerables. Al culpar a sus víctimas encubrirán sus verdaderas intenciones: conseguir un beneficio propio. Así que han aprendido a dar argumentos muy convincentes para hacer sentir culpable a quien sospecha de ellos. Suelen decir frases como: “¿Quién? ¿Yo?”; “No sé cómo piensas eso, después de lo que he hecho por ti”. “Mis intenciones son honradas. Reto a que demuestren lo contrario”. Saben que es difícil. Es una táctica muy eficaz.
  • Los líderes sectarios emplean tácticas de intimidación encubierta. Se ha comprobado que el lenguaje de estas personas suele estar plagado de  amenazas indirectas, implícitas o sutiles. Dicen cosas como: “Entiendo que no hagas nada, pero esto acabará con nosotros”, o “si no intervenimos nos arriesgamos a perder nuestra religión”. Causar temor es una de las argucias más empleadas por estos agresores encubiertos.
  • Otras veces emplean el sarcasmo sutil para generar duda. Provocar falta de seguridad es un modo eficaz de conseguir  dominar a otros.  “¿Quién nos salvará, ellos? Debemos hacer algo”.
  • Es frecuente desarmar a la víctima convenciéndole de ser menospreciado por otros. Hace que se sienta indefenso. Así será fácil convencerle para que delegue todo en el embaucador: “Sé que es injusto. Si quieres puedo hablar en tu nombre”.
  • Culpar a otros también es una de las técnicas más usadas por este tipo de sectarios religiosos. Son expertos en encontrar cabezas de turco. A veces lo hacen de forma sutil. Otras veces a las claras.
  •  A veces se sospecha de ellos o se recriminan sus actos. Entonces  es frecuente que se “hagan los tontos” para justificar el no hacer atendido las necesidades y sentimientos de otros. Suelen decir cosas como: “Lo siento, no me di cuenta de que esto te podía afectar”.
  • Finalmente, como era de esperar, se ha demostrado que son personas muy propensas a mentir y casi siempre por omisión. No suelen inventar historias pero deforman aspectos cruciales de la verdad o simplemente los olvidan. Se les reconoce porque suelen dar muchas vueltas al responder y emplean el lenguaje no verbal de quienes ocultan algo, sobre todo, ante preguntas directas.

Basado en un articulo de Rocio Mayoral: las 12 tácticas de manipular a los demás

Muerte y Renacimiento

Hervor

La supervivencia después de la muerte del cuerpo fue dada por sentada por los sacerdotes de la antigua religión practicada por los pueblos germánicos y que,
el espíritu  que habitó el mismo después de la muerte continuaba vagando sin interrupción por el espacio, entre nosotros pero en otro nivel.Cuando un cuerpo humano muere, su ocupante espiritual se embarca en un viaje a través del reino de Hel, reina de los muertos: ella se representa como una mitad azul, es decir, con una mitad muerta y la otra todavía viva.
Ella es la hija de Loki que tiene otro nombre: Lódur, uno de los tres seres que conformaron al hombre: Odín proporcionó la vida física, con su correspondiente doble físico: el harm. Hoenir les otorgó el juicio, la inteligencia con su doble Psíquico: La Fyjlgia o acompañante y Lódur/Loki les dio sangre y color de vida, es decir el asiento del espíritu inmortal que habita dentro de nosotros. En gótico, existe una palabra: “Laudi” que significa formar, establecer una forma física, que no es otra cosa que un concepto establecido también en otras religiones para designar esa “preparación del cuerpo” necesaria para acoger al espíritu vital denominado Hugr/Hugs, que solo habita nuestro cuerpo y que cuando este muere se dirige a los espacios intemporales.

Dice el Voluspa:

Hasta que al mundo llegaron tres
de la hueste divina, propicios, potentes,
y en tierra hallaron, carentes de fuerza,
a Ask y a Embla, aún sin destino.

Vida no tenían, no poseían juicio,
ni sangre ni voz, ni color de vida;
vida les dio Odín, juicio les dio Hoenir,
sangre les dio Lódur, y color de vida.

El concepto de muerte entra en vigor tras el despertar de la inteligencia, por lo que el uso de esta facultad y de la libre voluntad que lo acompaña  toma conciencia en el hombre solo cuando éste dispone ya de una inteligencia discernitiva, pues el resto de los animales no la poseen, ya que solo conservan  este instinto de supervivencia cuando presienten un peligro para sus vidas, y por ello solo a los humanos les es ofrecida la oportunidad para que su alma saque provecho de las experiencias vividas en la vida, así como proporcionar descanso y reparación.
Cuando un ser humano muere, antes de emprender el viaje “a través de dominios de Hel”, el alma está equipada con el calzado estrictamente de acuerdo con su carácter: una buena y amablemente persona está dotada de zapatos fuertes, mientras que el bruto y materialista apegado rigurosamente a lo perecedero está escasamente calzado o simplemente descalzo en medio de las rocas y zarzas que debe atravesar para llegar al  pozo de Urd donde su futuro se decidirá.

Urd, como hemos visto, es el origen de todas las causas creadas en el pasado. Ella riega las almas de cada uno de nosotros que volvemos a esta fuente y que son acogidas bajo las ramas del gran Fresno cósmico Yggdrasil: el pasado determina el futuro de nuestra futura condición, en la muerte así como en las vidas futuras.
En la fuente de Urd el alma se presenta a Odín, su ser más íntimo, “padre de los dioses” así como su propio “padre en el cielo.” Pero, a pesar de que Odín  aconseja de acuerdo con su sabiduría, sus sentencias están determinadas de acuerdo con el impulso de Urd, el pasado del alma determina el juicio
de su dios interior y su colocación en las muchas capas que se compone esa gran sala de espera que llamamos Hel. Después de la muerte, el alma busca su hábitat apropiado y encuentra el lugar que le es propia por razón de la afinidad entre las regiones infinitamente variadas de los muertos. Uno puede disfrutar de prados soleados adornados con flores si esto está de acuerdo con sus inclinaciones naturales; otro, por ser de mala disposición, pueden ser confinados en una jaula empapada de veneno debajo de las puertas inferiores que conducen a mundos perdidos en la nada, en la desesperación de su no-ser, no obstante, no es un castigo o un premio según los casos; es solamente una continuación de su vida terrestre, pero en este caso solo son energías puras y su interacción con las demás fuerzas que forman los multiversos determinan la ubicación de estas almas que se corresponden con los niveles de consciencia, adquiridos y desarrollados en la Tierra.
No sabían nuestros antepasados la duración de estos estados después de la vida, pero si podemos razonar de forma lógica, así como lo hacen las religiones
griega, hindú, y otras fuentes míticas, es seguro asumir que cada individuo permanece en este mundo de  sueños creados por sí mismo hasta que su atracción se agota, hasta que son superados por su voluntad de volver a ser y se encuentra dispuesto a realizar otro viaje.
En su momento, el alma que ya está dispuesta a reanudar su viaje por la vida en la tierra, una vez más, visita el pozo de Urd, quien tiene ahora la tarea de seleccionar una madre para su nuevo nacimiento. Una vez más vemos que el pasado determina el futuro en una ineludible secuencia de causa y efecto. Hemos visto cómo el propio mundo no es para siempre, que detrás de un ciclo al final viene un Ragnarök, que no es ni más ni menos que la regeneración necesaria contra el caos. La misma ley puede aplicarse analógicamente a la vida humana que es un universo en una escala más pequeña. Al igual que las semillas plantadas en la primavera, después de muchos días y noches, producirán su fruto en el lugar que fueron sembradas, por lo que nuestras
semillas de pensamiento y acción deben tener su cosecha de buenos o malos resultados en el campo donde se originaron, incluso después de muchas muertes y nacimientos.
Niflhel, es la esfera de la materia absoluta en que el material para nuevos mundos se forma a partir de las heces del viejo mundo, después de ser molido en el molino cósmico, homogeneizada, reducida a lo informe, crisol de vida a partir de muerte. Es el caldero de Sinmara – consorte de Surtr, un gigante llamado a tomar un papel relevante durante el Ragnarök-. que, como el caldero galés de Ceridwen, contiene la materia madre de la vida, la Inspiración y la Sabiduría.
Sólo un alma tan totalmente depravada de la que no mana el hidromiel sagrado de la sabiduría para contribuir a su dios interior puede tener temor al peligro de la extinción total, con todo su ser unido a los gigantes de hielo, al lado de la naturaleza mas amarga, aquella que ha perdido ya todo rastro de su espiritualidad y en la que  su hamingja ya no puede nutrir e inspirar  su regreso a las esferas divinas que son su hogar. Un alma, que habiendo pasado irremediablemente a través y por debajo de la casa de Hel, con sus numerosas salas, tanto suntuosas como tristes, donde al espíritu se le acaba el ánimo y las fuerzas que le quedaban para seguir adelante, desciende al Niflhel a una extinción absoluta.
Los demás visitan el pozo de Urd para la selección de su nueva vida: la más apropiada de acuerdo con sus condiciones y que sea la más adecuada para un óptimo crecimiento y desarrollo de su alma. Las circunstancias así elegidas pueden no siempre de nuestro agrado, ya que nosotros no tenemos la sabiduría de nuestra hamingja divina para ver las necesidades precisas de nuestra alma.  Es muy posible que a uno una vida feliz nos traiga alegrías buenas experiencias, pero es muy a menudo que el sufrimiento despierta  más eficazmente el conocimiento de las necesidades de los demás y la sabiduría para suministrar la correcta maduración del alma, lo que le permite fundirse con la divinidad de la que formamos parte. La correcta selección y colocación de nuestras almas inmortales, nuestro Hugr/Hugs, es el punto de partida para una nueva existencia física y es un paso por el que debemos pasar una vez que nuestro cuerpo se haya consumido.
La reencarnación es una de las creencias mas antiguas difundida por los pueblos indoeuropeos, la existencia de una vuelta continua a la tierra de nuestra alma inmortal después de vagar un tiempo por los salones innombrables ha sido uno de los pilares de nuestras creencias, los Odinistas, los Hinduistas, Sintoístas no hacen mas que vincularnos una y otra vez con nuestra Hamingja, es decir el alma común de nuestros antepasados, es por eso que debemos mirar con esperanza al porvenir, aunque al final este se vista de inevitable y trágica muerte física.

La muerte pues, no es final.

COMUNICADO DE LA PLATAFORMA EN FAVOR DE LA LIBERTAD RELIGIOSA DEL PAGANISMO

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COMUNICADO

En Madrid, a 14 de febrero de 2013

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Ante las continuas ALUSIONES veladas, soeces y difamatorias, primero indirectas y luego directas contra la Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo (Plataforma) y sus Cultos integrados, por parte de la asociación pseudo-religiosa “SOCIEDAD ANTIGUA DE KELT” (SAK), ya por su Junta Directiva (Comité) como de su Presidente D. Arturo González-Mata en el artículo y comentarios en su Blog de: “Crear un lugar tranquilo”, MANIFIESTAMOS,

1º.- Si bien tenemos por costumbre ignorar las intrigas, bravatas y chirigotas de grupos residuales conspiranoicos, más dedicados a buscar un espacio y un nombre desde el que especular y boicotear toda iniciativa pagana que no puedan controlar, antes que procurar el bien común de nuestros fieles y Cultos, no así podemos dejar de lado unas insinuaciones y comentarios públicos que por venir produciéndose con reiteración y alevosía por parte de la dicha asociación y de su líder, necesitan una respuesta y matices que dejen claras las cosas y nos desentiendan de aquí en delante y para siempre de las endémicas actividades parasitarias de este tipo de asociaciones y personajes.

2º.- Esta Plataforma se ha creado desde Confesiones Religiosas legítimamente reconocidas por el Estado, para representar los intereses y reivindicaciones de los fieles y de sus Cultos, y no para concentrar un presunto control de todo nuestro Colectivo, desde una organización pseudo-religiosa y persona en particular, como ha sido, entendemos, la única motivación de la existencia de SAK.

3º.- Esta Plataforma no necesita ni de la extinta FARH ni por supuesto de SAK, para legitimar su presencia ante el Estado. Si fuimos recibidos por el actual Subdtor. Gral. de Relaciones con las Confesiones, fue a raíz de la concentración del pasado otoño y por venir representados por el 99% de los Cultos Paganos reconocidos. Es más, SAK no salió en ningún momento en la conversación, puesto que tiene la misma incidencia o valor para el Paganismo y para nuestras demandas, que una mecedora en un curso de contrachapado.

4º.- Que D. Arturo Gonzále-Mata, tuviera “mano” con el anterior Subdtor. Gral. de Relaciones con las Confesiones, de lo que se jactaba continuamente en las charlas que pudimos mantener con el primero en el pasado, no le hace ni necesario ni imprescindible para el normal desarrollo de las Conversaciones Plataforma-Estado que hemos iniciado. Si bien es cierto que explique cómo ha sido posible que una asociación no-religiosa o pseudo-religiosa (SAK), como él/ellos mismo/s admiten en sus escritos, haya podido ser reconocida indudablemente -entendemos-gracias a la influencia del segundo.

5º.- Que SAK haga proselitismo de su asociación no es cuestión que nos afecte o incumba; ahora bien, que utilice un lenguaje agresivo, falaz y difamatorio contra los Cultos Religiosos Paganos para publicitarse, sí, nos afecta y no podemos consentirlo.

6º.- Que no teniendo la intención de darle ni a SAK ni a D. Arturo González-Mata, más cobertura ni publicidad que la necesaria para refutar sus invenciones y embustes, esta Plataforma no va a iniciar debate a raíz de este COMUNICADO o correspondencia alguna con los susodichos. Toda iniciativa y  nuevas agresiones en este sentido, únicamente serán atendidas en cuanto a que por la gravedad de sus difamaciones sean susceptibles de la correspondiente denuncia penal.

7º.- Las Confesiones Religiosas que suscriben el presente documento, queremos dejar meridianamente claro a través de esta Plataforma, que SAK no tiene ninguna relación/trato/acuerdo con nuestros Cultos, que no nos representa en absoluto, que no habla por nosotros y que nos desmarcamos a todos los efectos de cualquier tipo de vinculación, relación o dependencia con la misma en todos los ámbitos y sentidos.

Por último y en cuanto al artículo propiamente dicho publicado en su Blog y sobre los comentarios posteriores, la Plataforma se ve obligada a responder con el Documento de Réplica que se adjunta.

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Fdo. D. Ernesto Garcia
Reiki Allsherjargodi
Comunidad Odinista de España-Ásatrú

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Fdo. D. Fernando González
Hno. Rvdmo. S. Sacerdote Consejo Wicca
Wicca, Tradición Celtíbera

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Fdo. Dña. Esther Serrano
Archidruida de la Orden
Asociación Religiosa druida Fintan

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Fdo. Dña. Marta Vey
Rí Fénnid
Hermandad Druida  dun Ailline

 

Odinismo un combate contra el mundo actual

Todas las rel19930601.p1._Else_Christensen_on_cover_of_The_Odinistigiones orgánicas que han emanado de los pueblos, todas las que pueden integrarse en la Tradición, conducen a lo eterno, ciertamente. Pero esas religiones no se dirigen a las mismas gentes. Las religiones que yo he llamado “de extinción” —tales como el budismo, el jainismo, y más tarde el catarismo— se dirigen a los desesperados para quienes la ausencia de esperanza es su sufrimiento; se dirigen a gentes que la lucha sin fin ha rechazado o ha quebrado, y que aspiran a “salir”. Las doctrinas que predican la acción en el desprendimiento y el entusiasmo sin esperanza, se dirigen a los fuertes; a los que la lucha, incluso “inútil”, no fatiga nunca; y que no tienen necesidad ni de la visión anticipada de un paraíso después de la muerte, ni de la visión de un “mundo mejor” para sus hijos y nietos, para actuar con celo y hasta el final, según lo que es, para ellos —los fuertes— el deber.

A veces incluso, si su alma es menos compleja, es decir menos dividida contra ella misma, el agente que presiente, que sabe cuál será el ineluctible curso de los acontecimientos, se decidirá —y esto, sin necesidad, para él, de “deliberar”— a favor de la acción más inútil desde el punto de vista práctico. El último rey de los ostrogodos en Italia, Teya, sabía que en adelante, a los suyos les sería imposible permanecer siendo los dueños de la península itálica. Esto no le impidió lanzarse sin la menor duda a la lucha contra Bizancio y encontrar, en la famosa “batalla del Vesubio” —en el año 553— una muerte digna de él. Se le atribuyen unas palabras históricas, que, aunque no las hubiera pronunciado efectivamente, explican bien su actitud: “Para nosotros, no se trata de abandonar o de no abandonar Italia; se trata de abandonarla con o sin honor”. Son palabras  de   un   señor   y…   palabras  de   un   hombre   “contra  el   tiempo”,   es   decir  vencido  por  anticipado en el nivel material.

Los fuertes no tienen necesidad de la ayuda de la  esperanza para realizar lo que les dicta el sentido del honor, el cual es siempre la conciencia de una  fidelidad:

A un jefe, o a una idea, o a ambos, y también la conciencia del deber que dicha  fidelidad implica. Incluso, con pleno conocimiento de que el porvenir se les escapa, que su verdad bienamada permanecerá en lo sucesivo en las catacumbas, y esto, indefinidamente, los fuertes se decidirán por la acción, inútil, ciertamente, pero honorable; por la acción bella, hija de todo lo que hay de más permanente, de lo más fundamental en su “yo” de señores, acción de la cual ellos serán rigurosamente responsables y que jamás lamentarán, porque esa acción es “ellos” mismos.