LAS RUNAS DEL FUTHARK ANGLOSAJÓN

anglo-rune-HicksesLa mayoría de las personas que trabajan con runas, prefieren quedarse con el set básico de 24 runas del Futhark Escandinavo. En gran parte, porque es a lo que están acostumbrados. Por supuesto, yo siempre fui el tipo de chico que prefería 64 lápices de colores a una de esas cajas de 12 ó 15, por lo que, en un principio, lo que mas me atrajo del Futhork, fue que había mas de 24 runas. Sin embargo, a medida que las he ido estudiando, me he conmovido y emocionado por el profundo significado de las runas Futhork adicionales. Son oscuras, complejas y difíciles, sus conceptos son ambiguos y “apestan” a Rokkr ó Jotnir, los “Dioses Oscuros” de la Mitología Nórdica. Ahora, después de usarlas durante varios años, ya no puedo imaginar volver a usar sólo 24 runas.

Como ya sabemos, las runas se dividen en grupos, de 8 runas cada uno, llamados “Aettir” (un grupo, un Aett. Dos ó mas, Aettir). Considerando que los otros Aettir son dedicados a los Aesir ó los Vanir, a mí siempre me ha quedado claro que estas últimas runas son el Aett dedicado a Hel. La excepción sería Gar, La Novena Runa, que es la Runa de Odín.

En el plano lingüístico, las Runas Nórdicas se crearon para escribir Norreno Antiguo, por lo que para el Inglés, no funcionan tan bien, ya sea este Inglés Antiguo ó Moderno. El Futhork Anglosajón es mucho más adaptable para escribir mensajes en Inglés ordinario, ya que contienen ciertas letras y sonidos que el Norreno Antiguo no utilizaba.

Vamos a empezar con la más polémica runa de todas: Ear.
(NOTA DEL TRADUCTOR: teniendo en cuenta que la palabra Inglesa “ear” significa en Español “oido” u “oreja”, quisiera hacer notar que en este caso sería simplemente el nombre de la runa y en un principio no tendría nada que ver con su acepción en Inglés).
earEar, la Runa de La Tumba
Ear, es La Runa Sagrada de Hela, la Dama de La Muerte, mitad mujer hermosa, mitad cuerpo podrido y cuya casa está abierta a todos. Esta runa tiene forma de balancín, el yugo colgante en el que un animal recién sacrificado es colgado del revés para la facilitar su despiece. Como yo vivo en una granja y tengo que sacrificar mi propio ganado, esta representación del balancín me toca la fibra sensible. Me recuerda a todo aquello que debe morir para que yo y mi familia ó tribu y el resto de la comunidad podamos vivir.

Tal es el mensaje de Ear. Al igual que la Carta de La Muerte en el Tarot, Ear habla de cómo La Muerte y la pérdida son parte del ciclo de la vida. Para que algo pueda vivir, algo debe morir. No podemos alimentarnos de nada que no haya tenido alguna vez vida. Incluso las verduras que comemos se alimentan de otro tipo de vegetación muerta. La Vida da paso a La Muerte que da paso, de nuevo, a La Vida. La Runa de La Tumba nos recuerda, no solo que todo pasa y que todo es efímero, sino que cada pérdida marcará el comienzo de una nueva parte de la historia… y que este ciclo es lo único que es permanente, lo único con lo que absolutamente se puede contar. El poder de Hela es absoluto y permanecerá sin cambio eternamente, paradojicamente, a la par que eternamaente introducirá el cambio en nuestras vidas.

Si nos sale la Runa Ear, significa que La Vida, ó alguna parte de La Vida, necesita un reinicio total. No se trata de si se debería ó no se debería hacer (definitivamente, hay un elemento de discrepancia en La Runa de Hela). La Runa Ear nos dice que “algo sucederá”, porque es el momento y porque tiene que suceder. Cuan doloroso sea el cambio, dependerá de nuestra actitud. La única cosa que podremos controlar, será el cómo hacer frente a la avalancha que se aproxima.

La Muerte interna de la que habla Ear, no es, sin embargo, una muerte rápida y furiosa. Se trata de una larga y lenta descomposición de cambio gradual pero inevitable. Esto significa que esta runa puede ser usada en un “Galdr” ó hechizo, para provocar esos cambios y es especialmente buena para encantamientos que impliquen el tener que abandonar ó separarse de algo ó alguien. Yo, la he entregado como talismán a personas que estaban pasando por un divorcio y tenían que aprender a vivir la vida de forma diferente a lo largo de los próximos años.

acAc, la runa del Roble y del bastón de roble
El glifo de esta runa es la de una persona que tiene un palo en la mano. Aunque la sabiduría popular no dice nada de ello, la entidad que parece hablar a través de esta runa, cada vez que yo la uso, es Angrboda, la Bruja del Bosque de Hierro, la primera esposa de Loki. El Roble es uno de los árboles que fue referido como “madera de hierro ó palo de hierro” por su fuerza y resistencia y eso se debe a que, con frecuencia, era alcanzado por un rayo y estallaba en llamas. Thor (y otras deidades de La LLuvia y La Tormenta) también tiene una estrecha relación con el roble. Esto, En gran parte, se debe a una coincidencia natural: gracias a su corteza áspera y estructura celular específica, los robles son malos conductores de la electricidad y el rayo tiende a hacerlos explotar en lugar de pasar suavemente a través de ellos. Debido a esto, estos árboles fueron venerados por traer bajo control el fuego a la humanidad.

La figura de Angrboda es la de una Jotun, ó Giganta de Jotunheim, que es vista como grande, inmensamente fuerte y de presencia rotunda. También dio a luz hijos poderosos: Fenris, el Gran Lobo que casi se comió el mundo, la Serpiente de Midgard que lo rodea y Hela, La Diosa de La Muerte. Desafortunadamente, Odín, en secreto, mató a Angrboda, pues temía que ella y Loki poblaran el mundo entero de criaturas como sus hijos y lograran así derrocar su régimen. Se dice que todo lo que Loki encontró de Angrboda fue su corazón ceniciento, quemado como el duramen de un roble.

El que salga la Runa Ac, hará que nos convirtamos en el pararrayos de los temores y la ira de otros, lo merezcamos ó no. Tendremos que ser tan fuertes como el roble para soportar golpes y llamas. Lo que no nos mata, nos hará más fuertes. La palabra clave de la Runa Ac es “resistencia”, en contraposición con la otra “Runa de La Fuerza”, Uruz / Ur. La Runa Ac es el árbol enraizado y la gran montaña imperturbable. Ciertamente, hay algo muy “masculino” sobre la fortaleza de la Runa Ur, como la de la carga del búfalo salvaje, mientras que hay algo más femenino (que no pasivo) sobre la fortaleza de la Runa Ac. Considérese lo uno como una fuerza irresistible y lo otro como un objeto inamovible.

Yo uso la Runa Ac para hechizos (“galdr”) de curación, como también uso la Runa Ur. Una unión rúnica de las dos es especialmente buena para imponer en el cuerpo de alguien (usando fluidos corporales, ó un rotulador grueso (si no se tiene suficiente confianza con el sujeto a tratar)). Se impone en lugares que necesitan fuerza y resistencia. Yo me impongo esa unión rúnica en las rodillas cuando tengo que hacer una caminata larga, ya que las tengo en muy mal estado.

ior Ior (que se pronuncia “ior” y aquí, se ha escrito con “i” latina mayúscula)
Ior, La Runa de La Serpiente, está claramente dedicada a otro de los hijos de Angrboda. Jormundgandr, La Serpiente de Midgard. La serpiente más grande del mundo cuyos anillos rodean la totalidad de Midgard. Jormundgandr es el límite entre Midgard y cualquier otro sitio, siendo este es el secreto de esta runa. Su significado mas, digamos, “pesado” sería el de “límites” y si apareciera en una lectura podría significar que es necesario establecer límites para uno mismo. Yo la uso en ciertos hechizos para establecer un buen asentamiento de los límites del asunto que me ocupe y a menudo, en una unión rúnica con la Runa Eihwaz como defensa ó con la Runa Algiz como protección. También la he entregado como talismán para personas interdependientes que necesitan establecer mejor sus límites. Su significado mas “ligero” sería el de “recordatorio”. Un recordatorio que nos sirve para entender que todo límite es, en realidad, una puerta de paso, activa y pasiva, entre dos diferentes espacios y que permanecer en ese umbral es como ser parte de ambos.

A diferencia de Fenris que es claramente masculino y Hela que es claramente femenina, queda claro, a su vez, que hay cierta confusión sobre el género de Jormundgandr. Algunos lo ven como masculino, otros la ven como femenina. Es muy difícil establecer el sexo de una serpiente y a lo largo de la historia, se las han asociado (a las serpientes) con deidades de género ambiguo como Shiva, Dionisos, Ariadna, Atenea, Lilith, etc y con la regeneración y la sabiduría. El género de Jormundgandr es tan resbaladizo como sus escamas, aunque a veces, creo darme cuenta de que los hombres parecen sentirla como macho y las mujeres como hembra, por lo que, personalmente, creo que ella / él caería en esa tercera categoría de “ambos y ninguno”, en lo que a géneros se refiere.

Sin embargo, como Hermafrodita Cósmico, ella / él lo envuelve todo, lo que crea un límite alrededor de todo el mundo. Ser a la vez macho y hembra, es una potente mezcla, ya que se toma todo de ambos géneros. Como un individuo transexual declaró una vez: -“Yo soy como todos los demás… pero más todavía.”-. Para envolverlo todo, se deben juntar ambos extremos, porque los opuestos dividen y por lo tanto, son la antítesis de la labor de Jormundgandr.

Tesis-antítesis, Negro-Blanco, Masculino-Femenino. Para salir de esta guerra constante de fuerzas opuestas, uno debe abandonar la guerra por completo y llegar a un nuevo lugar, un punto llamado “Síntesis”. En este punto, te das cuenta de que, en realidad, se tienen dos polos dentro de uno mismo, y hay que dejar de abrazar el uno y dejar de demonizar (y proyectar sobre otros) el otro. El que salga la Runa Ior, nos dice que no hay que ponerse del lado de ninguno de los bandos del campo ideológico, sino tratar de encontrarse a uno mismo en todas las facciones y por lo tanto, ver todos los ángulos de la cuestión. Sólo cuando se puede ver desde todos los puntos de vista se puede averiguar con exactitud qué hacer.

yr1Yr, es la Runa del Arquero, asociada con Aurvandil, el legendario arquero Nórdico
También he visto referirse a ella como la Runa de La Mano, El Talismán de Los Artesanos, lo que la colocaría en el campo de Wayland, el trágico herrero hermano de Aurvandil. Independientemente de que hermano la reclame para si, esta es la Runa de La Concentración. La total concentración del cazador en su presa, tensando el arco y cerrando un ojo hasta que todo su ser se centra en la tarea… esto no es tan diferente del enfoque del artista ó del artesano cuya musa les lleva a crear, hora tras hora, día tras día con obsesiva tenacidaz. Cada uno tratando de capturar un algo escurridizo que sólo se puede conseguir con el máximo cuidado y paciencia. El objetivo perfecto. La Runa Yr se utiliza para atraer determinación a tu vida, ya sea para crear ó para destruir. El Universo te dice que tu voluntad ha estado suficiente tiempo diluida, es hora de disciplinar tu conciencia.

osOs, la Runa de La Divina Voz, es disputada por varias deidades
La Runa Os se asocia, en unas ocasiones con Bragi, El Escaldo de Los Dioses Nórdicos y en otras ocasiones con el mismo Odín cuando habla a través de un cuerpo humano. Por lo tanto, tiene una afinidad con Loki, El Dios Embaucador,  archienemigo y hermano de sangre de Odín. Lo que cada una de estas deidades tienen en común es que representan diferentes maneras de mostrar verdades divinas a través de una persona. El escaldo ó bardo habla ó canta dramática y espectacularmente, llevando la multitud a nuevos niveles emocionales. Las palabras del profeta son, a menudo, confusas, contando historias sobre el futuro a la espectante multitud, aunque también es importante hacerles llegar la Palabra Divina.

Sin embargo, las ansias del Enbaucador son otra forma en la que la Divina Voz nos puede afectar. Puede ser una voz tan suave y seductora que puede persuadir a los esquimales de que comprar un congelador sería una buena idea, ó puede ser la incontrolada voz del necio que se pregunta  -“¿Por qué?”- aún cuando se puede ver que nada va mal. Loki engaña a Los Dioses con sus maliciosos trucos, pero también es el único en señalar honestamente los defectos de estos.

El que salga la Runa Os, es aceptar que debemos hablar, usar las palabras… y estas deben venir de lo más profundo de nuestro interior. Nos dice que debemos decir la verdad en voz alta, incluso si ello nos condena al ostracismo. Por supuesto, se permite adaptar la verdad con cuidado para que sea escuchada con mas aceptación, pero no se debe comprometer el mensaje en el proceso. Los Poderes Divinos nos dan a entender que hay algo que tiene que ser dicho y uno se convierte en el “altavoz” por el que Los Dioses expresan su mensaje.

El glifo de la Runa Os es el de una persona que gesticula, dirigiéndose a la audiencia. La Runa Os se usa en encantamientos como un talismán de la buena comunicación y del buen discurso. Se utiliza para entrevistas de trabajo, la enseñanza, la oracion, ó en cualquier otro momento en el que se necesite el Don de La Palabra. A diferencia de otras runas, a la Runa Os, parece que le gusta mucho que se la coman, recordemos cómo Idunn grabó las runas en la lengua de Bragi con el fin de darle elocuencia. La Runa Os gusta de sentir la lengua. Yo, la he dibujado en mi propia lengua con salsa de tomate y mostaza, la he dibujado en pan de la misma manera y me la he comido en un bocadillo y la he grabado en galletas que estaba haciendo.

cwCweorth es la Runa de La Pira Funeraria. Su glifo representa una Lengua de Fuego
Al igual que la Runa Ken / Kaunaz,  la Runa Cweorth es una Runa del Fuego, pero, donde la Runa Ken es el Fuego del Herrero que Forja ó la Antorcha de La Verdad que Ilumina el Camino, la Runa Cweorth es el Fuego de La Destrucción y La Purificación. La Pira Funeraria que quema la carne muerta. La Casa del Fuego, en El Cosmos Nórdico, es Muspellheim, El Mundo del Fuego. Su guardián es Surtr, el Gigante del Gran Fuego Sombrío que propició el comienzo de Midgard al conducir deliberadamente El Reino del Fuego hacia el Mundo de Hielo de Niflheim. Surtr es el Guardián de La Pira Funeraria y es una deidad intolerante que exige la perfección.

El que salga la Runa Cweorth nos dice que tenemos que hacer frente a la necesidad de purificar nuestra vida de excesos. Despojar, quemar y mantener sólo aquello que sea absolutamente necesario para seguir adelante. A diferencia de la Runa Ear, que es la Entropía lenta e inevitable, la Runa Cweorth es la Muerte Ardiente que exige nuestra cooperación mientras la purificación se lleva acabo ó nos abrasaremos en el proceso. Es interesante hacer notar que las dos Runas de La Muerte, se corresponden con las dos maneras de disponer de un cuerpo en tiempos de los antiguos Nórdicos. Los guerreros de clases altas, asociados a los Aesir, quemaban a sus muertos (que morian en combate), mientras que aquellos que tuvieron una “muerte de paja” (de viejos ó de enfermedad) serían enterrados y enviados a Helheim. Normalmente, se usa la Runa Cweorth en encantamientos para ayudar a alguien que está pasando a través de “tiempo ardientes” (malos tiempos) a encontrar la fuerza necesaria para seguir adelante.

Las tres siguientes, son las Runas de Northumbria:- Stan, Chalc y Gar

stStan (pronunciado “Shtan”, con sonido de “sh” en Inglés (como en “she”, “ship” ó “shunt”)) significa “piedra” y es, por lo tanto, la Runa de la Piedra (“piedra” en Inglés, “stone”). En este sentido, se referiría a la piedra clave de una construcción en forma de arco como la de una puerta, puente ó ventana, ó incluso una piedra puesta en pie, vertical, como aquella que está en el centro del Universo ¿Cuál es la piedra angular de nuestras creencias? La Runa Stan nos pide que nos lo preguntemos, ya sea para reafirmarlo ó para derrumbarlo. En el momento en el que salga en una lectura, indicará un punto clave. La central “piedra de toque” de la cuestión. Pudiendo ser que el origen real del conflicto sea algo completamente diferente a lo que las partes involucradas creen que es… ó están dispuestas a admitir.

Stan es una Runa Indicadora, algo así como la Runa Ansuz, que señala un Mensaje Divino. Cuando sale la Runa Stan en una lectura, hay que tener en cuenta las runas que van justo antes y después de esta. Esas runas serán la clave de la cuestión. Su uso en hechizos es como parte de una unión rúnica para proteger algo crucial.

chChalc (ó Calc)
(NOTA DEL TRADUCTOR: la traducción del texto de Raven Kaldera en Inglés, explica como debería pronunciarse el nombre de esta runa desde el punto de vista de un angloparlante. Así, el autor nos dice que debería pronunciarse “Khalq”, con una “H” gutural, a pesar de que la gente moderna tenga problemas con el sonido y por lo general, sólo usen el sonido “ch”. Por lo que yo sé, el sonido descrito como “H” gutural y representado con las letras “KH”, se corresponde con el sonido “J” Español. Así pues, desde mi punto de vista, el nombre de esta runa se ponuncia, en Español, “Jalk”).
Chalc ó Calc, es la Runa del Cáliz. Es la misión cumplida. Esta runa representa aquel ideal por el que todos nos esforzamos. Un ideal que será diferente para cada uno de nosotros, pero que todos tenemos… ó lo deberíamos tener. Aquellos que no lo tengan, muy probablemente padecerán de una grave falta de motivación, al carecer del incentivo que la búsqueda de un objetivo así proporciona. El que salga la Runa Chalc será encontrar que, una vez más, deberemos intentar obtener aquello que parece estar mas allá de nuestro alcance, y recordar que, aunque parezca que no se pueda llegar a esa meta en el horizonte, la vida no valdrá gran cosa si no se intenta.

La Runa Chalc tiene dos usos en los encantamientos, uno noble y otro más bien sórdido. Por un lado, puede ser utilizada como un talismán que nos ayudará a encontrar aquello que sea lo que buscamos. Y por otro lado, puede ser aplicada a un objeto para hacer que, temporalmente, otros deseen ese objeto mas allá de su auténtico valor, por lo que podría ser utilizada por comerciantes sin escrúpulos de una forma nada recomendable.

gar La Runa Gar.
La Runa Gar no es parte de ningún Aett. No tiene ni colores ni piedras asociados. Ni siquiera tiene un sonido asociado. (Algunos dirían que el sonido de la letra “G”, pero ese sonido está bien cubierto por la Runa Gebo / Gyfu). Hace algunas décadas, cuando recabó la información para su, ahora infame, libro de Runas del Futhark, Ralph Blum decidió, por la razón que fuera, poner una “runa en blanco” al final de todas las demás.  A esta runa, que además se encontraba fuera de todos los Aettir, la llamó “Odin”. Su significado sería, básicamente, la de “Runa del Misterio”, dando a entender que, cuando esta runa sale, hay ciertas cosas que no se deben saber. El Futhark tradicional no tiene tal “runa extra en blanco” ¿Por qué se sintió obligado a inventarse una cosa así?

Si hubiera buscado un poco más allá, en el Futhork, habría encontrado la Runa Gar, que es una verdadera runa y que tiene, exactamente, el mismo significado que le dió a aquella “runa ficticia” a la que llamo “Odín”. Cada vez que me sale la Runa Gar, por lo general, es una señal para dejar de preguntar. No es que el universo no esté asentado aún, dejando que los acontecimientos puedan tomar diferentes direcciones (eso es más bien una cosa de la Runa Peorth), es que por alguna razón, no debes saber. A veces, conseguir cierta información de antemano no tiene el mismo impacto que el llegar a esa misma sabiduría a través de la experiencia, que sería el cauce mas apropiado. Ese suele ser el empuje de la Runa Gar. La Lanza de Odin.

Considero que el Sr. Blum tuvo un fuerte presentimiento de que tal runa debería estar allí y que tenía algo que ver con Odín, pero se perdió el glifo y el nombre, por lo que simplemente la dejó en blanco. Cuando la gente viene a mí con juegos de runas del estilo de Blum, yo les enseño el Futhork y en lugar de añadir una novena piedra, simplemente les digo que pongan la Runa Gar en el espacio de la runa en blanco y funciona.

Gar significa “lanza”, en referencia a la Lanza de Odín, pero esto es en realidad un “kenning” ó juego de palabras sobre el Árbol del Mundo, Ýggdrasil, el árbol del que Odin colgó durante 9 días y 9 noches, herido de lanza y sangrando, hasta que descubrió las Runas. No se sabe realmente lo que representa su glifo, pero muchos de aquellos que la usan, están convencidos de que es una imagen de Ýggdrasil, el Árbol del Mundo. El que salga la Runa Gar es lo mismo que ser informado por el propio Universo de que este no es momento para estar dudando de su plan. En su lugar, hay que esperar, ver y aprender. Y dejar que las cosas se asienten. Las ramas del Árbol del Mundo, que es mucho mas grande que nosotros, se extienden en todas direcciones, por lo que no siempre podremos ver lo que se avecina. En cambio, deberemos esperar, colgando de una rama como Odin, hasta que la propia sabiduría elija cuando revelarse a nosotros.

Traducción del texto, por Raven Kaldera, The Futhork Runes.
Este texto ha sido extraido de la siguiente página web:
http://www.churchofasphodel.org/articles/Futhork_Runes.html
Texto traducido, revisado y adaptado por Roberto Plazas “Maese Hrodeberht” Septiembre 2012.

Espíritus tutelares en España

duendes2La mitología pagana en España se caracteriza por nutrirse de varios orígenes. En primer lugar por entroncarse en sus raíces montañesas que llevaron consigo los repobladores foramontanos en lo que más tarde sería el reino de Castilla. De la tradición celtíbera subyacente en la población hispanoromana. Además, podemos comprobar la rica tradición hispanogoda, refugiada en la cornisa cantábrica (heredera del reino visigodo tras su caída en 716) aportando por ejemplo, iconografías características a la historia de Castilla, que aparecen ya en el “Poema de Fernán González”: el caballo y el azor; o la lectura de los signos de buena o mala suerte en las aves (“pájaro de mal agüero”). Asimismo, se nutre también de los mozárabes (cristianos en dominios musulmanes) que o bien fugados o liberados, compartieron conocimientos y costumbres en tierras castellanas.

Muchos mitos son comunes a otras regiones de la antigua Corona de Castilla. Además por la extensión y diversidad en la orografía del territorio castellano se dan variedades tales como que una misma leyenda o ser mitológico tenga distintas interpretaciones o se le nombre de forma distinta en diversos lugares. Incluso, Jesús Callejo señala en el territorio castellano los siguientes seres mitológicos, además de los comunes trasgos: Trentis (norte de Burgos), diablos burlones en Soria, Reñuberos en Palencia, Valladolid y León, nublaos y regulares entre Zamora y Valladolid, gnomos en la Sierra de Francia, nubleros en el Sistema Central y la Sierra de Alcaraz en Albacete, gnomos y diablos burlones en la serranía de Cuenca y Guadalajara (es fácil ver cómo se repiten idénticos seres en idénticos ámbitos geográficos –monte, montaña, llanura…), enanos mineros en los Montes de Toledo o monjes sobrenaturales en Ciudad Real. Además, muchos de estos mitos o leyendas han viajado a Iberoamérica con los colonos castellanos.

En la literatura

Está muy extendida la idea de que la literatura castellana es carente de elementos fantásticos. Pero esto se contradice, si se consultan las obras del siglo XVII. El propio Cervantes, entre otros muchos, recogerá toda clase de leyendas, mitos y fantasías propias del vulgo, para la realización de sus diversas obras. Pero mucho de este material mitológico era descartado por ciertos escritores “eruditos”, o bien atacado por algunos sectores como supersticiones del populacho.

 A primera vista parece que Castilla no presenta material «maravilloso» (susceptible de relacionar con tradiciones paganas). No obstante, dicho material existe no sólo en los cuentos, sino también en las leyendas unidas a lugares geográficos donde la mayoría de las veces a la Virgen, los santos, las viejas o damas que donan tierras o castigan a los habitantes de un pueblo, les corresponde un papel activo. Hoy no se puede hablar de un culto pagano o tradicionalmente alejado de la doctrina eclesiástica en los pueblos castellanos. Pero diversos autores han reconocido en diversos ritos y costumbres, la pervivencia de viejos cultos prerromanos. Las «matres» sufrieron el mismo proceso que otras divinidades menores circunscritas a estos territorios. Como las «dianas» (xanas asturianas) aparece ya en la baja época latina en el sentido de «hada nocturna»; en Castilla, «matre» (matrona) tomará las connotaciones de la fertilidad y al mismo tiempo diosa de los muertos, de los fantasmas nocturnos y maga poderosa. Gran parte del trabajo de campo realizado por Luis Díaz Viana (presidente de la Asociación de Antropología de Castilla y León) se ha centrado en Castilla para la realización de su libro. “Leyendas populares de España” (2008). Un total de 51 relatos y la mayoría de ellos con origen castellano. Ya que en palabras de Viana, Castilla es «una tierra rica en leyendas».

 Pero al carecer de un renacimiento cultural que la rescatara ( romanticismos nacionalistas del Siglo XIX, tales como el vasco, gallego y catalán) ha propiciado que se perdiera gran parte de la mitología de las diversas regiones de raíz castellana. Además, siendo las áreas rurales castellanas las más castigadas por la despoblación y la posterior fracción de los territorios castellanos en diversas comunidades autónomas, han relegado estos mitos al ostracismo.

En toponimia

En la toponimia, se puede estudiar gran parte de este legado, que se perpetúa en el tiempo, ejemplo del municipio de Maderuelo (Segovia). El Castro Maderolum como se le menciona época altomedieval, es posiblemente la evolución de “Castrum Matrorum”, o sea, “Ciudadela de las Matres”. Las divinidades celtiberas de la fecundidad de las mujeres y de los campos y animales. Supondría que en esta villa existiría un templo o algo similar donde se realizara el culto a las Matres. Esta adoración queda patente en muchos yacimientos de la zona, donde se han identificado estas matres (Tiermes, Clunia, Duratón, Salas de los Infantes, entre otros).

 Así mismo, podemos observar la denominación que reciben ciertas pozas, que hacen mención al dios del inframundo Airón. Ejemplo de ello la tenemos en “El pozo de Airón” del municipio de La Almarcha (Cuenca), donde se encontró una ara votiba dedica a esta deidad. En lugares como Pedraza (Segovia) se encuentra la Cueva de la Griega donde se hallaron inscripciones vinculadas al dios Airón. Este mito, lo encontramos en infinidad de leyendas relacionadas con cuevas, pozos, lagunas o bajo alguna deformación en el topónimo (Hirón o pozahiron). Pudiendo estudiar además casos en Albacete, Ávila, Burgos, Ciudad Real, Guadalajara, León, Madrid, Palencia, Salamanca, Segovia, Soria, Valladolid y Toledo.

DUENDES CASTELLANOS

Muy arraigada la creencia de estos seres, descritos como un género de demonios «caseros, familiares y tratables», ocupados en hacer toda serie de burlas ridículas a las personas. Parece ser que el origen del término castellano “duende” proviene de la expresión “duen de casa” o “dueño de casa”, por el carácter entrometido de los duendes al “apoderarse” de los hogares y encantarlos. Pero según Fray Fuentelapeña, a los duendes “…En castilla les llaman trasgos, y en Cataluña, Follets…”., Una de las acepciones que recoge el DRAE sobre “trasgo” es la de “niño vivo y enredador”. Como botón de muestra, puede tomarse unos versos de Quevedo donde dice “A fugitivas sombras doy abrazos / en los sueños se cansa el alma mía; / paso luchando a solas noche y día, / con un trasgo que traigo entre los brazos”. Así mismo, el DRAE describe al “duende” como “ … figura de viejo o de niño en las narraciones tradicionales”. Se les representan con forma humana y de unos 60 cm de altura, con la capacidad de hacerse invisibles o de mutarse en pequeños animales. Gustosos de morar desvanes, sótanos y bodegas en donde jugar y hacer ruidos por las noches.

Menciona Ángel del Pozo “En el siglo XVI la creencia en la existencia de los duendes era generalizada, de tal forma que era práctica forense en Castilla, así lo asegura el escritor Julio Caro Baroja en su obra ‘Del viejo folclore castellano’: «Que si una persona iba a habitar una casa y luego se enteraba de que en ella había duendes, podía abandonarla».” También alude las costumbres de estas criaturas “El tirar piedras y realizar pequeñas fechorías es una de las principales características de los duendes castellanos -también conocidos como martinicos o martinillos- para molestar y asustar a los humanos en sus casas, donde se introducen haciendo de ellas su residencia permanente.” En tierras burgalesas se recogen relatos de su existencia en el municipio de Cornejo (Merindad de Sotoscueva, Burgos) y famoso fue el duende de Horna (Burgos). Muchas veces vemos como una casa encantada es causa de duendes y no de fantasmas. Siendo casos conocidos los duendes de Mondéjar y Berninches (Guadalajara), Los palacetes de Madrid (Palacio del Conde Duque, El Palacio de Cañete) o el duende del Retiro. Cuenta de ello es la continua mención a estos seres en la literatura castellana del Siglo de Oro. Autores como Cervantes, Quevedo, Calderón de la Barca y tantos otros. Pudiendo recoger mención a estos “espíritus familiares” en relatos populares, tanto en las actas de la Inquisición o de la intervención de la Guardia Civil ya entrado el siglo XX.

El Duende Martinico

280px-Martinico-makEl duende castellano por excelencia. Ácrata, agitador profesional, que lleva el desorden y la subversión en las viviendas donde desarrolla sus actividades caseras, El más popular y extendido es este “Martinico”, “Martinillo” o “Martín” al que se le ha descrito generalmente como rechoncho, rabón, algo diablejo, de estatura tirando a chaparro (casi aspecto simiesco). Bastante inestable emocionalmente (pues son legendarios sus cabreos cuando es importunado); generoso, solidario con los hombres y mujeres, a los que no duda en dar mano en caso de necesidad, como de gastarle las peores jugarretas. Tiene peligrosos y secretos poderes que utiliza para transmutarse en animal (motivo por el cual algunos autores los emparentan, en forma lejana, con las hadas). Su color preferido es el rojo.
Posee extrema debilidad por aparecer con hábitos de fraile. En un relato donde se presenta una familia de hidalgos preparándose para mudarse a Valladolid (debido a las “bromas” del Martinico) descubren como éste (descrito como “frailecillo pequeño”), se les aparece con el “equipaje” al hombro, uniéndose así a la comitiva. Por lo que se le puede relacionar con el duende “Motilón” o “Mochilón”. Ser fantástico de la familia de los duendes vestido de frailón o frailuco, con grandes hábitos y cubierta la cabeza y parte del rostro con la capucha del hábito, donde en el fondo brillaban unos ojos terroríficos que despedían llamas y dejaban mudos de espanto.

Enemiguillos o Diminutos

duende6Se cuenta de ciertos nigromantes burgaleses, que disponían de unos extraños duendes (compañeros a otra de las familias de duendes castellanos), conocidos como enemiguillos. Estos espíritus familiares son de diminuto tamaño y sumamente obedientes con su dueño, por mediación de ciertos conjuros.

Estos también pueden ser los duendes diminutos que se mencionan por ejemplo en Torre de Juan Abad  entre asilvestrados y domésticos, que viven en las cavidades de los árboles, nidos de aves, etc, pero habitan cortas temporadas en domicilios humanos para cometer sus pequeñas fechorías. Aunque existe la creencia de ancianos asistidos por estos personajillos en momentos de debilidad de memoria.
Por su extrema pequeñez les obliga a ser muy prudentes y cautos en sus desplazamientos y correrías. Se cree que posee la facultad del lenguaje de los animales.

Malismos

280px-Malismo-makEstos duendes trogloditas, denominados “malismos” o “Mala cosa”,  son idénticos a los trolls  nórdicos, por lo que es probable que este mito fuera llevado a Castilla por los godos. De feas facciones, babeantes, llenos de pelos que le cubren todo el cuerpo en largas y grasientas melenas y muy agresivos.

Habitan lúgubres cuevas o antros oscuros, junto al resto de criaturas nocturnas. Algunos se encargan de guardar tesoros que hay bajo tierra. Nunca acuden a la superficie, la luz les molesta o consume. Los más peligrosos de todos los duendes, ya que son habilidosos en la brujería.

Diablo Cojuelo

200px-Cojuelo-makEl Diablo Cojuelo es un personaje legendario de la tradición castellana. Es un diablo al que, lejos de ser una forma maligna, se le representa como «el espíritu más travieso del infierno», trayendo de cabeza a sus propios congéneres demoníacos, los cuales, para deshacerse de él, lo entregaron en trato a un astrólogo, teniéndolo encerrado en una vasija de cristal. Se dice así mismo como inventor de danzas, música y literatura de carácter picaresco y satírico. Siendo uno de los primeros ángeles en levantarse en celestial rebelión, fue el primero en caer a los infiernos, aterrizando el resto de sus «hermanos» sobre él, dejándole «estropeado» y «más que todos señalado de la mano de Dios». De ahí viene su sobrenombre de «Cojuelo». Pero no por cojo es menos veloz y ágil.

El diablo cojuelo es el más conocido y nombrado en los procesos, y en la literatura. La referencia al diablo cojuelo es mayoritaria en los conjuros, invocaciones y oraciones de las brujas castellanas.

El Bú

250px-Bu-makSegún Carlos Villar Esparza en su artículo “Mitología popular (campo de montiel)” (2004) es un posible descendiente de alguna antigua deidad, y al igual de otros seres de la fama con el “Tío Lobo”, la “ Mano negra” y el “Camuñas”. Al Bú se le daban figura de un gigantesco búho antropomorfo de color negro y grandes alas (primo hermano de la lechuza, que se bebe los aceites de las iglesias). De enrojecidos ojos, grandes como platos soperos; que paralizan de terror a sus víctimas. Su pico es afilado como cuchillas y sus garras son como trampas loberas de donde es imposible huir (aquel que era cogido se daba por muerto). Entraba por las ventanas para llevarse a los niños despiertos a su escondrijo, normalmente oscuras grutas en encinares (La encina, era un árbol sagrado de los celtíberos).

Era costumbre que en noches cerradas, en las que los niños díscolos no querían dormir, las madres y abuelas abrieran las ventanas de las habitaciones y a grandes voces, llamaban al “Bú” para que acudiera. Se encuentra mención a este ser en distintos cantares castellanos:

Duérmete mi niño / Que ya viene el bú / Que se lleva a los niños / Así como tu

“Landú, landú / serenadito landú / cierra tus ojos niñito / o vendrá el Bú.

En toponimia, encontramos “El cerro del Bú” en los montes de Toledo, donde actualmente se encuentra unos yacimientos arqueológicos de la edad del Bronce. [5] Este lugar ha sido inspiración de muchas leyendas, entre ellas que ahí se encuentra las puertas del infierno o la fantástica Cueva de Hércules. Idéntico nombre de “Cerro del Bú” encontramos en Argamasilla de Calatrava muy cercano al enterramiento ciclopeo y prerromano de la Sala de los Moros.
En la provincia de Ciudad Real, en las proximidades de Alcolea de Calatrava, se encuentran también las “Peñas del Bú” y la “Laguna del Bú”. También en la provincia de Ciudad Real, en una zona boscosa de las proximidades de Viso del Marqués podemos encontrar el “Cerro del Bú” y la “Umbría del Bu”.

Encantadas

img-las-hadas11Mitos sobre encantadas o encantás, se pueden recoger a lo largo y ancho de la Península Ibérica ( Leyenda de la Encantada ). Adquieren distintos sobrenombres, en Galicia y Portugal se las demomina Mouras, Xana en Asturias, Anjanas y encantáas o encantos en Cantabria, la diosa Mari es un mito vasco similar… En Castilla, se las demomina moras o encantás (La Mancha).

El mito es similar en casi todas partes, siempre relacionadas con lugares lúgubres, oscuros y acuáticos: cuevas, pozos, ríos… Suelen ser bellas y de cabellos rubios, cabello que se peinan con un peine.En el sur de Castilla están especialmente extendidas, encontrándolas en casi todas las comarcas del sur castellano. Carlos Villar Esparza recoge este mito en la Revista de Folclore:
Aparición, que salvo excepciones, era siempre sanjuanera. En Villanueva de los Infantes se decía que: “Era una señora muy guapa, encantada, que no se veía pero que se podía hablar con ella y provocaba miedo”, “Mora muy guapa, con el pelo largo, a la que apenas podían resistirse los hombres que la miraban a los ojos… cuando se iba a beber agua en abrevaderos en el campo, salía con un cántaro y te golpeaba en la cabeza”, “Mora que vivía en sitios subterráneos, Cuevas de San Miguel y la Mora y salía el día de San Juan. Se decía que estaba encantada y que si te acertaba a tocar con el peine, quedarías también encantado o encantada”.
La “Encantá” de Torre de Juan Abad, se dejaba ver en El Estrecho de las Torres, también conocido como Torres de Joray o Eznavejor, término de Villamanrique.
La noche de San Juan, junto a la Fuente del Piojo, bajo la sombra de los últimos restos de Joray, era el lugar elegido para la manifestación mágica. La informadora relata que, se dieron días que las gentes del pueblo, en grupos, marchaban a contemplar el prodigio. Aparecía con un camisón de raso azul y en una de sus manos un maravilloso peine de oro que le servía para sus suaves cabellos. Cuando alguno de los curiosos se acercaba en demasía, la aparición desaparecía.
Fantasmagoría compartida con el vecino pueblo de Villamanrique. En él se han conservado algunas leyendas sobre la maldición que pesa sobre la “Encantá”, antaño, hermosa mora enamorada de un cristiano infiel, y de un tesoro oculto. Ese día ninguna moza soltera pasaba por tal lugar ni con el pensamiento, de hacerlo, no se casaban.En Alcubillas, en el cerro de San Isidro, asomaba otra “Encantá” de la que decían suplicaba por piedad a los caminantes, un poco de agua… cuando el gañán caritativo, conmovido por las palabras suplicantes y la belleza de la encantada se acercaba para entregársela, desaparecía.Junto a los “Riscos de la Cubeta”, Ruidera, también aparecía esta visión: “Pues íbamos los chiquillos a varear aquello, para comer los anises y las mujeres, nuestras madres, las personas mayores nos decían: “… tener cuidado, ir a una hora, siempre al mediodía o por la tarde, porque por las mañanas hay una mujer vieja que está encantá, con un pelo muy largo, pero es un pelo que brilla mucho, es de color de oro que se peina con un peine de oro y sale por las mañanas en cuanto sale el sol, al sitio que da el sol, y se está peinando y si os coge a algún chiquillo os va a dejar encantaos y os vais a quedar allí y ella se va a salir que es lo que quiere”.La “Encantá del Caño” asomaba por tierras del pueblo de Montiel. Dato significante es que, las múltiples manifestaciones de la “Encantá”, suceden junto a corrientes de agua.
Etimológicamente la denominación de mora o moura, responde a la relación del vocablo prerromano “mor”(piedras, túmulo, cerro..) y que puede corresponderse con las “morras”, poblados pertenecientes a la cultura del Bronce Manchego.
En Granátula de Calatrava encontramos una variante algo particular, la Trocanta. La leyenda cuenta que en el Cerro de la Encantada, próximo a Granátula de Calatrava, en el fondo de una cueva habita una especie de lagarto o culebra, que en las noches de San Juan se convierte en una hermosa mujer que incluso llega a sobrevolar los campos de la comarca. Su carácter, en principio se piensa que puede llegar a ser maligno…

Ojancos(Gigantes ciclópeos)

ojancoLa DRAE recoge este término como un adjetivo aumentativo y despectivo, como sinónimo de “Cíclope”. J. M. de Barandiarán relaciona al ser mítico de un solo ojo, con los ogros o gigantes que aparece en cuentos castellanos como “El ojanco” y otros nombres parecidos. Estos cíclopes castellanos, también conocidos como “ojarancos” “ujancos” o “ojaranquillos”, se les representan como una especie de seres simiescos de barbas tan ásperas como cerdas de jabalí que le llegaban a las rodillas y así le tapaban el cuerpo, pues solía ir desnudo. Su peculiaridad era tener dos filas de dientes y un único ojo brillante que le ocupaba casi toda la zona frontal (y en algunos relatos populares se atribuyen además dos cuernos). Era ágil como las águilas y con una extremada fuerza. Habitan en montañas, cuevas, posadas o castillos. Suelen disponer de rebaños (pastores, como en La Odisea) o de un ejército y servidores coaccionados, y les gusta de la carne humana. [6] El mito está emparentado con sus “primos”, el Xigante gallego y el Patarico asturiano, junto a su “hermano” cántabro el Ojáncanu.
Estos seres han sido recogidos no solo en leyendas, como ejemplo La cueva de los gigantones en Alcalá de Henares (Madrid) o El Gigante del Valle Estrecho en San Martín de los Herreros (Palencia). También en los cuentos populares castellanos [“Cuentos castellanos de tradición oral” (1983), “Cuentos populares de Castilla” (1946)] como también en relatos de escritores eruditos como Luis Vélez de Guevara en “El caballero del Sol” (1617). Mencionándose también en la obra de Fray Benito Jerónimo Feijoo, “Teatro crítico universal, tomo segundo” (1728) en contra de las supersticiones populares de la siguiente manera: “Ya se sabe que en ninguna parte de la Tierra hay Pigmeos, ni Ojancos, ni Hipógrifos, ni hombres con cabezas caninas, ni otros con los ojos en el pecho, ni aquellos de pie tan grande, que con él hacen sombra a todo el cuerpo, u otras monstruosidades semejantes.” Además, se conoce de su versión femenina, como la Ojáncana o en Piedrabuena (Ciudad Real) denominada la Ojanca. Ésta, era usada para asustar a los niños, cuyo nombre explicaban los lugareños en razón de que tenía un ojo muy grande.
En la provincia de Jaén se halla el municipio de Arroyo del Ojanco. Aunque aquí probablemente la palabra Ojanco no se refiera al mitológico ser, sí no a una confusión con la denominación de un batán y unas torres que posteriormente darian nombre al municipio. Estas torres y el batán eran conocidos antiguamente con el nombre de Oçanco. No hay tampoco testimonios en los cuentos, leyendas y mitos de la zona acerca de ningún ser denominado ojanco.

La Paparresolla

  parparrasolasEs personaje del folklore de Asturias, donde las madres cantan a sus hijos díscolos la siguiente consideración:

    ¡La Paparresolla
se cayó en la olla!
¡Ay, que te come
la Paparresolla!

 Se trata de un personaje antiguo, que aparece mencionado en La lozana andaluza. Está la susodicha Lozana buscando sin éxito a su criado, y Trinchante le replica: ¡Pues voto a Dios que no le comió la Paparresolla! La Paparrasolla (nótese el cambio de vocalismo) es también muy conocida en la sierra burgalesa, junto a otros personajes como la Marrona, la Cocharrona, el Coco y el Sacamantecas. Así describe Roque Alonso 1988: 156-7 la creencia en el pueblo de Barbadillo Herreros:
La Paparrasolla de Barbadillo Herreros todavía hoy está en astivo y vive dentro de la torre de la iglesia. En la parte trasera del campanario se abre un ventanuco redondo por donde sale y se lleva a los chiquillos desobedientes a los cuales controla desde su atalaya. La Paparrasolla también puede agazaparse debajo del tejado, en el «payo» (desván) o en un rincón oscuro y lanzar unos lastimeros y horrísonos gritos; pues así los oían los niños del valle de Valdelaguna hace unos setenta años. Las madres de criaturas traviesas recurrían a ella, sobre todo cuando eran varios hermanos difíciles de controlar. Una vecina solía ser la encargada de oficiar cuando oía la «remordisca» [término que recoge tanto el concepto de morder como el de moverse, agitarse, pararlelo al que acontece cuando varios perros, aparentemente tranquilos, de repente empiezan a ladrarse y desafiarse]; en ese momento debía lanzar desde su casa gritos de Paparrasolla. La abuela de uno de nuestros informantes de Valdelaguna había desempeñado este papel durante varias temporadas.
El hecho de que la Paparrasolla salga y entre por el ventano del campanario induce a pensar que es voladora, y al mismo tiempo que vive en la oscuridad.
Al igual que el Papón, la Paparresolla lleva en su nombre una referencia al verbo papar, comer cosas blandas sin mascarlas. El nombre se interpretaría como «fantasma que traga hasta el resuello

La Guaxa

Guaxa_f2Asustachicos asturiano, muy semejante a la Guajona de Cantabria: una vieja seca y arrugada que se aparece por las noches y abre las venas de las personas y criaturas con el único diente que tiene, para chuparles la sangre y la vida(Arrieta 1995: 168). Tiene, además, ojos de fuego. Y advierten las madres a sus hijos traviesos: —Miá que te come la guaxa; y de algunos infantes que se mueren, aseguran: —Comiólu la guaxa o —Llevólu la guaxa (Cabal 1983: 448). En opinión del folklorista Aurelio de Llano, se trata de una voz onomatopéyica que recoge el grito de búhos y lechuzas, oído en Asturias como guax, guax. Recuérdese que bruja significa primeramente, en castellano, lechuza; y que el nombre italiano de la bruja, stregha, deriva igualmente de la strix (lechuza) latina.

Trasgos

trasgosLos Trasgos son un punto intermedio entre los Goblins y los Kobolds; son en general una raza de seres malignos, ladrones y sobre todo compañeros de las almas de los muertos en las víspera de Todos los Santos (la noche de las brujas). Si bien su presencia no siempre es bien recibida, no todos son malignos; los Aldaboneros o Golpeadores habitan en las minas de estaño y sus ruidos con sus picos y palas indican a los hombres donde están las vetas del mineral.

El trasgo es un tipo de duende travieso de carácter familiar perteneciente a la tradición de algunos lugares de España como son Galicia (trasno o trasgo) , Asturias (trasgo o trasgu), Cantabria y León (trasgo). En Portugal se les llama “strago” o “demonios da mao furada” (demonios de mano agujereada).Aunque en el resto de España y Europa existe también la figura del trasgo, pero con diferente nombre, en este post nos centraremos en el trasgo del norte de España.Aunque no son malignos, si que son muy juguetones y se dedican a las “trasnadas” (trastadas o travesuras).Ellos son los responsable de los pequeños contratiempos que sufrimos a diario: esconden las cosas cuando las buscamos, rompen los platos, hacen que se derrame la leche al fuego, espantan a los animales…

 También tienen la capacidad de transformarse en animales, aunque solo suelen hacerlo cuando están fuera de la casa de la que se han hecho “huéspedes”.Se les describe como seres diminutos (entre 40-80 cm de altura), de piel marrón, negra u oscura y ojos muy negros y brillantes; llevan habitualmente un gorro rojo (de hecho, en algunos lugares se les llama “gorros coloraus”) . A veces también se les añaden cuarnos y rabo.A los trasgos asturianos suele atribuírseles un agujero (furacu) en la palma de la mano, por lo que para deshacerse de ellos es de gran utilidad localizar el lugar de la casa por donde entran (siempre utilizan el mismo) y colocar allí una taza de maíz o mijo. Cuando el trasgo llegue y al entrar la vuelque, se pondrá a recoger y contar los granos que encuentre desparramados, y como estos irán cayendo por el agujero de su mano, nunca terminará el recuento y finalmente se cansará y se marchará.Aunque los trasnos gallegos no tienen agujero en la palma de la mano, este método también es efectivo con ellos, pues sólo saben contar hasta dos (los más listos hasta diez), por lo que se cansarán igualmente y se irán.También de los trasgos asturianos se dice que son cojos, aunque esto no les impide moverse con asombrosa rapidez; siendo muy ágiles y pudiendo dar enormes saltos.Les gusta asentarse en el fuego del hogar y sus lugares favoritos son los desvanes, cuadras y cocinas, donde suelen hacer más a menudo sus travesuras.Mudarse de casa no suele ser efectivo para deshacerse de los trasgos, pues estos suelen coger “cariño” a la familia con la que viven.Además de la ya mencionada taza de grano, otros de los métodos conocidos para librarse de ellos son retarlos a traer un “paxu” (cesta plana de castaño) llena de agua de mar (pues le seá imposible hacerlo, ya que el agua se derramará por los orificios de la cesta) o a poner blanca una pelleja de carnero negro (lo cual es también imposible, evidentemente), la cual llevará de rio en rio, restregándola contra las piedras mientras canta:

“Aunque gaste más jabónque hay de Madrid a Valenciano se me ha de poner blancoeste pellejo o pelleja” También la glotonería es característica de los trasgos, y una de las señales de que se han instalado en una casa es la constante desaparición de comida, especialmente de dulces.

En Asturias y Galicia, además, existe un tipo de “trasgu” al que se llama “sumiciu”, el cual es experto en esconder cosas o apropiarse de ellas. Lo que más le gusta es hacer desaparecer las cosas justo cuando las necesitamos. Este tipo de trasgo tiene su equivalente en Suiza, el País Vasco y el norte de Itlaia en el “Servan”, aunque este último suele devolver siempre lo que ha cogido (cuando ya no nos hace falta, eso sí) colocándolo en los lugares más insospechadaos.Otro de sus pasatiempos es cambiar el vino de los barriles por agua.Los trasgos, tanto gallegos como astures o cántabros, son batante cochinos; les gusta revolcarse en el estiercol, limpiarse el trasero en la leche (o mear en ella) y mearse encima de las personas convertidos en animales.En este sentido, los trasgos leoneses, también llamados “martinicos” o “martinillos”, gustan más que sus vecinos gallegos y astures de andar por las afueras de la casa, transformados en animales.En los Ancares (entre León y Lugo), existe la costumbre de poner cruces en los árboles que bordean los pueblos, para así impedir que los trasgos entren en ellos.Se dice que los trasgos también desaparecen si se pronuncian exclamaciones tales como “¡Jesús!” o “¡ Dios Mio!”, o se puede renegar de ellos diciendo “¡ Arrenégote, cochino!”.En los Ancares también encontramos al “trasno do choco”, quien gusta de hacer extraviarse a los forasteros.

Lobo Hechizado

Lobo-makSe conoce como lobo hechizado, lobo hechizao o lobo hechicero a una especie de hombre-lobo típica de la mitología popular castellana. Este individuo mitológico afectado de licantropía no estaba caracterizado por grandes mutaciones: «Ser entre humano y animal, de orejas grandes». Solía andar a cuatro patas, pero con notables cambios en el crecimiento desmesurado de las uñas, de los caninos y abundante y largo pelo por todo el cuerpo. O bien se convertía directamente en un enorme lobo. «Una persona agazapada y con aspecto de perro rabioso que bajaba de entre la espesura de los montes y sierras». Referenciado este por ejemplo en Villamanrique (Ciudad Real) «…en las noches de luna, un hombre se convertía en lobo, e iba arañando las puertas de las casas». Al amanecer, en los umbrales de las puertas aparecían abundantes mechones de pelo.

Vinaos

Espíritus de muertos, que especiálmente en las noches de San Juan gustan de visitar a sus familiares, unas veces con buen propósito, otras no con tan buen propósito. Carlos Villar Esparza recoge este mito (Revista de Folclore nº 182, y nº 274):

 Espíritus de los familiares fallecidos, viejos lémures, que salían la noche de los Difuntos, en todos los pueblos del Campo de Montiel. Se les atinaba caminando por los tejados, calles desiertas y rincones a oscuras.En Torre de Juan Abad, de esa noche, algunos contaron que, al pasar por el cementerio, vieron estantiguas agarradas a las rejas, que lo cierran, increpando a todos aquellos que pasaban de la obligación de cumplir las promesas y el respeto que debían a sus fallecidos. Asimismo alguno de los finados se llegaba hasta las casas y se escondía detrás de las puertas. Así lo contaban las abuelas a sus nietos junto al fuego comiendo los dulces tostones. Asimismo, los infanteños creían que esa noche: “Se aparecía una persona fallecida y reclamaba una promesa que tenían que cumplir”. Se recuerda que alguna de estas visiones se la vio: “En la pila del agua bendita o diciendo misa”. Era generalizada, en toda la comarca montieleña, la creencia que en habiendo muerto, las campanas daban aviso de ello, en el pueblo, no se podía ni debía, cocinar ajillo, gachas… pues, el muerto acudía y removía con el dedo las gachas o el ajillo que estaba en la lumbre. Había que retirar a escape el caldero y dejarlo para otro día. Credulidad conservada aún en muchos hogares.
¿Vestigios del ágape funerario, en el cual los finados eran homenajeados y donde éstos acudían en espíritu a saborear su plato en el asiento dispuesto en la mesa?
La noche del uno al dos de noviembre había que quedarse en casa, pues, esa noche, los finados andaban por tejados y calles arrastrando pesadas cadenas, de “visiteo” y en pos del hogar que tuvo en vida. En encontrándolo, muchos de ellos se escondían detrás de las puertas con gran espanto de los niños. Había quien se pasaba toda “la mala noche” tocando lúgubremente las campanas de la iglesia.

Xanas

xanas Las Xanas son unas ninfas de agua dulce que poseen una morfología completamente humana. Son de pequeña estatura, extraordinaria belleza física y larga melena rubia.

Habitan en las fuentes, en las cuevas y en las riberas de los ríos.
Al parecer, la noche de San Juan es la más propicia para romper su encantamiento; ellas salen a bailar, a lavar sus ropas y tenderlas. También devanan madejas de hilo de oro y plata; o se sientan a la orillas de las fuentes a peinar sus largos cabellos con peines de oro. Las Xanas astures están claramente emparentadas con las hadas irlandesas, escocesas y bretonas
Son, por tanto, un mito indoeuropeo, extendido por toda europa (hadas, donas d’aigua, etc.), espíritus de la naturaleza con forma de mujeres muy hermosas y que viven generalmente cerca de ríos y fuentes mujeres de corta estatura, de belleza sobrenatural, se las puede ver en los márgenes de los ríos peinando con peines de oro su rubio y largo cabello y vistiendo largas túnicas blancas, sin embargo, las xanas, a pesar de su parecido con las ninfas de la mitología clásica, presentan una serie de peculiaridades que las hacen diferentes, la mayor parte de su tiempo la dedican al canto y a peinar sus sinuosas cabelleras, aunque también realizan otras tareas como cuidar del ganado y de sus propios hijos los “xaninos”
Una de sus mayores obsesiones es la de cambiar a sus “xaninos” por bebes humanos, aprovechando el descuido de las madres cuando bajan al río a lavar la ropa; resulta curioso que la prole de estos bellos seres resulte tan enfermiza que intenten conseguir bebes humanos, debiéndose esto quizá a que obviamente se trata de una “especie en vías de extinción”
Otra de las cosas que hacía sospechar a las madres humanas era que la criatura languidecía a ojos vistas y la piel se volvía cada vez mas oscura, además de observar con estupor que el usurpador “poseía una dentición completa”, a pesar de contar con pocos meses de edad; es corriente en el folclore asturiano los cuentos que relatan estos sucesos, sin embargo estos seres también se dedican a tareas menos rurales, así en la noche mágica por excelencia, la noche de san xuan, el 24 de junio, las xanas se hacen visibles para quien las quiera contemplar con solo acudir a los sitios que habitan como fuentes, lagos y ríos, aquellos que quieran acometer tal hazaña encontrarán a la xana sentada en una roca, cantando y portando una madeja de hilo de oro, que entregarán a aquel que se lo pida prometiendo desposorio y magníficos tesoros para aquel que consiga deshilar la madeja sin cortar el hilo pero si el hilo se rompiese o no hubiera esposorio, se castigará al osado humano de una manera cruel que acabá en su muerte, atrayéndole hasta el fondo de las aguas.

La mano negra

200px-Manonegra-makÁngel del Pozo de Pablos en “La cripta sellada” recoge en Segovia relatos sobre este ente diabólico con forma de mano que ataca a las personas cuando están distraídas, orinando (hombres) o dormidas. Si te toca el hombro, al girar el rostro suele arrancar los ojos del incauto. En Torre de Juan Abad (Ciudad Real) dice la tradición que la “Mano Negra” era un ente femenino y acuático como una fea manaza con uñas negras que habitaba en las oscuras y peligrosas aguas de las charcas. Que siempre estaba al acecho para arrastrar a los niños a su madriguera. En la Solana (También Ciudad Real) se decía que volaba para llevarse a los niños díscolos. Pero no hay acuerdo, es si la Mano Negra, es la diestra o la siniestra. Y en otros pueblos se la decía de forma antropomorfa.Parece ser este espantajo tiene un pariente en otras localidades denominada la “Pata Negra”, su hábitat son las chimeneas. Se la dibuja como una gran pata de lobo negro o de zorra del mismo color.

Follet(Cataluña)

folletsEl Follet, es un personaje mitológico catalán. Recibe también otros nombres según las regiones y caracteristicas específicas, como cerdet, duende, (d) uendo, Boiets, demonio boget, hombrecillo, caterineta, millet, familiar, familiano, perot, Minairó . En otras culturas toman otros nombres, pero se mantiene la forma, como en los seres centroeuropeos como los Goblins o los gnomos o los más cercanos occitanos el travieso, el gripet, el fantasti o el truffandenc.
Seres siempre relacionados como habitantes de casas, guardan cierta relación con los lares, dioses familiares, divinidades menores, en el panteón romano, a los que se les hacían ofrendas como protección de la casa y de sus habitantes. Sin embargo, con la llegada del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano su culto sería perseguido y adoptaron la forma de hombrecitos que asustan y que están escondidos en las casas. El cerdet es el nombre que en Alicante se utiliza para designar a los duendes del Principado o los duendes o duendos de Valencia. A veces, sin embargo, la palabra cerdet se refiere a un ser peludo con dientes.
La tradición presenta el Follet como un hombrecito pequeñísimo, vestido de colores y que vive muchos años. En los Países Catalanes, existen muchas leyendas sobre los duendes, sus poderes y sus relaciones con los humanos. En alguna fábula el duende tendría la característica de tener la mano agujereada. Se les atribuye un carácter travieso, burlón y juguetón. Serían ellos quienes pican paredes, levantan tejas, trenzan las colas al ganado, asustan todos silbando y aullando, y en general hacen todo tipo de travesuras. Pero también se les adjudica un talante de seres simpáticos y feinejadors, amantes del orden y el aseo.
Es por su talante que explica su fábula más conocida que en diferentes versiones siempre tiene el mismo argumento central. Resulta que para no tenerlos todo el día preocupado todos, se aconseja dejar unos cuantos puñados de mijo fuera de su sitio. El Follet, ordenado como es, se pasa toda la noche intentando llevar el grano de mijo donde corresponde, pero como tiene la mano agujereada no puede terminar nunca el trabajo. De esta manera lo tenemos entretenido y no hace ninguna travesura.

27 de Abril de 2013… El Paganismo Español da un paso histórico

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Durante la Tertulia y de izquierda a derecha: Fernando González (WCTB), Esther Naghi (ARDF), Ricardo García (Ministerio de Justicia),  Ernesto García (COE)

El 27 de abril de 2013, Wicca Celtíbera participa como miembro de la Plataforma en la primera Conferencia Paganismo-Estado, celebrada en el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid, contando con la presencia y en representación del Estado de D. Ricardo García García, Subdirector General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia de España. En el emblemático foro del Ateneo, cuna de las libertades e intelectualidad española, los Cultos Paganos y el Estado sellaron su primer encuentro y reconocimiento público en un acto que significará un punto de inflexión histórico, un antes y un después que habrá de dar un giro de 180º para los derechos de las creencias paganas.

En un ambiente afable y asertivo al que acudieron unas 80 personas, a partir de la ponencia de D. Ricardo García, quien explicó de forma clara, distendida y cercana la función, necesidad y ventajas del Registro Público desde la Ley de Libertad Religiosa, los representantes de los Cultos Paganos hicieron una exposición que abarcó diferentes aspectos en cuanto a nuestra visión de este proceso de integración y visibilización, destacando las ventajas e inconvenientes del mismo.

Esta Conferencia y la tertulia posterior, que brindó la inusual posibilidad a los propios asistentes de que un representante del Estado nos explicara directa y personalmente las razones y mecanismos Públicos de la Legislación vigente por los que nos regimos al objeto de contemplar los derechos de las Confesiones religiosas, en este caso minoritarias, ha supuesto un factor más para refrendar y valorar muy positivamente la franca apertura y cambio que el nuevo Subdirector General quiere dar a su política religiosa, sin lugar a dudas la más acorde con el espíritu de la Ley de Libertad Religiosa que ha tenido este país desde 1980.

Este encuentro de los poderes civiles con las Confesiones religiosas autóctonas y ancestrales, buscado durante siglos por paganos, humanistas y librepensadores, ha tenido lugar en el mejor marco posible, en la Institución más emblemática y representativa del espíritu democrático y de libertades, en el Ateneo Científico, Literario y Artístico. Es deber por nuestra parte agradecer que esta Entidad nos haya abierto sus puertas para escenificar, plasmar este primer encuentro -reencuentro en realidad- entre Paganismo y Estado. Asimismo debemos honrar la cercanía, comprensión y asertividad hacia los Cultos minoritarios que ha demostrado D. Ricardo García, aceptando participar e ilustrarnos sobre los valores del espíritu democrático en lo relativo a la libertad religiosa que está aplicando el Ministerio de Justicia. Y por último y no por ello menos importante, agradecer especialmente la asistencia y participación de las personas que decidieron en este día hacer historia con nosotros/as. A todos/as, gracias.

En lo personal, quiero resaltar el compromiso de mis hermanos/as de Wicca Celtíbera, que como siempre han estado a la altura de las circunstancias demostrando una vez más por qué somos una Tradición de referencia obligada cuando tratamos de la Wicca en España y Portugal. Con vuestro ejemplo, habéis acercado un poco más el Paganismo y la Wicca al día que tengamos los mismos derechos que el resto de Confesiones religiosas. Mi más sincero reconocimiento y orgullo.

http://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/04/29/27-de-abril-de-2013-el-paganismo-espanol-ha-dado-un-paso-historico/#comment-1193