EL ALMA EUROPEA HA SEGUIDO VIVA

198243_1753979700705_5017405_nCon frecuencia puedo apreciar dos errores entre los paganos modernos. Uno de ellos es pretender una restauración de las viejas religiones tal y como estaban antes de la llegada del cristianismo a Europa, como si no hubiese pasado nada, sin tener en cuenta los cambios a todos los niveles que se han producido y que, aunque la fe es la misma y los fundamentos son los mismos, el contexto no lo es.
El otro de los errores es pretender borrar todo lo que ha ocurrido desde la cristianización en adelante, pretender acabar con todo lo que huela a cristiano, como si se pudieran borrar 1600 años de Historia, llegando al caso más extremo de querer quemar iglesias o hacer una damnatio memoriæ sobre el último milenio y medio de la Madre Europa.
Hay que tener en cuenta que esto no es una cuestión de arqueología de la fe, de pretender funcionar igual en el mundo industrializado en el que vivimos que como funcionaban nuestros ancestros antes de la Industrialización. No es eso. La religión es algo vivo, no un testimonio del pasado. El odinismo, y todas las religiones europeas ancestrales, son religiones del siglo XXI, del ahora, aunque tengan una tradición ancestral milenaria.
Las religiones evolucionan, como producto cultural vivo que son, con el pueblo. El alma es la misma, los conceptos son los mismos, pero hay que adecuarlos a la realidad actual. Esto ha ocurrido siempre, tampoco es igual la religión germánica de finales del Neolítico, que la de las primeras invasiones al Imperio Romano, que la de la época vikinga, aun siendo los mismos dioses. Gaut es Odín, Donnar es Thor, Yngwe es Freyja… pero cada época y cada contexto los han visto de una forma.
Hay paganos que se obsesionan con este tema, llegando al absurdo de decir que no se pueden usar elementos en los blots que no se usaran antes, por ejemplo las velas de cera, que no existían en el siglo IX. Es tan absurdo como decir que un symbell no es válido si se sirven patatas en la comida, porque las patatas llegan a Europa procedentes de América y nuestros ancestros no las conocían… el sentido del symbell es la comida de hermandad, no lo que se coma. O decir que un soldado caído en la actualidad no estará en el Walhala porque no ha muerto con la espada en la mano, cuando en las guerras de hoy se lucha de otra manera. Nosotros llevamos pantalones vaqueros y los
visigodos no, ¿estamos renunciando a nuestra herencia por ello? La respuesta parece obvia.
Este tipo de cuestiones, que parecen evidentes, no lo son tanto para algunas personas, que en lugar de vivir su espiritualidad y de tomar el odinismo o la religión ancestral que profesen como un camino personal que les conecta con sus antepasados y con su pueblo, lo toman como una reconstrucción, como un recreacionismo, cuando es algo vivo, algo que nos ha llegado por muchas vías a pesar de la contaminación cristiana.
Relacionado con esto está la otra cuestión, la de tratar de borrar los 1600 años de cristianismo en Europa. Hay que entender una cosa y es que el alma europea es y ha sido siempre pagana, aunque esté contaminada por el cristianismo judío. Se ve claramente esto en que el cristianismo no es igual en todos los países, precisamente por el sustrato espiritual previo a la imposición cristiana, que es diferente. El alma de los europeos, nuestras creencias ancestrales, no murieron con la cruz a pesar de las hogueras, las persecuciones y los intentos de tergiversar y manipular nuestra tradición, a pesar de los engaños de la Iglesia.
Nuestros antepasados, nuestros abuelos, han seguido celebrando Midsummerblot, haciéndose regalos en Yule, festejando Ostara… aunque lo llamaran San Juan, Navidad o Semana Santa y le diesen un significado cristianizado. Al igual que han seguido celebrando el paso de una etapa a otra en la vida de una persona con los sacramentos. A fin de cuentas se han seguido celebrando los ciclos naturales, se le ha seguido rindiendo culto a los ancestros (se llame el Día de los Difuntos, Halloween, Samhain, Alfablot… es una tradición que se remonta a la Prehistoria), los rituales de paso en las diferentes edades de una persona… no hay que desterrar esa espiritualidad, sino limpiarla.
Lo mismo ocurre con el arte en todas sus dimensiones. El genio creador del pueblo europeo ha prevalecido y aunque se hicieran retablos dedicados a vírgenes y santos, aunque se levantaran iglesias al dios judío… debajo de todo eso hay una evidente plasmación de la espiritualidad ancestral camuflada. Los europeos han atribuido a la Virgen María las características de una Diosa Madre y como tal la han representado y adorado, a los santos la imagen de los dioses tutelares y dioses locales (antes había dioses tutelares de una ciudad, los cristianos los sustituyeron por santos
patrones; antes los europeos hablaban del dios del trueno, los cristianos tienen a Santa Bárbara, patrona de los truenos, etc.), la misma imagen de Dios Padre es la de un viejo con barba, similar a Odín, Zeus, Júpiter…
Por este motivo, cuando un europeo se reencuentra con su vieja fe, no es que se “convierta” a nada, sino que elimina el lastre judío de su espiritualidad, la limpia de elementos distorsionadores. Como el pintor que tiene un barniz que ensucia la pintura que está haciendo, debajo de ese barniz están los trazos de su obra. El barniz ha podido dañarla, pero no la ha destruido ¿debería borrarla o debería retirar el barniz y restaurarla? A la hora de restaurarla ¿no sirve la restauración si utiliza las técnicas actuales, respetando la obra original?
El Pueblo Europeo es como ese pintor, como un artista. De hecho si vemos la Historia, podemos apreciar una fuerte resistencia a la cristianización en todas partes y una permanente mirada al pasado con nostalgia, un intento de volver. El arte paleocristiano se dedica fundamentalmente a copiar el arte pagano, los cánones de belleza son los mismos. En el Renacimiento precisamente se trata de volver al pasado, lo mismo ocurre desde entonces hasta que en el siglo XX reaparecen las religiones ancestrales. El hombre europeo ha tratado siempre, consciente o inconscientemente, de liberarse de su yugo y ha seguido creando, avanzando, pese al tremendo lastre que tenía en su espiritualidad.
El europeo, como un escritor, llevaba muchas páginas escritas de su historia y en un momento dado le fue arrebatada la tinta. Siguió escribiendo 1600 páginas con grafito y en un momento dado recupera la tinta para escribir, pero en lugar de hacerlo con una pluma, lo hace con el bolígrafo ¿A caso debería volver a la pluma porque sino su historia no tiene validez? ¿Debería arrancar las 1600 páginas que escribió en grafito o tratar de repasar las que pueda con tinta y, en todo caso, seguir escribiendo por donde iba?
Otro ejemplo sería el de un caminante que en un momento dado es asaltado, le roban los zapatos y le dan un saco de piedras sobre sus hombros. El hombre sigue caminando descalzo durante 1.600 km llevando a cuestas las piedras, por lo que avanza mucho más despacio y se hace heridas en los pies, pero sigue andando, no se rinde en el momento de perder sus zapatos. Durante todo el camino se pregunta ¿por qué llevo estas piedras? ¿Tal vez iría más deprisa con menos piedras? Y decide hacer la prueba
liberándose poco a poco de algunas. La costumbre, cuando lleva ya muchos kilómetros, hace que le de miedo soltar las piedras, “las he llevado siempre”, piensa. Pero poco a poco observa que con menos piedras, avanza más deprisa. Cuando ha andado lo suficiente empieza a recordar, después del trauma que quiso olvidar, que hubo un tiempo en que no llevó piedras, que si lleva 1.600 km cargado con ellas, antes había andado 10.000 sin tenerlas, y avanzaba más deprisa. Así es que se arma de valor y decide deshacerse de ellas, las arroja con furia a los lados del camino.
Sin piedras se siente libre, ágil, más seguro. En ese momento encuentra sus viejos zapatos, pero con cordones nuevos, con una suela mejor… ¿Debería rechazarlos porque no son exactamente como los recuerda? No, es consciente de que ahora serán más cómodos. Así es que se los pone ¿Debería volver atrás porque el camino que hizo descalzo fue lento y pesaroso, o piensa que pese a estar descalzo ha conseguido llegar hasta ahí y ahora sigue avanzando?
Cervantes escribió El Quijote en la cárcel de Argel ¿Debía haberlo desechado y empezado a escribir de nuevo al salir porque no era libre cuando lo escribió? Lo mismo ocurre con nosotros. La mayoría de los europeos que se dicen cristianos piensan y sienten como paganos. Deben librarse de la opresión del pecado y el sentimiento de culpa, de la resignación y de todas las sucias mentiras de la secta de los nazarenos, pero en el fondo de su corazón, no son cristianos.
Somos uno con nuestros antepasados y nuestros descendientes. En nosotros está la herencia de nuestro pueblo que transmitiremos a nuestros hijos. Los Dioses no han vuelto puesto que nunca se fueron. Estaban heridos pero nunca murieron, hoy reciben un nuevo bocado de la manzana de Idunn y vuelven a resurgir. Llegará el día en que el cuervo por fin expulse a la paloma de nuestra sagrada Europa.

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José Manuel
Jarl de Fauces de Tormenta y Delegado de la Comunidad Odinista de España-Ásatrú en Andalucía.

Respuesta de COE a la plataforma pagana.

JerryEn respuesta al escrito de D. Fernando González, portavoz de Plataforma Pagana, publicado ayer 29 de enero de 2014 por la red. COE-Ásatrú manifiesta lo siguiente:

Desde nuestra confesión siempre hemos apostado por la necesidad de crear y fortalecer unos vínculos con otras confesiones paganas con el fin de tener unas vías de diálogo y buenas relaciones, respetando las características diferenciales y soberanía que nos son propias. Entendimos que «Plataforma Pagana» pudo ser de buen inicio, una iniciativa que prometía ser saludable, pero como todas las cosas en este mundo, una cosa es la teoría y otra bien distinta, la realidad.

La «Plataforma Pagana» es un estamento que representa a algunas confesiones presentes en territorio español, pero es evidente que no a todas y por lo tanto su perfil es de una entidad cuyo protagonismo se encuentra limitada como representantes del paganismo español. Se ha presentado como vehículo legal de interacción con el Estado, que no dudamos sea una de las formas válidas que algunos deseen para tal función, pero no debe ser la única so pena de pretender monopolizar y fiscalizar el movimiento pagano frente a la voluntad de terceras partes por el simple de hecho de no compartir sus principios o, simplemente, no contemplarla como una prioridad. Hay que incidir e insistir que, primero, «Plataforma Pagana» no posee identidad jurídica propia y más que legal es un organismo formal, útil pero carente de legalidad jurídica, por lo tanto aunque actualmente cumple una función, esa alegalidad (que no ilegalidad) implica que carece de legitimación para negociar convenios, establecer acuerdos, pertenecer a organos vitales dentro de la ordenación religiosa estatal como es la Comisión Asesora de Libertad Religiosa, en la que es requisito imprescindible haber alcanzado el Notorio arraigo, o cualquier trámite que requiera un compromisofirmado por responsables de la Administración Pública. Y segundo, esta limitación que puede ser útil para hoy, puede ser no precisamente necesaria mañana, porque los titulares de responsabilidades públicas cambian y con ellos su forma de entender estas cuestiones y tratar (o no) a sus interlocutores. Y todos sabemos que aquello que no está escrito, no existe y si las cosas no se hacen bien, el pan de hoy puede significar hambre para mañana.

asatru-catalunyaComo resumen del primer punto, pretender que «Plataforma Pagana» se encuentra al mismo nivel que la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España, legal y jurídicamente establecida para negociar con el Estado, es muy inocente. Aún así, puede ser un modelo viable de diálogo para algunos, pero limitada a una mesa de trabajo en sus actuales circunstancias. Que el Registro de Entidades Religiosas mantenga abierto un proceso de diálogo con la «Plataforma Pagana» y les reconozcan como interlocutores válidos, no comporta tal reconocimiento como legal y mucho menos como filtro para con todo el espectro pagano en España. Recientemente, COE-Ásatrú desapareció del Glosario de confesiones del Observatorio del Pluralismo Religioso en España, y aunque estamos seguros que fue sin mala fe y de forma no intencionada, sabemos que la retirada de información tuvo algo que ver con dichas conversaciones bilaterales y lo que la otra parte (político-administrativa) interpretó, como se nos ha confirmado; eso ha perjudicado nuestros intereses y esperamos que no se vuelva a repetir.

Eguzki BeltzaPor otro lado, el Althing manifestó en su día que las continuas embestidas de alguno de los portavoces (lo decimos en singular, para no generalizar) contra nuestro representante legal y godi y en extensión hacia nuestro portavoz en la plataforma, repercutían una y otra vez negativamente en las relaciones interconfesionales desembocando en un hartazgo demoledor, tomando la decisión de (por el momento) seguir nuestro camino en solitario, decisión silenciosamente aplaudida y deseada por algunos (ahora en plural) en el seno de dicha plataforma, y quizás más adelante colaborando puntualmente en iniciativas de terceros. La principal motivación de cualquier confesión es exclusivamente el bienestar espiritual y servicio altruista hacia nuestros creyentes, prescindiendo de actitudes de despecho y actos de personalismo egoísta, lejanos a nuestras nueve nobles virtudes. Nosotros lo entendemos así y por encima de los egos, están las personas a quienes nos debemos.

En general, de acuerdo con el manifiesto de Don Fernando, mientras no se confunda “una plataforma” con “la plataforma”, como si no hubiera otra salida para dialogar con la administración. Los intereses que tengan los estamentos estatales para facilitar el diálogo con pequeñas confesiones, es de su exclusiva competencia, pero no pueden ignorar a quien no se encuentra en estos momentos englobado en otro estamento, o nunca ha estado interesado en ello. En este momento, las dos religiones más veteranas del odinismo ásatrú español, Comunidad Odinista de Bandera murciaEspaña-Asatru y Asociación Alfrothul no pertenecen a la plataforma existente y sin embargo si están inscritas en el registro de confesiones religiosas. Por supuesto cada institución debe encontrar su propio encaje en los mecanismos de diálogo de la administración pública, dentro o fuera de iniciativas legales o alegales. Por diversos motivos, al menos por nuestra parte (COE) y como hemos citado anteriormente, la cosa acabó con mal sabor de boca por los constantes choques con terceras partes que frenaban nuestro fortalecimiento y expansión por el resto de España, algo que por ahora parece que empezó bien en 2013 con la andaluza “Fauces de Tormenta” y la catalana “Corb del Nord” (Cuervo del Norte) y va por buen camino en 2014: tras consolidar un nuevo kindred en Euskadi “Eguzki Beltza (Sol negro)” , iniciativa de Odinist Erkidegoak Euskal Herriko y promesas en firme en Alicante y Gerona, vemos que no estamos equivocados. Nuestra prioridad es un cambio de rumbo, consolidar los kindreds, pues las personas pasan, nadie es imprescindible, sin embargo las familias permanecen.

 Bandeira Dourada Quadrada coeInsistimos, una vez más, que deseamos todo el éxito del mundo a la «Plataforma Pagana», pero exclusivamente dentro de sus competencias y a favor de sus entidades miembros, sin hipotecar o marginar al resto aunque sea de forma indirecta. No queremos polemizar o abrir nuevos frentes, ya que las runas nos advirtieron del riesgo de entretenernos con estos imprevistos en perjuicio de nuestros intereses. Pero había que dejar las cosas claras y pedimos formalmente que antes de mover un dedo, se valore como pueden afectar sus decisiones a terceros y sean consecuentes con su máxima de beneficiar al paganismo español.

Jerry da Silva Matz

Lagman 

Portavoz del Althing de COE-Ásatrú

Un cuervo ataca las ‘palomas de la paz’ del Papa

El concepto de símbolo (latín simbŏlum) sirve para representar, una idea que se percibe a partir de los sentidos y que presenta rasgos vinculados a una convención aceptada a nivel social. El símbolo no posee semejanzas ni un vínculo de contigüidad con su significado, sino que sólo entabla una relación conceptual e ideográfica, la representación de una realidad inaccesible al intelecto.

Dos palomas blancas fueron lanzadas como símbolo de la paz, puestas en libertad desde un balcón en la plaza de San Pedro el domingo 26 de enero, en el Vaticano. Fueron dos niños que acompañaban al Papa los que lanzaron las palomas al aire durante el rezo dominical del Angelus.

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Lo que nadie esperaba es que fueran inmediatamente atacadas por dos grandes aves, una gaviota y un cuervo, que cayeron en picado sobre ellas picoteándolas repetidamente.

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Las palomas sorprendidas por este ataque inesperado emprendieron rápidamente la huida

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Decenas de miles de personas miraron angustiadas el ataque desde la plaza. Un sombrío silencio cayó sobre la plaza de San Pedro, y lo que hasta entonces todo había sido signo de buen presagio se transformó en terribles augurios, porque la paloma representa al mismo Espíritu Santo. Un pesado silencio ocupó toda la plaza hasta que las aves la abandonaron

En las antiguas Eddas escandinavas la figura del cuervo cobra especial relevancia al estar siempre unida a la imagen de Odín, el primero y más antiguo de los dioses. Odín siempre aparece representado con dos cuervos sobre sus hombros, Hug o Hugin (reflexión’) y Munin (‘memoria’), que le susurran al oído todo lo que ven y oyen. Cuando amanece los envía a volar por el mundo y vuelven al atardecer. Por eso Odín lo sabe todo y es llamado “Rafnagud” (‘dios de los cuervos’).

Odín expresa su afecto y preocupación por sus cuervos en el canto de Grimmir de la Vieja Edda:

“Hugin y Munin
Vuelan cada día
Por el vasto mundo.
Temo por Hugin
Por que no vuelva más,
Y estoy más inquieto aún por Munin.”

Por lo tanto, en la tradición escandinava, el cuervo es una figura sagrada y sabia que aporta virtudes de la “reflexión” y la “memoria”.

El espíritu de Odín está en sus cuervos cuando vuelan .

Otros testimonios de la importancia de los cuervos en esta mitología se encuentran en el capítulo XXXVIII de la Gylfaginning, una de las partes de la Edda de Snorri Sturluson:

“…Dos cuervos se sientan sobre sus hombros y le dicen al oído todas las nuevas que ven u oyen, se llaman así: Hugin y Munin. Los envía por el día a volar en torno a todos los mundos, y vuelven a la hora de la comida del día, y así se entera de tantas noticias. Por eso le llaman los hombres Rafnagud, dios de los cuervos.”

También en el fragmento 7, “De las artes de Odín” de la Ynglingasaga de Snorri Sturluson se hace mención a lo mismo:

“… Tenía dos cuervos que había amaestrado y sabían hablar; volaban por todos los países y le contaban muchas nuevas.”

Por lo tanto en la tradición escandinava, el cuervo es una figura sagrada y sabia que aporta virtudes de la “reflexión” y “la memoria”

La oposición entre el cuervo y la paloma proviene desde el principio de los textos escritos, ya en el Gilgamesh se hace referencia a esto, y al contrario de lo que se pueda suponer, aquí, el papel de benefactor lo ejerce el cuervo:

 “Cuando llegó
El Séptimo día,
Cogí una paloma
Y la solté.
La paloma se fue
Y luego vino.
Al no ver dónde posarse,
Regresó.
(Luego) cogí una golondrina,
Y la solté.
La golondrina se fue
Y luego vino.
Al no ver donde posarse
Regresó.
(Luego) cogí un cuervo,
Y lo solté.
El cuervo se fue
Pero al ver que las aguas se habían
Retirado,
Picoteó, graznó (?), chapoteó
Y ya no regresó.” (1)

Sin embargo el judeocristianismo lo considera mensajero de las desgracias, anunciador de enfermedades, guerras y muertes y la Biblia lo relaciona entre los animales impuros. El cuervo es símbolo para los judíos de confesión y penitencia.

Está claro que este hecho fue todo un símbolo, la lucha entre dos religiones, entre dos culturas. La Odinista representada por el cuervo y la cristiana por la paloma. Que el desenlace se haya desarrollado en la propia plaza de San Pedro indica que un dia llegaremos físicamente a esa plaza y por fin abatiremos la paloma, pues seguimos en guerra constante contra ella desde milenios.

Al final la paloma huyó y de ella nada se supo, el cuervo como forma en la que viaja Odín representa aquí su papel guerrero y conquistador, que viaja a Roma…

El simbolismo está claro pues, el Espítu Santo encarnado por la paloma, es derrotado en su propia casa por Odín, que viaja hasta ella en la forma de cuervo, la paloma-espíritu santo- huye y el cuervo-Odín- toma posesión de la plaza-Europa-

Que así sea y se cumplan los designios de los Dioses

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El Notorio Arraigo una necesidad para el Paganismo

La Comunidad Odinista de España-Asatru, como es de dominio público abandonó la plataforma pagana recientemente, los motivos ya fueron explicados y dijimos que el tiempo nos daría la razón. Hoy vamos a presentar un pequeño ejemplo:

En España quedan dos grandes religiones sin otorgar el reconocimiento de Notorio Arraigo, una somos nosotros, el paganismo ancestral europeo y la otra el hinduismo, una religión que aunque aparentemente se nos antoje lejana está inspirada en la tradición védica, otra religión indoeuropea. Los dos hemos dados pasos en favor de este reconocimiento que creemos imprescindibe, vamos a transcribir aquí el reportaje de un acto celebrado entre altos diganatarios del ministerio y representantes de esta confesión:

El miércoles 11 de diciembre tuvó lugar en Ceuta la presentación del libro “Encuentros, diversidad religiosa de Ceuta y Melilla” escrito por la Doctora en Antropologia Sol Tarres, y en el que colaboró Juan Carlos Ramchandani en el apartado de hinduismo. Al acto asistió el Director General de Relaciones con las Confesiones, Don Ángel Llorente Fernández de la Reguera y el Director de la Fundación Pluralismo y Convivencia, Don Fernando Arias Canga. Ramchandani tuvo un encuentro los representantes del gobierno con las religiones, y a ambos les hizo entrego de la Bhagavad-gita el libro sagrado del Hinduismo”

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El Director General de Relaciones con las Confesiones, Ángel Llorente.

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Ramchandani y Fernando Arias, de Pluralismo y Convivencia

Y terminan con las siguientes palabras:

El encuentro fue muy cordial, y se habló del reconocimiento oficial del gobierno español del hinduismo, así como la necesidad de que las diferentes asociaciones religiosas hindúes se agrupen en una federación

http://jcramchandani.blogspot.com.es/2013_12_01_archive.html

Madrid será el epicentro de una convocatoria nacional ala que serán llamados los hindúes residentes en España y todos los occidentales que, aún no siendo originarios o procedentes de la India, Nepal o provenientes de la inmigración, practiquen el hinduismo, una religión milenaria.Comienza a organizarse para el próximo mes de septiembre un Congreso de carácter nacional en Madrid de todas las organizaciones hindúes para aunar fuerzas al objeto de lograr el denominado Certificado de Notorio Arraigo, un documento oficial expedido por el Estado que acredita el reconocimiento explícito a una práctica religiosa como sería el caso del hinduismo, una religión genuina con varios miles de practicantes en nuestro país. En la actualidad, el Estado español reconoce al cristianismo en sus diferentes variantes, al islam, al judaísmo y, desde hace dos años, al budismo.

El hinduismo es una religión que a nivel mundial cuenta con 950 millones de adeptos y cuya presencia es muy importante en España, además de su arraigo, ya que es practicada por unos 20.000 occidentales en nuestro país.

La obtención de este pretendido Certificado de Notorio Arraigo supone el reconocimiento oficial que les permita a los practicantes de esta religión suscribir una serie d convenios con el Estado y, al mismo tiempo, lograr derechos reconocidos a prácticas muy importantes como el matrimonio, la incineración y otros similares que, a nivel de Gobierno, contarían con un reconocimiento expreso.Cuando se alude al hinduismo, no se hace referencia exclusiva a los provenientes de la India sino a todo un colectivo que profesan esta religión y que no necesariamente son originarios de aquélla zona.

En el caso de la obtención del mencionado Certificado de Notorio Arraigo, serían muchos occidentales que practican el hinduismo, los beneficiarios de esta consideración legal. Todo un plantel de personalidades del mundo hindú acudirán al aludido Congreso que se organiza para contar a la sociedad española y a las entidades gubernamentales que es el hinduismo y dar sus aportaciones en esta situación actual de crisis que vivimos, ya que esta práctica religiosa de sabiduría milenaria, proclama una forma de vida más integral y sana, además de promover técnicas de relajación así como una serie de mensajes positivos para estos tiempos difíciles que vivimos.

Madrid será el escenario en el que canalizar una serie de propuestas y actuaciones que conlleven a la obtención del mencionado Certificado de Notorio Arraigo por el que suspira la Comunidad Hindú de España y así formar parte de las confesiones religiosas reconocidas por el Estado español de cara a convenios y reconocimientos institucionales.

http://www.elpueblodeceuta.es/201301/20130105/201301055105.html

Hemos remarcado en negrita las palabras del Director general de relaciones con la confesiones Ángel llorente:

“…reconocimiento oficial del gobierno español del hinduismo, así como la necesidad de que las diferentes asociaciones religiosas hindúes se agrupen en una federación…”

Sabemos pues que es imprescindible una FEDERACIÓN PAGANA, un instrumento legal reconocido jurídicamente, algo que ya tenía el COE y que enemigos del paganismo se encargaron de destruir, la única herramienta que disponíamos frente al estado desmantelada desde dentro de nuestras propias filas…

El gobierno ha estado sistemáticamente engañándonos, con voces de sirena: “…es mejor que seáis plataforma, algo informal, que está al alcance de todos…” “ese es el camino…” ¡NO ES ESO LO QUE DICEN A OTRAS CONFESIONES MAS POTENTES! Quizá esos mensajes eran dirigidos a personas cuyo ego necesitaba ser alimentado insaciablemente pensando mas en ellos mismo que en el paganismo, ese por desgracia ha sido el grave defecto del neopaganismo español, quizá porque hemos adolecido de aquí atrás de verdaderos líderes.

De cualquier modo queda claramente ilustrado, como el propio Director general de relaciones de las confesiones marca dos grandes Hitos:

-Notorio Arraigo, como herramienta de reconocimiento legal de nuestra fe
-Federación religiosa, como herramienta para conseguirlo.

La Comunidad Odinista de España-Asatru tiene la certeza que ese es el camino correcto y andará todos los paso necesarios para lograr sus objetivos, pero no en nuestro beneficio, sino en el de la Comunidad Pagana española
La victoria, una vez que se tiene el norte claro y se dispone de los recursos y personas necesarias solo es cuestión de tiempo.

¡Honor a nuestros Dioses!

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PAGANISMO INDOEUROPEO

ie1Los indoeuropeos usábamos desde tiempos ancestrales un esquema ideológico trifuncional para representar  las distintas realidades en el mundo:

1.-LAS TRES FUNCIONES
Los indoeuropeos acostumbran a clasificar la realidad entera según un esquema trifuncional, por lo que es posible hallar con frecuencia en los textos indoeuropeos listas organizadas según las tres funciones. Por ejemplo, un rey engendra tres hijos: Uno de ellos tiene cualidades para ejercer el poder, otro para comandar la armada y un tercero que no sirve para nada porque es esclavo de la comida y la bebida. O por ejemplo, cuando los dioses envían tres objetos a un pueblo indoeuropeo:

-un cáliz (que simboliza el poder espiritual o religioso)
-una lanza (símbolo de la guerra)
-un arado (técnica agrícola) para que destaquen sobre los demás en los tres ámbitos.

 En la conocida leyenda griega de Paris se ofrecen tres dones: El imperio más extenso (primera función), la supremacía en la guerra (segunda función) y la mujer más bella del mundo (tercera función). Ejemplos semejantes de división trifuncional de la realidad se encuentran por docenas en la mitología indoeuropea en mitos, cuentos, libros de Historia, epopeyas, etc. Veamos pues, tras estas citas la definición precisa de cada uno de los ámbitos mencionados.

 2.- LA PRIMERA FUNCION

La primera función hace referencia al poder y a la autoridad. A menudo se subdivide en dos áreas:

-Poder político
-Poder espiritual.

WodanLas personas, objetos, ideas o realidades vinculadas a cualquier tipo de poder o autoridad caen en el ámbito de la primera función. Hagamos una lista: El rey, la corona, el palacio, el pontífice, el cáliz, el templo, la ley, el derecho, la religión, la ciencia, la magia, la oración, el imperio, el juez, …

Las sociedades indoeuropeas tuvieron evoluciones dispares y por ello la importancia de cada subdivisión no coincide en todas ellas, pero el mínimo común denominador e idea central de la primera función es la realeza.

El rey es el protegido de los dioses (incluso de su misma sangre a veces), la realeza es de naturaleza sobrenatural y por ello no está al alcance de cualquiera. Veamos un par de textos a modo de ejemplo: En el primero veremos al rey indio Yudhistira, hijo del dios supremo Dharma, que ha sido destronado y desterrado, con la condición de que si en trece años de destierro logra que nadie lo reconozca, podrá volver y reclamar su trono.

Transcurridos doce años sin noticia alguna del desterrado, el nerviosismo se apodera de quien lo destronó. Entonces su consejero le dice que resultará fácil localizar al depuesto rey ya que la virtud que emana de él es capaz de contagiar todo su entorno y transformarlo[1]:

Nada malo puede suceder a los reyes de las provincias del país donde vive Yudhistira. Donde él viva la gente será caritativa, generosa, humilde y sencilla. En el país donde viva Yudhistira, sus habitantes serán bien educados, de palabra amable, amantes de la verdad, bien humorados, bien alimentados, limpios y laboriosos. No habrá entre ellos individuos malvados, envidiosos fatuos o egoístas, sino que bien al contrario, cada cual se ocupará de sus asuntos. Allá donde viva abundarán las oraciones silenciosas y las libaciones derramadas, así como las ofrendas y las limosnas dadas a los brahmanes. Allí, sin duda, las nubes derramarán lluvias generosas, y tal reino será valiente y recogerá abundantes cosechas. No faltará grano al arroz ni zumo a las frutas, las guirnaldas de flores serán perfumadas y las charlas de los hombres llenas de bellas palabras. Las brisas serán agradables, las visitas sin incidentes, y el miedo no podrá habitar allí donde resida Yudhistira. Allí abundarán las vacas, que no serán ni débiles ni flacas. La leche, la cuajada y la mantequilla serán sabrosas y nutricias. Toda clase de granos serán colmados y todos los alimentos llenos de sabor allá donde viva Yudhistira. Todas las cosas que se refieren a los sentidos,- sabores, tactos, olores, sonidos-, estarán llenos de hermosura allá donde él resida. En el país donde viva Yudhistira los paisajes y las vistas serán agradables. Los dos veces nacidos (?) cumplirán las normas morales y los principios que las inspiran. A lo largo de este decimotercer año allá donde viven los Pandava la gente se mostrará alegre y contenta, limpia, constante, entregada a los dioses de todo corazón y muy hospitalaria. Gustarán de dar y cada cual cuidará su dharma llenos de vigor. Odiarán el mal y amarán el bien, harán continuos sacrificios con un espíritu puro, así serán las gentes del país donde habite Yudhistira.

Rechazarán la palabra engañosa y no tendrán más deseo que lograr las ventajas del hombre virtuoso que no quiere más que las cosas que son motivo de alegría y felicidad. Dispuestos a hacer el bien, los corazones se dirigirán siempre hacia la virtud, los deseos serán agradables y su objetivo más deseado será el logro de méritos religiosos.

Sin embargo, si alguna vez sucede que el pueblo depone al rey puesto por los dioses y pone a otro de su gusto para disgusto de éstos, el panorama se invierte. El siguiente texto legendario nos habla de la rebelión de los attacot o agricultores, acaecida en Irlanda[2] :

Los attacot lograron imponerse totalmente a los nobles de Irlanda y los aniquilaron, salvo a unos pocos que lograron esquivar la carnicería. A continuación pusieron como rey a Cairbré Caitcheann, uno de su misma raza. Estos fueron los tres nobles que sobrevivieron a la matanza,…

La situación de Irlanda se tornó terrible en tiempos del tal Cairbré, porque la tierra negó sus frutos a los attacot tras la carnicería que hicieron con los nobles de Irlanda. Así, el mijo, los frutos y los productos de Irlanda fueron yermos, porque sólo había un grano en cada espiga, sólo una bellota en cada roble, sólo una avellana en cada avellano. Los puertos vacíos, las vacas sin leche, la hambruna se apoderó de Irlanda durante los cinco años que duró el reinado de Cairbré. Luego que murió éste los attacot ofrecieron el trono a su hijo Morann Cairbré. Siendo éste un hombre culto e ilustrado, contestó que no podía aceptarlo porque carecía de derechos sucesorios. Más aún, predijo que la hambruna y la escasez no desaparecerían hasta enviara alguien a rescatar del destierro a los legítimos sucesores de la realeza… Luego trajeron de vuelta a los nobles y los attacot les juraron obediencia a ellos y a sus sucesores, sobre el Cielo, la Tierra, el Sol, la Luna y todos los elementos, por todo el tiempo en que Irlanda permaneciera rodeada por el mar.

Por supuesto, tras reponer al legítimo rey las cosas cambiaron radicalmente[3]:

Año 15 de la era de nuestro señor Jesucristo. Primer año del reinado en Irlanda de Fearadhach Finnfeachtnach. Las cosas fueron bien en su tiempo. Las estaciones fueron regulares, la tierra dio frutos, los ríos abundaban en peces, las ubres llenas de leche, los árboles frondosos y con anchas cúpulas.

Dejemos por un momento la realeza y vayamos a la Roma republicana. Veremos que incluso en un contexto sin monarquía y con elecciones, el poder sigue estando reservado a los representantes de la primera función[4]:

He aquí los hechos del año: Llegaba el tiempo de elegir a los tribunos militares, y ello causó casi más trabajos a los Padres que la propia guerra, porque se daban cuenta que casi más que compartir el poder absoluto con el pueblo, éste se lo había arrebatado. Entonces, tras elegir prudentemente como candidatos a personas reputadas,- tan reputadas que sería un escándalo que no fueran elegidas-, se enfrascaron todos en la cuestión como si cada uno de ellos fuera el propio candidato, no renunciando al uso de ninguna arma y recurriendo tanto a los hombres como a los dioses al querer sembrar un miedo religioso en torno a lo sucedido en las elecciones de los dos años anteriores: “El primer año el invierno fue tan insoportable que verdaderamente parecía una señal del Cielo. Y al año siguiente, la señal se tornó realidad y la epidemia se extendió en el país y en la propia Roma,- indiscutiblemente a causa del enfado de los dioses-, y no desapareció hasta que no fueron expuestos los Libros del Destino para aplacarlos. Dado que las elecciones se celebraban bajo el auspicio de los dioses, éstos no admitían que aquellas sirvieran para dejar los cargos en manos del pueblo invirtiendo la jerarquía social”. Tanto la dignidad de los candidatos como el miedo religioso influyeron en los electores que finalmente eligieron para desempeñar las labores de cónsul en su totalidad a tribunos militares presentados por los patricios y entre estos además a candidatos que habían ocupado ya tal puesto con mayor frecuencia: Lucius Valerius Potitus por quinta vez, …

Durante el mandato de éstos nada reseñable ocurrió en Veies: nuestras fuerzas prosiguieron sus pillajes. Dos de nuestros generales, Potitus en Faleries y Camillus en Capene se hicieron con magníficos botines no dejando en pie nada que el fuego o el hierro pudieran destruir.

Por tanto, la condición primera para el ejercicio del poder político, es la de ser el favorito de los dioses,- condición derivada de la sangre-. Sin en embargo, se necesita algo más que el “pedigree”, ya que la ideología indoeuropea exige otras tres condiciones a los personajes de la primera función: Sobriedad, osadía (o ausencia de temor si nos referimos al poder espiritual) y prudencia. El siguiente relato  nos lo ilustra[5]:

Una noche, hallándose la condesa de Brannenburg afligida por no poder tener descendencia, reparó en unos hombrecillos de apenas cinco pulgadas que danzaban en su habitación. Uno de los pigmeos se adelanta y le dice así: “Vamos a hacerte pan”. Cocido el pan, le advierte: “Tendrás tantos hijos como panecillos comas”. La condesa toma tres panecillos. Entonces los pigmeos fabrican tres copas y le dicen: “Cuando tus hijos cumplan veintiún años les darás una a cada uno. Quien de entre ellos acierte a conservarla sin daño verá progresar su descendencia; tendrá hijos y riquezas. Sin embargo quien la rompa correrá la suerte contraria”. Tal y como se predijo, la condesa dio a luz a tres niños, y llegado el momento cada cual recibió su copa. Sin embargo los tres deseaban a su prima Arnesie como esposa.

Ella les pide un año y les impone como condición previa que conserven intactas sus copas. Luego advierte a Hubert:”Ten cuidado con tu carácter pendenciero. No vayas siempre con la espada en la mano. Rehúye las peleas y discusiones”. A continuación advierte a Christian: “Te gustan demasiado la buena mesa y el buen vino. Ten cuidado con tu glotonería”. Sin embargo, no realiza ningún reproche a Amílcar, el tercer hermano. Amílcar deposita su copa en la capilla del palacio, a la que acude a diario a orar para que su virtud sea aún más indestructible que su copa. Hubert el pendenciero celebra un duelo, en el transcurso del cual la espada de su rival golpea la copa haciéndola añicos. Christian rompe la suya en medio de una borrachera orgiástica mientras celebra un banquete. Ni Hubert ni Christian tuvieron descendencia, pero Amílcar desposó a Arnesie y fue el origen de una pléyade de nobles; y es que fue capaz de conservar su copa.

Escasas dudas pueden caber, por lo tanto, al respecto de la interpretación que solicita la familia divina de los ases: tanto su mitología como el simbolismo a ella asociado. Los ases dan cuerpo, figura e imagen a la mitad solar-celeste-viril de la estructura mitológica. Y el culto a los ases es el culto a la fuerza en todas sus posibles manifestaciones: el héroe solitario, defensor del orden establecido (Thor), el jefe político-militar, dios del pillaje y la conquista (Odín). No es, evidentemente, necesario que el ámbito celeste de la estructura mitológica genere un panteón tan unilateralmente orientado hacia la guerra: aun siendo el dominio preferente en el que se construyen las nociones de institución, jerarquía y organización, estas últimas pueden revestir un carácter más político que militar; así sucede en otros pueblos y culturas. Ahora bien, en el caso que nos ocupa, en la mitología germánica, las otras funciones habitualmente asociadas al ámbito celeste —dios padre, dios rey, dios legislador, dios pastor— se desdibujan o simplemente desaparecen.

3.- LA SEGUNDA FUNCION
tyr1ll0La segunda función se refiere a toda la esfera de lo militar, como ya dijimos anteriormente. Al contrario que los de la primera, sus mensajes son simples y casi totalmente desprovistos de matices: El guerrero ha de ser fuerte, osado y sobrio, y estas tres condiciones se repiten invariablemente desde la India hasta Irlanda, desde Escandinavia hasta Roma. La fuerza y la osadía se muestran en el combate, y la sobriedad nos la explica el guerrero escandinavo Starkaðr[6]

Poco me importan los cuidados de la piel y las alegrías de una tripa demasiado llena…

Vuelve a coger, por favor, ese regalo para mujeres (desdeñando la cinta de oro que la reina le ofrece) y adorna con él tu propia cabeza. Los adornos están bien para Venus, pero ningún hombre bravo los desea. Pues es indecente, para aquellos que no sueñan más que con las armas, recoger su cabellera con un nudo de oro… Cruda es la comida de los bravos, y no creo que necesiten una mesa lujosa quienes con corazón valiente se aprestan al combate… Huimos del vicio de una cocina lujosa, no satisfaciendo nuestro vientre más que con carnes rancias. Pocos hombres de antaño se complacían con las salsas cocinadas… Allí se calmaba el primer aguijón del hambre con la carne seca de lo alto de un jamón y se domaban los ardores del estómago con abundantes y duros picatostes… El común de los guerreros rehuía las comidas extranjeras y los más grandes no tenían pasión por los festines.

La sobriedad de la segunda función puede pues ser resumida en el rechazo y en el desdén hacia la hermosura, las riquezas y la abundancia. El único matiz que la ideología indoeuropea introduce en este nivel, sirve para precisar qué es exigible y qué no lo es. En un esquema ideológico conservado tanto en la India como en Roma, se nos muestran dos tipos de guerreros, ambos son fuertes, osados y sobrios:

-Uno de ellos es además virtuoso e inteligente
-El otro es colérico y sediento de sangre.

 La valoración resumida que de ambos se hace es idéntica tanto en la India como en Roma: Al guerrero hay que exigirle que sea un luchador eficiente. Si luego es además prudente y sabio, mejor que mejor. Pero si en lugar de eso comete barbaridades cegado por sus impulsos violentos, se es indulgente con él, porque al fin y al cabo cumple con el cometido que se le pide y eso es lo único que cuenta.

4.- LA TERCERA FUNCIÓN
freyaLa tercera función es un ámbito de bordes más imprecisos que las anteriores. Pertenecen a este ámbito las representaciones del pueblo entendido como masa social, la agricultura, la abundancia, la fecundidad, lo femenino, etc. Desde el punto de vista indoeuropeo este ámbito está impregnado de connotaciones negativas, pues todo está impregnado de debilidad Todo lo que de ahí surge puede llegar a ser negativo, malo o malvado. El pueblo es cobarde, malvado, débil, traicionero y tacaño. Y si alguno de los aspectos incluidos en el ámbito funcional puede ser neutro o incluso positivo, se subrayan sus connotaciones negativas. Así, el oro es causa de corrupción, la abundancia conduce a la molicie de la juventud, la agricultura es una ocupación sucia y propia de villanos y las mujeres son sinónimo de debilidad. Veamos como ejemplo, cómo nos presenta Plutarco al pueblo de Roma[7]

Sus almas entregadas al miedo, no menos que sus cuerpos romos y abotagados, no están dispuestas para el combate.

El espacio que corresponde a los dioses Vanes está ya señalado por Tácito en el siglo I de nuestra era: fertilidad, tierra, luna, paz, elemento femenino. Como el propio nombre de Njord prolonga la presencia de la diosa Nerthus, así también los vanes desarrollan la mitología y el simbolismo de este ámbito ya perfectamente definido.

Pero hay otro elemento religioso que se sitúa prácticamente en la misma época, que permite rastrear la genealogía de los genios femeninos de la fecundidad y el destino de la mitología nórdica (Nornas, disas, fylgias, hamingias).

El culto a las Matres o Matronae está bien documentado a partir de numerosos hallazgos arqueológicos cuya datación se remonta al siglo primero de nuestra era y cuya localización se sitúa preferentemente en la región del Rhin. Las Matres o matronas se representan predominantemente en grupos de tres (lo que obliga inevitablemente a relacionarlas con las parcas romanas y con las Nornas germánicas) y tanto por su iconografía como por sus nombres se deduce fácilmente que se trata de diosas especialmente unidas a la fecundidad, la fertilidad, la protección de los hombres y el destino.

Efectivamente, la dotación simbólica que habitualmente acompaña al ámbito telúrico-femenino del pensamiento mítico-religioso se percibe en estas figuras que dan cuenta de una antigua veneración a las madres vinculadas a cultos de carácter agrario. Y si los nombres de lugares dan fe de que el culto se remonta ya a épocas prehistóricas, otro tipo de documentos aseguran tanto la persistencia como la extensión de esta religiosidad centrada en la mujer, la tierra y la noche.

Las matronae aparecen habitualmente portando cestos llenos de frutas, lo que asegura su asociación a la agricultura y a la fertilidad. Sus nombres: «protectoras del hombre», «expendedoras de todos los bienes», «señoras del destino», señalan un campo de actividad habitualmente ligado a las diosas en todas las religiones. Como protectoras del hombre se solicitaba su ayuda en caso de enfermedad. Como diosas del destino asisten al nacimiento (igual que las Nornas y las parcas) y determinan la vida y la muerte del individuo.No es aventurado, por tanto, suponer que un culto importante y extendido, vinculado a la iconografía de las madres y centrado en el ámbito Ctónico de la estructura mitológica, ha acompañado desde remotos tiempos a los pueblos germánicos.El testimonio, que subraya el carácter profético de la mujer, y que veremos confirmado en la tradición éddica posterior (recuérdese la importancia de la vólva), halla paralelos significativos en la referencia de Plutarco a las hierai gynaikés (Caesar 19, 4), y sobre todo en un importante comentario de César (De bello Gallico I, 50): «Entre los germanos es costumbre que las mujeres (matres familiae) tras consultar suertes y vaticinios digan si es conveniente ir a la batalla o no: y ellas dicen que el destino negaría a los germanos la victoria si atacasen antes de la luna nueva». César informa de la importancia ritual y profética de la mujer y, a la vez, da una indicación al respecto de la centralidad de las fases de la luna entre los germanos. Esta última se percibe a lo largo de toda la protohistoria germana, y se verifica en el carácter sagrado del número nueve en su mitología, que remite a la semana lunar y está en relación con cultos crónicos y agrarios  (además de la omnipresencia del número nueve en los poemas éddicos —recordemos, sólo a título de ejemplo, los nueve pasos de Thor antes de morir en el Ragnarók, las nueve madres de Heimdallr, las nueve noches del sacrificio de Odín— cabe mencionar un hecho religioso-ritual significativo: las grandes fiestas sacrificiales de Upsala, de las que tenemos suficiente información gracias, fundamentalmente, a Adán de Bremen, se celebran una vez cada nueve años, y en ellas se sacrificaban nueve seres vivos (hombres y animales) cada uno de los nueve días que duraban, De Vries constata que entre los germanos «el año lunar es anterior al año solar, así como también el cómputo por noches es anterior al cómputo por días» , algo que, de nuevo, se lee en el capítulo 11 de la Germania:

Si no acaece nada fortuito ni imprevisto, se reúnen (los germanos) en días fijos, en novilunio o plenilunio: creen que este es el momento más propicio para acometer sus empresas. No llevan et cómputo del tiempo por el número de días, como nosotros, sino por el de noches, y así fijan y arreglan sus citas, como si la noche precediera al día.

No cabe duda de que la importancia ritual de la mujer y la centralidad de la luna son elementos relacionados : entre ellos y quizá también con el «comunismo agrario» que percibe César en la zona del Rhin (De bello Gallico VI, 22) , y con algunos rasgos relativos a la familia en los que no es difícil apreciar el recuerdo de un antiguo tipo de organización social basado en el derecho materno: la costumbre de dar al hijo el nombre del tío materno  y la importancia de éste parentesco subrayada, de nuevo, por Tácito (Germania, 20): «Los hijos de las hermanas gozan de la misma consideración ante su tío que ante su propio padre. Algunos estiman este lazo de sangre más sagrado y estrecho y lo prefieren a la hora de recibir rehenes, pensando que ata con más fuerza el ánimo y afecta a más miembros de la familia».

Se percibe una continuidad de rasgos rituales y culturales que apuntan con insistencia hacia el ámbito lunar-ctónico-femenino, en un pueblo que, sin lugar a duda, ya en el siglo I tenía estructura jurídica patriarcal y los valores guerreros prevalecían en su ordenamiento sociopolítico. Que la magia, el sortilegio y la adivinación en el mundo germánico mantienen una estrecha y privilegiada relación con la mujer, lo sabemos por antiguos testimonios de Tácito y César. En la propia transmisión nórdica, la invocación de la vólva, mujer que incluso muerta hace funciones de rememoradora del pasado y adivinadora del futuro, sanciona el mencionado parentesco. De hecho, el tipo de magia al que nos referimos, es, en la mitología nórdica, de uso exclusivamente femenino y cabe sospechar que está ligada a la sexualidad. La magia caracteriza colectivamente a los vanes («con magias los vanes tomaron el campo» dice Voluspá, 24) pero procede específicamente de la diosa y se transmite legítimamente a las sacerdotisas mientras que su uso por parte de los varones —Odín incluido— se considera negativamente.

Es posible que nunca podamos acceder a una descripción adecuada de las artes mágicas que se cobijaban bajo el nombre de Seidr. Los documentos son reticentes y no refieren pormenores. Ya sea por un respeto reverencial —incluso urgido por el miedo— ya sea por el efecto de una tabuización o porque las prácticas mágicas se hallaban protegidas por el secreto, lo cierto es que no contamos con una detallada descripción del Seidr. Pero una serie de indicaciones resultan esclarecedoras y ciertamente valiosas. El Seidr, el conocimiento y el uso de este tipo de magia, es legítimo y adecuado para Freya (y para las sacerdotisas) y, sin embargo, es censurable y vergonzante para Odín (y para los varones en general). Esta apreciación hace inoportunas las interpretaciones que aluden a esta magia como vergonzosa en sí (Herrmann, Dumézil). Snorri afirma (Ynglingasaga, 4) que Freya, diosa y sacerdotisa, «instruyó a los ases en la magia que era común entre los vanes». El capítulo 7 del mismo texto aporta un testimonio tan ambiguo como precioso. En tal capítulo se alude a las habilidades mágicas de Odín y, en un determinado momento, Snorri dice: «Odín conocía también un arte que proporciona el máximo poder —se denomina Seidr— y también lo practicaba. Eso le permitía predecir et destino de los hombres y los acontecimientos que todavía no han sucedido e incluso provocar la muerte, la desgracia o la enfermedad. Finalmente podía, a través de este arte, quitar a cualquiera la razón y el poder y dárselos a otro. El ejercicio de estas hechicerías está unido a tal afeminamiento que los hombres se avergonzaron de practicarlas. Sólo se enseñaba este arte a las sacerdotisas».
Con respecto a estos últimos, Freya ocupa un lugar preponderante, como corresponde a la encarnación de la diosa madre, principio rector del dominio telúrico.

Son características que concuerdan absolutamente con el arquetipo de la dea mater:

a) es señora de la vida y de la muerte
b) poseedora por antonomasia de una poderosa magia relacionada con ritos de  fecundidad que otorga conocimiento y poder sobre el futuro y el destino
c) aparece caracterizada como bruja, sacerdotisa y diosa
d) sus relaciones transitan los distintos mundos de los ases, vanes, elfos, hombres y gigantes
e) no se subordina a varón alguno sino que es ella la que los atrae e incita.

5.-SEPARACIÓN ENTRE LAS TRES FUNCIONES
ie5Aunque ya hemos descrito el conjunto de las imágenes, ideas y características propias de cada una de las tres funciones, aún nos falta un dato crucial para explicar la estructura que conforman. En efecto, tras mostrar cada uno de los elementos que la constituyen, toca explicar cómo son las relaciones entre dichos elementos.

Son básicamente dos: Por una parte, la unión estrecha de las dos primeras funciones, y por otra la marginación a la que ambas someten a la tercera. A esto denominamos precisamente la grieta mayor, al foso infranqueable que separa al conjunto de las dos primeras funciones, de la tercera.

Los vínculos y las grietas que citamos se organizan en torno a cuatro ejes:

a) La vinculación a un código ético

b) La observancia de los compromisos

c) La connotación positiva del ámbito ideológico

d) La asunción del valor como eje central vital.

Respecto de estos cuatro ejes, los representantes de las dos primeras funciones coinciden plenamente. El gobernante y el soldado viven en el respeto de ciertos códigos éticos: ambos son sinceros y leales. Ambos respetan la palabra dada y la cumplen. Los ámbitos funcionales a los que pertenecen respectivamente están caracterizados positivamente: sobriedad y valentía para la segunda función, y también para la primera, añadiendo a esta demás la prudencia y la virtud. Por último, y como garantes de todo lo anterior, ambos ámbitos contemplan la noción de pecado y la posibilidad de recibir un castigo divino por ello. El quebrantamiento del código ético, la inobservancia de la palabra dada o el incumplimiento de las características funcionales positivas a las que están obligados, supone para los representantes de las dos primeras funciones incurrir en pecado y desencadenar el castigo divino correspondiente. Los dioses castigan a Yudhistira, a Indra, a Sisupala, a Starkaðr, a Hércules y a tantos otros reyes y héroes que faltan a los valores que están obligados a observar. Sin embargo, en el ámbito de la tercera función el panorama cambia radicalmente. El personaje de tercera función carece de código ético, no respeta la palabra dada, y las características que lo distinguen son fundamentalmente negativas. Pero es que además, esto ni siquiera le supone la comisión de una falta o pecado y no merece por tanto el derecho a recibir un castigo divino. Es malvado, pero no es capaz de caer en pecado, ya que su maldad es inherente a su caracterización funcional: no es libre de optar entre el bien y el mal. De este modo, se le niega hasta su propia condición humana. Dada su inclinación a la avaricia, la debilidad, la cobardía y la mentira, no es posible esperar nada bueno de él. Sus actitudes y comportamientos impropios han de considerarse normales y los dioses no se ocupan de castigarlos. Sería el cuento de nunca acabar.

Estas previsiones pueden fallar alguna vez, como por ejemplo en la Roma sitiada por los celtas[8]

Las vestales subían a esa colina cuando L. Albinius las vio. Este hombre del pueblo, incapaz para el combate, se hallaba entre la multitud que huía de la ciudad, conduciendo el carro en el que llevaba a su esposa e hijos. Incluso en esa situación fue capaz de apreciar la diferencia entre los asuntos humanos y los divinos. Le pareció un sacrilegio que las sacerdotisas del Estado tuvieran que llevar a pie los objetos sagrados del pueblo de Roma mientras él y su familia iban montados en el carro. Entonces hizo bajar a su mujer y sus hijos, cargó con las Vírgenes y los objetos sagrados y los condujo hasta Caere, que era a donde se dirigían. Un comportamiento que hubiera resultado normal en cualquier autoridad o militar se considera sin embargo tan extraordinario en un personaje del pueblo que le vale al tal L. Albinius el honor de salir del anonimato y entrar en la Historia de Roma. De hecho tal comportamiento, considerado una excepción extraordinaria, le supone abandonar el ámbito funcional al que pertenece, salir de la masa anónima e ingresar en los libros de Historia. El carácter excepcional de este comportamiento queda reflejado por el hecho de que ninguno de los que huían de la ciudad junto al tal Albinius reciba castigo alguno por denegar su auxilio en una situación que se juzga sacrílega. La tercera función no merece la atención divina más que cuando pretende dominar a las dos primeras y hacerse con el poder político, es decir, gobernarse a sí misma. Es entonces cuando, como vimos en la rebelión de los attacots o en las elecciones romanas del 394 a.C. los dioses reaccionan y usan su control sobre la Naturaleza para castigar a los rebeldes y hacerles deponer su actitud. Cada comportamiento impropio de la tercera función no recibe un castigo personalizado, pero de algún modo, la maldad inherente al ámbito funcional recibe el castigo general de la eterna incapacitación para gobernarse a sí mismo. La tercera función ha de estar siempre subordinada a las dos primeras y protegida por ellas. Es incapaz de conducirse dignamente, y sólo la rectitud impuesta por la Ley y la Religión y el mágico influjo benefactor que desprende la realeza pueden lograr reconducir la maldad que la caracteriza. Lo hemos visto ya con Yudhistira, y veremos aún más ejemplos romanos y escandinavos.

6.-LA GÉNESIS DE UNA SOCIEDAD
ie2Todas las sociedades indoeuropeas poseen una leyenda, unas enteras y otras fragmentarias, que habla sobre el origen de su propia sociedad. A ello nos referimos cuando hablamos del mito de la constitución de una sociedad. Del estudio de las versiones más completas se desprende un esquema canónico puesto en evidencia por el profesor Dumézil: Por un lado tenemos a los representantes de las dos primeras funciones, hombro con hombro, y por otro a los representantes de la tercera función, representados como dos grupos humanos que viven aparte. Se inicia un enfrentamiento entre ambos, y estando las fuerzas más o menos emparejadas, ambos bandos sellan un acuerdo de paz y de unidad, para constituir en adelante una sola sociedad. Para exponerlo con brevedad no citaremos aquí más que la versión romana del mito. Rómulo, el favorito de Júpiter, llega al lugar donde luego se erigirá Roma, acompañado de una hueste de guerreros. Se nombra a sí mismo rey y constituye un Senado nombrando a cien de entre sus compañeros como senadores. Constituidas las dos funciones (Rey y Senado por un lado y tropa de guerreros por el otro), sólo resta obtener mujeres para dar continuidad a la Roma recién fundada[9]

Es sabido que los dioses presidieron el nacimiento de Roma y que no habría de faltarle por ello la fuerza. Por tanto, los otros no deberían negarse a mezclar su sangre y su raza con ellos.

Lo piden por las buenas a las tribus de alrededor, incluidos los sabinos, pero todos se niegan. Entonces, por las malas, deciden secuestrar a las mujeres. A raíz del secuestro estalla la guerra[10]

La última guerra fue la de los sabinos, con mucho la más importante,… Espurio Tarpeio comandaba el fuerte de Roma. Tazio, el antiguo rey de los sabinos, corrompió con su oro a Tarpeia, vestal hija de Tarpeio, para que el fuerte cayera en manos de los sabinos, … Cuando entraron, por mostrar que lo conquistaban por la fuerza o por avisara los traidores que no hay que fiarse de los acuerdos suscritos con traidores, arrojaron sus escudos sobre Tarpeia matándola … Cuenta la tradición que los sabinos solían llevar gruesas muñequeras de oro en su brazo izquierdo, así como hermosos anillos de piedras preciosas, y que cuando Tarpeia les pidió como recompensa todo lo que llevaban en su brazo izquierdo, éstos le arrojaron sus escudos en lugar de sus joyas…

El fuerte cayó en manos de los sabinos. Al día siguiente, cuando los romanos desplegaron sus tropas en la llanura entre el Palatino y el Capitolio, los sabinos no descendieron inmediatamente a terreno llano: al contrario, esperaron a que la cólera y el deseo de recuperar la fortaleza empujaran a los romanos a atacarla desde abajo. (Abatido el bravo comandante de la tropa romana)… su armada emprende la huida con el ánimo encogido y en desbandada. En aquella estampida (los sabinos) empujaron a los fugitivos hasta la vieja puerta del Palatino y entonces Rómulo alzó sus armas al Cielo y clamó: “Júpiter!, fiado de tus promesas he puesto aquí en el Palatino las bases de Roma. El fuerte tomado a traición está ya en manos de los sabinos, que salen del mismo y cruzan el valle hacia nosotros. ¡Tú que eres padre de dioses y hombres, aleja de aquí a nuestros enemigos! ¡Haz desaparecer el miedo de los romanos y detén su vergonzosa desbandada! Oh gran Jupiter Stator! (Júpiter que detiene la huída), juro que aquí mismo edificaré un templo en tu honor para que en el futuro conozcan cómo tu ayuda protectora salvó a Roma”. Nada más acabar su oración sintió que esta sería escuchada: “Ahora romanos,- exclamó-, Júpiter el Grande y Bueno os ordena que os detengáis y que volváis al combate!” Los romanos se detuvieron como obedeciendo a una orden divina, y con Rómulo a la cabeza…

El comandante de los sabinos atacó desde la fortaleza y dispersó a los romanos en desbandada a lo largo y ancho de lo que hoy es el Foro. No estaba lejos de la puerta del Palatino,…

El joven y valiente Rómulo acudió a su encuentro con otros guerreros. Luchaba a caballo, por lo que aún fue más fácil hacerle retroceder. Los romanos le hicieron retroceder. Los demás romanos, enardecidos por el valor de su rey, destruyeron a los sabinos…

En la religión Odínica este conflicto estalla en toda su amplitud. La guerra entre los vanes y los ases refiere a una polaridad vital cósmica. En ellas se observa una escisión inicial que domina el desarrollo ulterior, bien asumiendo la forma de un conflicto permanente y una victoria cuyo resultado es la represión de uno de los polos, bien prolongándose en la forma de compromiso o intercambio que produce un equilibrio, siempre inestable. Esa escisión inicial —que todavía no es necesario traducir en términos éticos, sociopolíticos o psicológicos— se expresa fundamentalmente en las oposiciones luz/tinieblas o cielo/tierra. Y cada uno de los dominios instaurados por la escisión inicial configura un tejido simbólico (un «régimen» en la terminología de G. Durand), un marco categorial y un conjunto de acciones asociadas. Sin mayores precisiones y sin pretensión de exhaustividad —la bibliografía al respecto es abundante — se pueden proponer las secuencias luz-cielo-sol-día-padre-dominio y oscuridad-tierra- luna-noche-madre-fertilidad como representativas de los dos ámbitos constitutivos de la estructura mitológica.

Esta guerra que es librada por los dioses Ases contra los dioses Vanes, se puede percibir de forma suficientemente nítida su estructura polar: los Ases constituyen el elemento celeste, habitual con una orientación político-guerrera, mientras los vanes aportan el elemento telúrico.  Odín, tiene fundamentalmente características celestes: es el dios padre, está vinculado a la guerra y a los muertos en combate, es el jefe de los einherjar y comanda a los Berseker, horda de guerreros salvajes con fama de invencibles que combaten en estado de éxtasis  y visten pieles de animales (osos y lobos). Ocupa la cúspide de la jerarquía divina y, según un juicio que se remonta ya al siglo X es el dios de la sabiduría y de la magia. Tiene, en cualquier caso, actividades vinculadas a la tierra, al ámbito nocturno-lunar de la estructura mitológica. Las referencias son unánimes a la hora de atribuir a la mujer los dones de la profecía y la adivinación (la vólva, la sibila germánica); la magia es patrimonio de los Vanes, es su principal arma: «con magias los vanes tomaron el campo» (Vóluspá, 23) y fue la diosa Van Freya la que instruyó a los ases en las artes mágicas (Ynglingasaga, 4). Si tomamos sólo como referencia a las dos familias divinas, la sabiduría se atribuye también a los vanes, no a los ases: hablando de Njord se dice «de sabios poderes nació en Vanenheim» (Vafthrúdnismál, 38), a los «sabios vanes» se refieren también las estrofas 17 y 18 del Skirnismál así como la estrofa 15 del Trymskvida. Y, en cualquier caso, las encarnaciones mitológicas de la ciencia y de 1a poesía (Mímir, Kvásir) son figuras que no se relacionan inicialmente con Odín, sino con la guerra y el acuerdo entre vanes y ases.

Dumézil, garante del método estructural y defensor de la idea de que los dioses se ordenan en tipos definidos de una vez para siempre y Jan de Vries, militantemente adherido a la hipótesis dumezihana, han comparado a Odín con el Júpiter romano y con el par Mitra-Varuna védico . El otro Dios que completa esta dualidad es Teiwaz y es, como Júpiter, el dios que «desde lo alto del cielo preside el orden y la más exigente observación de lo sagrado, garante de la vida, de la continuidad y del poder romanos».

Vemos con claridad como el valor de la palabra empeñada se usa como criterio para distinguir a los representantes de la tercera función de los de las otras dos. Los ricos sabinos de tercera función corrompen con oro a la hija de Tarpeio, haciéndole romper el compromiso implícito con

Su propia gente, y a continuación faltan a su palabra al darle muerte en lugar de la recompensa prometida. En el otro extremo, Júpiter cumple su palabra al realizar el milagro que salvará a Roma, y aunque no lo vemos en este texto, también Rómulo cumplirá la suya al erigir el templo prometido en agradecimiento por el milagro obrado.

Tras la firma de la paz que sucede a la guerra, Rómulo será el primer rey del nuevo Estado (si bien comparte el trono con el sabino Tazio hasta la muerte de éste), será quien designe a los senadores, su armada será la armada de Roma, y los sabinos constituirán el pueblo de Roma.

Salta a la vista que lo que Dumézil llama “la constitución de una sociedad” es el relato de una conquista con su posterior colonización. Júpiter promete el “imperium”, el poder, a Rómulo, y éste funda la Ciudad y somete a los aborígenes con la poderosa ayuda divina. Otro tanto sucede en Escandinavia donde los As (el conjunto de los dioses escandinavos Othin, Thor, etc.) se unen a los aborígenes dioses Van formando una única sociedad, o en Irlanda cuando los Tuatha De Dannan se enfrentan a los locales Fir Bolg, etc.  Junto a las diosas como Freya o Frigg, aparecen cinco grupos de divinidades femeninas: Disir, Nornas, Fylgias, Valquirias y Hamingjas. Es difícil, a la luz de los documentos de que disponemos, deslindar nítidamente el ámbito que corresponde a cada uno de estos grupos de diosas…

A estas divinidades femeninas se les atribuye la protección tanto del individuo como de la tribu, que de ellas se espera tanto la fertilidad de los campos como la fecundidad de los hombres, que aparecen en relación con la vida y con la muerte: acompañan al individuo desde el nacimiento y todas parecen colaborar en el momento de la muerte (las Nornas designan tal momento, las valquirias y las Disas eligen y guían a los muertos, las Fylgias se aparecen al hombre instantes antes de su muerte avisando del evento…). En cuanto diosas de la vida y de la muerte, de la fecundidad y de la riqueza, no es extraño que sean rectoras del destino, lo cual no deja de tener una importancia mayúscula tratándose de una religión, la nórdica, eminentemente destinal. La representación mitológica de las Nornas que riegan y cuidan el árbol del mundo, Yggdrasil (lo cual equivale a decir que cuidan, riegan y sostienen al mundo mismo), mientras, según unas enigmáticas palabras, escriben en su tabla (Vóluspá, 19 y 20) y rigen los destinos, y dan vidas y suertes a los hombres, es la poderosa síntesis de una concepción religiosa destinal que se aplica tanto a los hombres como a la totalidad del universo (representada en el doliente fresno, eje y columna del mismo) asociada a las divinidades femeninas de la fecundidad, la vida y la muerte, cuyo rastro, en el ámbito cultural germánico, se puede constatar, como hemos visto, ya en tiempos prehistóricos y que llega hasta la época clásica sin solución de continuidad.

El ámbito nocturno de la mitología no se restringe a los mencionados grupos de divinidades sino que alcanza quizá su máxima expresión —en la religión germánica— en la familia de los vanes. Los vanes, dioses especialmente vinculados a la sabiduría, la magia, la fecundidad, el deseo, y la paz son, en el panteón nórdico, el contrapunto necesario de los ases, dioses, como hemos visto, especialmente relacionados con la conquista, la organización, la fuerza, el derecho y la guerra. Sin embargo el mito indoeuropeo de la constitución de una sociedad no termina ahí, sino que se completa mediante un segundo ciclo mítico íntimamente ligado al anterior: La sucesión Mitra-Varuna. Varuna y Mitra son los nombres de dos dioses de la mitología india, ambos representantes de la primera función, cada uno con su matiz diferenciador. Varuna es el rey belicoso y conquistador; Mitra, sin embargo es el rey tranquilo y civilizador. La sucesión Varuna-Mitra es claramente apreciable tanto en Roma como en Escandinavia, como el complemento necesario para la constitución de la nueva sociedad. El rey de tipo Mitra se llama Teiwaz en Escandinavia y Numa en Roma. Los siguientes textos nos los muestran semejantes al ya evocado Yudhistira, otro ejemplo del mismo modelo. Escuchemos lo que se dice de Teiwaz:

La interpretatio romana equipara a Tyr con Marte (así en el citado testimonio de Tácito y en las múltiples dedicatorias a Mars Thingus), el dios que muestra su valor tanto en el combate individual como en la batalla colectiva. La etimología delata a un dios del cielo, tal vez incluso al dios celeste por excelencia, la religión hace de él un dios de la guerra del que se resalta la valentía: «es el más valeroso y atrevido y de él depende mucho la victoria en las batallas; es bueno para los hombres valientes el invocarlo»

Y a continuación conozcamos a Numa[11]

La inspiración de Numa, plena de mansedumbre y de humanidad, dulcifica las costumbres de los romanos, modera su carácter hirviente e incontrolado, y les hace amar la justicia y la paz … Hay que referir, a la mayor gloria de Numa, que es cosa admirable en él y casi divina, que siendo llamado a ocupar un trono extranjero, lo haya cambiado todo mediante la sola persuasión; que sin emplear ni las armas ni la coacción, haya gobernado una ciudad donde no reinaba aún la unanimidad; que, en fin, gracias a su sabiduría y a su ecuanimidad haya logrado poner en armonía y fundir a todos los ciudadanos …

Numa, que quería que sus ciudadanos amaran la agricultura como el modo de atraerlos hacia la paz y viendo en la misma más un medio de formar los espíritus que un camino al enriquecimiento, repartió el territorio en porciones que llamó “pagi”…

Sus súbditos, que ven brillar en su rey el más bello modelo de virtud, abrazan felices la sabiduría; todos unidos por los lazos de la amistad y de la paz, practican con fidelidad la templanza y la justicia y observan esta conducta irreprochable y feliz que es el objetivo último de todo gobierno….

La abundancia que hemos visto denostar al describir la tercera función se ve ahora ensalzada, lo mismo que el amor por la paz, que si se hallara dentro de la tercera función sería denigrado como debido a la debilidad y a la cobardía. Este amor por la paz y esta abundancia son ahora retratados positivamente porque son la consecuencia del influjo de la majestad mitraica, de la virtud del rey y de la bondad del Estado, del establecimiento de leyes justas y de una pía religión pública, de la robustez, en fin, de las instituciones civilizadoras. La paz y la abundancia que trae consigo el reinado mitraico, tan increíbles como míticas tras la cruenta conquista, completan el edificio ideológico del expansionismo indoeuropeo. La alternancia étnica en el trono, constituye la última herramienta para propiciar, la aculturación pacífica. En efecto, los reyes mitraicos Numa y Freyr provienen de las filas de los aborígenes de tercera función que aceptan el statu quo derivado de la conquista.

Para terminar esta breve exposición de la mitología indoeuropea, resumimos a continuación los principales valores ideológicos que promueve:

 • La realidad se divide en tres ámbitos ideológicos, de los cuales el primero, el referido al poder político y religioso, es el principal.

• La segunda función, que se refiere al ámbito de lo militar, es la aliada de la primera, y ambas se enfrentan juntas a la tercera.

• En todas las sociedades indoeuropeas se registra una grieta mayor entre el conjunto de las dos primeras funciones por un lado, y la tercera, por el otro.

• La tercera función está caracterizada negativamente de modo general. En consecuencia es incapaz de gobernarse y ha de vivir sometida al imperio de las dos primeras.

• En la escala de valores indoeuropea, la autoridad (el poder) ocupa la cúspide, y unida a la misma, la conquista y la aculturación (civilización).

• La autoridad indoeuropea y el derecho de conquista son de origen divino.


[1] George Dumézil, Mythe et Épopée I , Paris 1973, p.153

[2] Four Masters I, p. 94, nota al pie.

[3] Four Master’s I, 95 h.

[4] Tito Livio, Ab Urbe Condita V, xiv

[5] L.Gerschel. “Sur un schème trifonctionnel dans una famille de légendes germaniques”. Revue de l’Histoire des religions CL,

[6] Mythe et Épopée II, p.394-398

[7] Plutarco, 31,5.

[8] Tito Livio 40, 5-10

[9] Tito Livio, I, 9

[10] Tito Livio, I, 11, 5-9 y I, 12, 1-9

[11] Mythe et Épopée I, 154

Ataque del gobierno al paganismo español

odinUno de los objetivos que siempre hemos priorizado sobre los demás ha sido todo lo referente a la legalización, reconstitución y visibilización del paganismo en España. COE logró que el Observatorio del pluralismo religioso en España, organismo dependiente del Ministerio de justicia publicara en su web una reseña sobre los cultos neopaganos en España. Lamentablemente ha sido removido de su sitio web, como si quisieran borrarnos otra vez de la historia, enterrarnos en el olvido; Este es el enlace actual a la página de neopaganismo , en COE hemos recuperado el archivo histórico que se puede ver en www.archive.org y en nuestra web.
Queremos desde aquí denunciar este ataque contra la libertad religiosa en España y que nos sentimos discriminados por el gobierno actual. Este es el panorama real de nuestra fe, unas creencias ancestrales temidas por los gobernantes y odiadas por los monoteistas.
Pero no daremos ni un paso atrás, nuestra lucha no tiene mas que el horizonte de la victoria…o el Valhalla.

33 aniversario fundación COE

odinism_1Mañana 21 de enero es un día importante para nosotros. COE cumple 33 años desde su fundación allá por 1981.  No porque sea anual su conmemoración debe ser repetitiva   pues somos distintos y a la vez poseedores de la misma esencia que hizo posible su fundación.

Así mismo en este mismo día celebramos la muerte de nuestro Thiudans Athanareiks(o Atanarico) desde el que arranca toda la genealogía de los reyes visigodos, nuestro último Thiudans formalmente pagano, muerto el 21 de enero de 381. Mil seiscientos años justos nos separan estas dos fechas. Quizá el destino haya decidido que esto fuese así, ni un año mas ni uno menos.

 El Edicto de Tesalónica, también conocido como “Cunctos Populos” fue decretado por el emperador romano Teodosio el 27 de febrero del año 380. Mediante este edicto el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano.

Edicto de los emperadores Graciano, Valentiniano (II) y Teodosio Augusto, al pueblo de la ciudad de Constantinopla.

«Queremos que todos los pueblos que son gobernados por la administración de nuestra clemencia profesen la religión que el divino apóstol Pedro dio a los romanos, que hasta hoy se ha predicado como la predicó él mismo, y que es evidente que profesan el pontífice Dámaso y el obispo de Alejandría, Pedro, hombre de santidad apostólica. Esto es, según la doctrina apostólica y la doctrina evangélica creemos en la divinidad única del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo bajo el concepto de igual majestad y de la piadosa Trinidad. Ordenamos que tengan el nombre de cristianos católicos quienes sigan esta norma, mientras que los demás los juzgamos dementes y locos sobre los que pesará la infamia de la herejía. Sus lugares de reunión no recibirán el nombre de iglesias y serán objeto, primero de la venganza divina, y después serán castigados por nuestra propia iniciativa que adoptaremos siguiendo la voluntad celestial.»

Dado el tercer día de las Kalendas de marzo en Tesalónica, en el quinto consulado de Graciano Augusto y primero de Teodosio Augusto.

En el año 2007 COE lograba el reconocimiento legal del paganismo en España después de 1627 años. Un paganismo no de origen greco-latino sino de origen germánico, nosotros descendientes de los godos paganos de Atanarico, volvimos a declarar legal lo que siempre había sido un objeto de culto entre el pueblo llano.

 COE está orgulloso de haber contribuido a la normalización del paganismo en España y en Europa, pero el futuro no se puede dejar anclado por logros en el pasado y por eso no dejamos de mirar al futuro, pues el mundo anda muy deprisa y los que titubean corren el peligro de quedarse arrumbados en la orilla del gran rio de la vida. Por eso el año pasado COE tuvo una renovación de sus principales cuadros y su estructura organizativa interna, consecuencia de todo ello ha sido la modernización de nuestra confesión. Disponemos de una organización religiosa con kindreds en toda la península, incluida Portugal, presencia en el reino Unido y en cuatro países americanos, con una actividad importante de culto y divulgación de nuestra fe Odinista.

 Colaboramos activamente con el estado en programas sociales y judiciales, y nuestra actividad religiosa es constante, con un desarrollo continuo de ritos y actividades, como son los de nacimientos, boda o funerales. Contribuimos sin duda a la normalización de nuestro espacio religioso, sin olvidar nuestro activismo social, pues somos parte de nuestra sociedad.

 A nivel de organizaciones paganas a nivel estatal, lo mas significativo del ejercicio anterior fue el abandono por nuestra parte de la plataforma pagana, volviendo a partir de ahora contacto directo con la administración, para este año tenemos varias noticias que daros sobre actuaciones que estamos llevando a cabo y que revolucionarán el estatus del paganismo español, que comunicaremos cuando procedamos a realizar estas intervenciones.

 Nuestro recuerdo más emotivo para todos los hermanos que han pasado por COE y el mensaje de ilusión y esperanza para los que están ahora con nosotros y sobre todo para todos aquellos que todavía no están y ni ellos mismos se imaginan que estarán, por los que todavía no han nacido y el recuerdo para los que no están.

 Desde aquí invocamos a nuestros Dioses ancestrales, Ases y Vanes, espíritus de la tierra, criaturas espirituales, gigantes y elfos, en fin a todo nuestro universo de creencias que entre todos hemos recuperado, porque solo vosotros sois el motivo de nuestra lucha por la existencia.

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El fin del pensamiento salvaje

saxon5Al evocar el conjunto de ideas que suponía la noción de herencia ya habíamos nombrado el otro aspecto fundamental de la autonomía campesina en las tierras del Norte: aquello que, desde hacia mucho tiempo, se había dado en llamar en lengua vulgar “religio pagana”, la religión campesina. Disponemos aquí de un texto excepcional, que proyecta una viva luz sobre el universo religioso de un grupo de campesinos indóciles: el Correcteur, o Médecin del obispo de Worms Burchard. El texto procede de un clérigo, cierto, pero al que la necesidad ha llevado a ir más allá que sus congéneres. Las indicaciones que él da permiten establecer un vínculo entre la cultura pagana tal como se conservaba aún en el Norte de Europa, y el folklore francés, que aquí se trata, esencialmente, de un folklore franco.

La obra de Burchard, que él insiere en su gran colección canónica alrededor del año mil, es un penitencial, es decir, un cuestionario detallado surtido de tarifas con penitencias que debían ser cumplidas por el pecador reincidente, que de este modo sería “corregido” o “sanado”, o esa era la idea. Este manual, el más completo del género, fue compilado por el obispo de una pequeña diócesis, la de Worms, el país de las “Rojas colinas del Rhin”. Pero el texto desborda, desde el principio, este ambiente cerrado. Burchard se hizo ayudar por su amigo y vecino el obispo de Spire. Él mismo había sido antiguo alumno de la abadía de Lobbes, diócesis de Liège, dónde es probable que encontrara uno de sus textos base. Su inmenso trabajo estaba probablemente destinado a todos sus colegas de provincias de Cologne y Mayence, y, a través de ellos, a los sacerdotes de estas regiones, en un tiempo en el que se acababa de instaurar la red de parroquias, y en el que la religión del cura era tan sospechosa como la de sus parroquianos.

La obra de Burchard es la cumbre de un antiguo esfuerzo misionero que se remonta a la evangelización de los bárbaros de Gran Bretaña, Anglos, Jutos y Sajones, por Théodore de Canterbury (669-690), inspirado a su vez por Roma, quien le había enviado, y por la Iglesia monástica irlandesa, en la que se intentaba apoyar. A él se remonta uno de los primeros penitenciales. Un poco más tarde, la llama fue retomada por dos ilustres retoños de la nobleza sajona del país: Eghbert, arzobispo de York (732-767) y Whigfrith, quien bajo el nombre romano de Bonifacio se empleó enérgicamente en restaurar en el reino franco la religión cristiana, entonces muy comprometida y prácticamente aniquilada, y posteriormente fue arzobispo de Mayence (746-755). Probablemente bajo su inspiración Carlomagno edictó en 743-744 un capitular, perdido en gran parte, en Leptimes o tal vez en Estinnes, muy cerca de Lobbes; la tabla de materias que de él subsiste, por el esmero que pone en detallar las prácticas prohibidas y por las equivalencias vulgares que da -“El sacrilegio de los difuntos, esto es, dad-sidas” (visión de los muertos)- , prueba un serio esfuerzo de información. La tarea emprendida por Bonifacio fue continuada durante más de un siglo por sus herederos espirituales, los grandes eclesiásticos carolingios, Halitgaire, obispo de Cambrai (823-830), Raban Maur, arzobispo de Mayence (847-856), y Régignon, abad de Prüm, quién trabajó para el arzobispo de Trèves Ratbod entre 899 y 915. Toda esta tradición misionera se retomó y archivó en la obra de Burchard, que recoge, desarrolla, y tal vez innova en un estilo mucho menos cursivo y alusivo que sus predecesores.

La magia de las mujeres sabias del Rhin
tumblr_m4sezanFI41qer9b0o1_500El panorama cultural así parcialmente revelado, una vez que se reúnen los fragmentos dispersos en la colección, es realmente extraordinario. Dejemos de lado las cuestiones que tratan los echadores de suertes, los adivinos o los envenenadores, estos no nos aportan nada original, y son personajes de todos los tiempos y todo lugar. Dejemos de lado igualmente los banquetes y las fiestas licenciosas en los que “se hace el Ciervo y la Vieja”. Estos “carnavales” de diciembre, o de Cuaresma – las “cochinadas de febrero” denunciadas por el concilio de Estinnes – son prohibidos sin interrupción por los viejos concilios. Mas o menos cristianizados en el siglo XII, acabarán siendo tolerados por la Iglesia. Otras practicas colectivas nos interesan aquí, igualmente zanjadas por el obispo, y no menos extendidas, tienen algo que decir.

Burchard sabe claramente contra qué lucha: no contra “desviaciones” marginales y fragmentadas del culto cristiano, sino contra un conjunto religioso completo y antagonista al suyo. Para combatir el culto de los astros, y principalmente de la Luna, él retoma, en un largo parágrafo, las disposiciones de un viejo concilio hispánico, que encontró en la obra de Réginon, pero adapta el texto para precisar: “Al menos si observas estas tradiciones paganas que los padres han legado junto a la herencia a sus hijos hasta hoy”. Esta declaración desengañada precede a la prohibición del rito de ayuda a la Luna que se oscurece esta “Victoria a la Luna”, rito prohibido en Estinnes y descrito un siglo después por Raban, que vio que muchos lo practicaban en su diócesis abiertamente.
El término herencia tiene su justo valor; pero cuanto más se atiende a Burchard, uno puede preguntarse si es la de los padres o más bien, la de las madres. En esta “tradición pagana”, en los ritos colectivos que la expresan y manifiestan, las mujeres ocupan el lugar predominante.

Veámoslas en sus actividades cotidianas. En el tejido cuando están reunidas en la penumbra y el calor de las “escrennes”, estos refugios semi-enterrados, hacen encantamientos para que su tejido sea sólido, o a la inversa, para deshacer el de sus enemigas; en la Octava de Navidad (1), cuando deberían descansar para honrar la futura llegada del Salvador, empiezan por el contrario sus trabajos de costura y tejido, para que su obra crezca con el año nuevo.

El pan del hogar es también su trabajo; en casa, la mujer muele el grano en su molinillo. Si quiere desembarazarse de su marido, molerá al revés, en sentido levógiro, un grano mezclado con miel, con la que previamente se habrá untado el cuerpo. Si quiere ser amada, por el contrario, una amiga amasará la pasta sobre las nalgas de la interesada. Cuando en año nuevo la familia pregunta por su futuro, las mujeres observan cómo han subido los panes. Y cuando un niño tiene fiebre las mujeres lo hacen pasar por el horno, como si fuera uno de sus panes.

Para comer, las mujeres preparan la mesa. En ciertos momentos del año, probablemente en otoño, ponen tres cubiertos para las tres Sœurs Fatales (2), con el propósito de ganar sus buenas gracias. No nos será muy difícil reconocer aquí a las Nornas, y se nos dice que son tan poderosas que pueden conferir al recién nacido el don de transformarse más tarde en cualquier otra forma, por ejemplo en lobo, “eso que la ignorancia llama werwolf ”, un humano-lobo. Al oeste del Rin, la palabra pasará a la lengua romana: el garou. Volveremos a encontrar un poco más adelante a estos lobos-brujos. Remarquemos que una parte de esta magia cotidiana debía ser pública; si los panes de muerte o amor podían ser clandestinos, el niño en el horno o la cena de las tres hermanas no pueden disimularse mucho más que los encantamientos del telar.

saxon6Después de los sortilegios, los muertos. Se los vela colectivamente, con danzas y cantos “diabólicos y paganos” en el curso de los cuales se bebe mucho. Sobre el ataúd, las mujeres han puesto sus peines de cardar. Cuando llega el momento de llevarse el cuerpo; rápidamente, ellas van al agua, llenan un bote, regresan y asperjan la tapa. Cuando los portadores pasan el umbral, ellas vigilan que el ataúd sea llevado bajo, nunca por encima de las rodillas. Ante la cabaña, se ha desmontado un carro, los portadores deben pasar entre sus dos lados. En la habitación vacía, allí donde el cadáver ha reposado, se quema grano. Sin estos ritos, los vivos serian amenazados por los muertos.

Ciertos fallecidos son más peligrosos que otros, estos son los muertos maléficos, por desesperados: el niño nacido muerto, sin nombre, y la madre muerta en el parto. Una mujer los clava en el suelo, dentro de su tumba, con una estaca. Pues los niños que han nacido muertos se convierten, con seguridad, en bebedores de sangre, en garous. Y estos son los garous que se comen la luna (3) cuando ésta se oscurece en un eclipse; al menos esto era lo que los diocesanos de Raban de Mayence creían.

Por último, el tiempo. Son las mujeres de la aldea las que hacen que llueva o que haga buen tiempo. Ellas reúnen a las niñas, escogen una, que se desnuda. El cortejo marcha a los campos llevando a la pequeña en procesión hasta encontrar una planta de beleño, “ que llaman bilse ”, apunta Burchard. Así se nos revela un poderoso aliado de las magas francas, una de las temibles solanáceas (4) , junto la belladona, el estramonio y la mandrágora. Los Sajones las llamaban Henbane (Mata Gallinas), Nightshade (Sombra de la Noche), Thornapple (Manzana espinosa), Mandrake (Hombre-dragón). La Bilse (Hierba del Tormento), empleada verde, en pomada mezclada de arcilla y alunita (5), calma los dolores del parto. Puede también provocar el aborto, y Burchard denuncia en otro pasaje las pócimas abortivas. Pero la Bilse puede hacer aún más: a aquella que la domine, le otorgará la visón; a aquella a quien domine, le dará muerte. Poder ambiguo, en el que el Bien y el Mal son indeciblemente mezclados.

Volvamos a la ceremonia, el cortejo se detiene ante la hierba santa. Se le acerca la pequeña, y coge la planta con el dedo pequeño de su mano derecha, atándola luego al pequeño dedo de su  pie derecho. Se puede imaginar lo que significan estos pequeños dedos femeninos. Las mujeres retoman entonces su viaje, llevando siempre a la pequeña; van al río y la sumergen. Ellas entran también al agua, haciéndola chapotear  con sus bastones, asperjan a la niña elegida. Se canta, y se encanta. Al final, las portadoras recogen a la pequeña, y todas regresan a la aldea, siguiendo paso a paso el mismo itinerario que las vio llegar, para poder continuar fijando el torrente de miradas. Todo esto es patente, es público. Las “paganerías” se desarrollan en pleno día, a algunas decenas de leguas de las catedrales renanas.

saxon3Estos cantos, estas danzas, estos cortejos, por escandalosos que sean, sólo son la parte manifiesta de la “herencia”. Hay algo aún más terrible: el hueso duro del mal, los maestros, o mejor dicho las maestras de estos ritos y de esta cultura. Son estos poderosos chamanes, estas brujas del Rin, denunciadas por un capitular carolingio usado por Réginon de Prüm, que Burchard retoma adjuntando pasajes más reveladores aún. Escuchémosle: “Ciertas mujeres afirman deber, por necesidad y por orden, hacer esto: algunas noches, ellas deben cabalgar sobre una bestia, con la tropa de demonios de apariencia femenina que la superchería popular llama Holda ( las Bienveillantes (6) ), y ellas forman parte de su compañía… Ciertas mujeres malvadas creen y enseñan que en la noche ellas cabalgan sobre una bestia en compañía de la diosa de los paganos Diana o Herodiana y una multitud innombrable de mujeres, y que ellas cruzan, en el silencio de las noches serenas, inmensos espacios de tierra, y que ellas obedecen sus ordenes como a una ama, y que ellas son llamadas algunas noches a su servicio. Y una multitud innombrable, engañada por estas falsas noticias, cree que todo esto es cierto.”
Veremos más adelante que puede esconderse tras esta doble e indecisa latinidad “ Diana o Herodiana”, que los textos posteriores “corregirán” para relacionarla con la bíblica Hérodiade. Desde ahora se establece que la cabalgada nocturna de las mujeres es, sobre el Rin medio, no conducida por el “Diablo”, este malvado que se mete en todo, sino por espíritus femeninos, y por una “diosa”.

Esta compañía voladora se encuentra con otras tropas adversas : “ Ciertas mujeres creen esto : en el silencio de la noche tranquila, tu sales a través de las puertas cerradas con otros miembros de esta compañía diabólica, y te elevas en el aire hasta las nubes, y allí combates con otras mujeres, ya hiriendo, ya siendo herida.” En las nubes nocturnas, las mujeres libran batallas mágicas y sin duda protectoras rechazando las brujas de las aldeas enemigas. Pues el mismo poder que protege puede al mismo tiempo debilitar : “Muchas mujeres creen esto y afirman que es cierto: que en el silencio de la noche tranquila, cuando estás estirada en tu cama, tu marido acostado a tu lado, tu puedes, mientras tu cuerpo permanece,  salir a través de las puertas cerradas, y que puedes cruzar inmensos espacios de tierra con otras mujeres… Que puedes matar sin armas visibles, incluso a gentes bautizadas y redimidas por la sangre de Cristo, y si comes una parte de su carne cocida y seguidamente pones en lugar del corazón una paja o una varilla o algo así, cuando sean comidos (¿los corazones?), los harás (¿a las personas?) vivir de nuevo, les permitirás vivir.”

Dos siglos antes, los reyes francos, introduciendo  manu militari el cristianismo en tierras Frisonas y Sajonas, habían condenado a muerte a “ aquellos o aquellas que comen carne humana”, sin investigar demasiado que era lo que se comía. Aparentemente, es el corazón lo que las magas codician para tener a las víctimas en su poder, como muertos vivientes.  El concilio d’Estinnes ya había denunciado a “ aquellos que las mujeres sirven a la luna para robar corazones humanos”, y el redactor del texto emplea para designar el lugar que une a las mujeres a su Señora el mismo término que se refiere a los vasallos vinculados a su señor. Estas ogresas no están solas : “Quiera el Cielo, se exclama Burchard -o sus fuentes-, que ellas mueran solas en su perfidia y que no hayan atraído, en esta enfermedad, a demasiados hacia su bando.”

“Una muchedumbre innombrable… muchas mujeres… muchas personas…” No nos equivoquemos : el pensamiento que nos muestra  el cuestionario de Burchard inicia en el siglo X su largo declive. Ciertamente, aún está vivo entre las poblaciones germanas del Rin medio, los pequeños agricultores libres o semi-libres de Franconia y Palatinado y entre sus vecinos aún más débilmente cristianizados, Frisones y Sajones. Pero para encontrar un paganismo dominante hacia falta ir hasta la Marca de los Daneses, hasta las islas del norte del Mundo, hasta esa vasta Scania “matriz de los pueblos” de dónde habían llegado los ancestros de los campesinos renanos.

enter_if_thy_hart_is_ready__by_fairymother-d4s72ewUn poco más de dos siglos antes, los paganos eran mayoría al oeste del Rin, incluso en las ciudades; en Metz dónde las princesas rubias eran enterradas con su largo bastón de avellano, en Tournai, dónde los hombres del alcalde de Palais amenazaban al obispo cuando osaba reprenderles y se burlaban de él. Los concilios del tiempo reconocen el hundimiento de la Iglesia. Después, el imperio restaurado por los Carolingios hace retroceder el salvajismo, lo acosa en sus plazas fuertes; en las lagunas Frisia dónde se encuentra el Upstalboom “El Árbol de la Alta Sede” ; en el bosque de Teutoburgerwald , de los Sajones, dónde se elevaba Irminsul , “ la Columna del Inmenso” alias el árbol de Odín. Estos lugares santos dónde se quebró el ímpetu romano, serán regidos por la ley cristiana de la nueva Roma, al menos en principio.  Burchard, carolingio tardío, es el heredero de este gran esfuerzo civilizador; está en apogeo. Y debemos recordar que la fuente que nos presta esta información, su minucioso cuestionario, es en primer lugar el instrumento de una represión muy eficaz.

Después de él, a causa de él, los ritos aún públicos en algunos lugares devendrán clandestinos; todo un sistema mental se oculta poco a poco, se entierra para sobrevivir. El pensamiento salvaje, perseguido, se degrada y se cubre de niebla.

Geografía de las sombras

A Herodiana y la tropa de las Holda les sucedió lo que más al sur le sucedió a Melusina, poco a poco fueron relegadas a un inofensivo folklore. Será en este campo dónde deberemos buscarlas ahora.Sobre las criaturas que cabalgan en la noche, los espíritus cultos de finales del siglo XII sabían un cierto número de cosas. Estos “nuevos filósofos” no salen de los claustros. Su base original, sus viajes, su deseo de complacer a príncipes golosos de “curiosidades” introducen en sus discursos elementos que sus predecesores habrían rechazado. Por lo tanto, sobre esta cuestión precisa, apenas se entretienen, sea por que sus informaciones sean vagas, sea porque la cuestión aún es peligrosa. Uno de ellos, Guillaume de Paris, una especie de enciclopedista del siglo XII, ávido de ostentar sus conocimientos en todos los dominios, se limita a declarar a su lector : “A propósito de las cabalgadas nocturnas, que en francés popular llaman Hellequini, y en España la Anciana Armada, aún no te responderé. Pues no tengo aún la intención de decir lo que son. Y, a decir verdad, no es cierto que sean malos espíritus.” El Maestro Guillaume  no se resignó a diabolizar la cabalgada nocturna, pero evita extenderse sobre el tema. Sus colegas en literatura, Orderic Vital o Pierre de Blois no son menos alusivos cuando hablan de las Helletini o Herletigni.

HelLas formas germánicas que tapan estos “vulgarismos” son claras : Hellekin o Helle-tegn, es decir la parentela de Hel, la compañía, uno siente la tentación de traducir el vasallaje de Hel. Más tarde, por una tautología parecida a la que hace hablar del loup-garou, se dirá la mesnie-Hellequin, empleando el mismo término – mesnie – que designa la mansión de un noble (7). Así se olvidó la gran diosa funeraria de la anciana Germania, Hel, quien regía en el lejano norte, en las lagunas de Nebelheim, el país de la niebla, rodeada de sus perros, de lobos y serpientes. Hel es conocida sobretodo, como prácticamente todo el paganismo germánico, por los compiladores islandeses del siglo XIII, cristianos que la diabolizaron para hacerla entrar en su perspectiva, en la que un Odín tardío, “Padre de Todo”, parece abrir camino a Nuestro Señor. Pero las Sagas cantan siempre las Disir o las Wael-kur, cornejas devoradoras de cadáveres, lobas que persiguen a sus presas humanas, cabalgadas otoñales. A sus lados cabalgan en el cielo los muertos peligrosos, los “Elfos Negros”, envueltos de oscuras nubes, y los trolls, brujas o brujos capaces de todas las apariencias. Esta terrible cabalgada tiene aún amigos, a los que ella protege, como en Worms, combatiendo en su terreno, o concediendo a los recién nacidos los dones que regirán sus vidas.

Hel y los suyos han dominado en muchos países del Norte: en Scania, dentro de Halland, en Jutlandia, en el país de Hel, en  Bouches-du-Rin en Holanda, y entre los Anglos de Gran Bretaña, en el golfo de Wash. Pero una consulta toponímica detallada, como la que han llevado a cabo los investigadores escandinavos, revelará otras marcas de sus ritos y de sus moradas, por ejemplo en Lorraine e incluso más al oeste del Rin.

Pero las huellas más sorprendentes de Hel se encuentran en el folklore de un cierto numero de regiones del norte de Francia. En Flandre, Lorraine, Normandia, en Anjou, en Maine y en la baja Bretaña, fielmente transmitida a través de deformaciones más o menos benévolas, rondaba aún en el siglo XIX la caza Helquin, Heletchien, Herlequin o Hierlekin, o incluso la humana ( ¿ Helle-men ? ) – que evocan los perros, el terror, el miedo. En Normandia, dónde existe una viva impronta, se sabe, en numerosos territorios, que la caza está dirigida por un personaje femenino, Madre Harpina, alias Cheserquine, alias Proserpina, es decir, probablemente una Asesina de la Armada, una Asesina de la Armada de los Cadáveres, Here-beana, Hraes-Here-beana, el nombre de la cual suena muy próximo al de la Herodiana de Burchard de Worms.

Pero en otros territorios de Normandia, se tiene una opinión diferente: la caza es dirigida por un personaje masculino, Hug-bercht, el “Brillante de Hugi”, perífrasis clástica para designar a Odín. Gracias a un santo obispo de Liège, fallecido en 727, Hubert el cazador pudo haber sido santificado. La misma divergencia se encuentra en el sur del país franco, en Touraine, en Berry, en Borgoña, en Varais, dónde un personaje masculino conduce la caza. En Poitou, en la Marca, en Bourbonnais, en el bajo Maine, regiones en las que ya se habían establecido los suevos, la cacería salvaje cambia de nombre. Deriva en Gallry, Galeria, Valory, Galière, Gayère, es decir Waelhere, la Armada del Osario; allí vagan, a menudo bajo la forma de cornejas, inquietantes apariciones, Galopine o Galipote, Wael-beana o Wael-boda, Asesinas, o mensajeras de Odín, el señor del Walhalla. Esta rivalidad por el dominio de la Armada de los Muertos, de la “Anciana Armada”, se reencuentra al este del Rin: cuando en Sajonia la caza es dirigida por una gran bruja, Werre o Holle, en la Alemania del centro-sur, es un cazador quien la conduce. Los maestros islandeses, deseosos de tener a todo el mundo en paz en su panteón folklórico, explicaran que el dominio de los muertos era compartido entre Hel o Freya y Odín. Pero en el terreno, sus devotos no se conformaron; la señoría del uno excluia la del otro.

wild hunt1Con todo, la caza presenta una fisonomía común. Los espíritus cabalgan por los cielos en la noche, acompañados por perros o lobos de ojos rojos. Entre ellos, los espíritus de los muertos y, se insiste a menudo, los espíritus de los niños muertos. A aquel que los saluda, que responde a su llamada – que es la de la caza, Hourvari, Hallali, pero también puede ser clamores populares, Haro o Charivari – ellos le lanzan una presa. Raramente se osa decir su nombre, pues se trata de carne humana. Saludar a la caza, es declararse su amigo; comer la presa que ella ofrece, es unirse a ella. Naturalmente, a partir de esta raíz común, los temas folklóricos ofrecen muchas variantes, que habría que estudiar por ellas mismas, teniendo en cuenta las evoluciones probables, masculinización y diabolización de personajes, o moralización del don infernal – bien mal adquirido… Pero lo que subsiste, la Caza Salvaje, cuando emplea un vocabulario germánico, nos permite entrever la mentalidad que subyace tras las formas denunciadas en el manual de Burchard; nos autoriza aquí a generalizar que su práctica tiene se extiende más allá de la diócesis de Worms; a todos los países donde cabalga Hellequin, la caza de mujeres conducida por la gran maga del Norte. Y se puede esbozar una geografía mental de la sociedad de los muertos, reveladora de la de los vivos, feminizada o masculinizada.

El silencio de las regiones meridionales se explica probablemente por el hecho de que la religión campesina fue desde un tiempo muy anterior trabajada por las influencias precristianas, como las religiones mistéricas y el sincretismo solar del Bajo imperio, y después por las diferentes corrientes de la misma religión cristiana. La Iglesia podía ser más conciliadora a la vista de tradiciones paganas que podían asimilarse. La tolerancia hacia una representación casi idólatra de los santos fue, como hemos dicho (8), una característica meridional aún a principios del siglo XI, y es sobre este tipo de cultura que se funda el movimiento de Paz (9). Se recuerda también la desconfianza que inspiraba a los obispos del Norte. A partir del siglo XII, el Diablo deviene omnipresente; pero aún se puede distinguir que recubre pasados diferentes, al norte, Hel o el rey del Wal, en el Midi, un San Joaquín o Juan un poco sospechoso, que miran hacia España. En la misma época la resistencia de los centros dirigentes del norte a los cultos “populares” cede : la realeza francesa se basa en el culto dionisíaco, el emperador germánico introduce en Colonia el culto de los Reyes magos, venido de Italia, Milán y Pavía.

La elección se hizo a principios del siglo XI. El rey de Francia dudaba entonces entre tres influencias; la de la Iglesia septentrional a la carolingia, encarnada por el obispo de Chartres, Fulbert, la de los cleros ascéticos de Orleáns, adeptos al “maniqueísmo” (10), y la de los cluniacenses (11) exhibidores de ídolos santos. Fulbert se alió con los cluniacenses, y el rey Robert, bajo su doble influencia, envió a la hoguera a sus amigos heréticos. En el seno de la crisis feudal, bajo la presión del vulgo campesino, la elección real en el combate de ideas se limita a dos vías: por un lado un cristianismo poco ortodoxo, que puede ser considerado como un compromiso “a la meridional” entre una Iglesia monástica y un “paganismo” campesina, tibio y doméstico; por otro lado, el “maniqueísmo medieval”, que rechaza a la vez, violentamente, el culto de los muertos y las tumbas, así como todo lo que es carnal, y que, rompiendo con la malvada Tierra, se centra en la esperanza de un mundo sin Mal.

The-Weaving-of-the-SelfCuriosamente, el impulso del profetismo enraizó también en la población campesina. Los monjes de Chartres o de Borgoña acusaron en principio a estas asambleas nocturnas de ser sabbats, donde uno habría absorbido, para “volar”, mixturas inquietantes, en las que se incluían las cenizas de un recién nacido, y donde se habría fornicado a porfía. Calumnia rápida, a falta de algo mejor, pero que no se podía sostener. Incluso si toma prestado a la anciana cultura “salvaje” ciertos símbolos -como las abejas-, el profetismo maniqueísta fundamentalmente se aleja de ésta. Esta puede ser la razón de su éxito innegable en las aldeas del Midi. Desde este punto de vista, la pretensión de los herejes de ser “los verdaderos cristianos” no parece extraña, incluso si niegan la crucifixión. Ellos serán como la vanguardia de una corriente ascética y racional “depurada” de la que el cristianismo había sido una etapa; no puede ser superficial que la atracción por la herejía de los letrados del siglo XI, o su éxito entre los mercaderes y usureros del siglo XIII, evoquen otros rigorismos cristianos ulteriores difundidos también entre los intelectuales y banqueros. Y ante todo, la oposición dramática entre estas dos corrientes -el “maniqueísmo”, y lo que se podría llamar la “hagiolatría” monástica- no puede hacer que se olvide que ambos se desarrollan por oposición al “paganismo”; el uno la niega, el otro la entibia y desnaturaliza. (…)

Notas de Traducción
1) En la liturgia católica, espacio de ocho días siguientes a una gran festividad.
2) “Hermanas Fatales”, en el texto la raíz “fat” probablemente tiene el sentido de “hado”.
3) Existe otro paralelismo con la mitología teutónica que Fossier omite. “Skoll y Hati son gigantes en forma de lobos. (…) el más terrible es Hati, que también se llama Managarm, “el devorador de la luna”. Se alimenta de la sangre de hombres muertos.(…)Una y otra vez, en temidos eclipses, habrían tragado el Sol y la Luna estos lobos gigantes, de no haber sido (…) por los hechizos que han sido forjados contra ellos (…).” MACKENZIE, D.A.: Teutones, Editorial M. E. Editores, 1996. pp. 16-17.
4) “(…) plantas herbáceas arbustivas o en forma de liana, de origen tropical. Incluyen a muchas plantas comestibles como la patata, el tomate, la berenjena y los pimientos y guindillas. Hay otras como el tabaco, el beleño, la belladona y el estramonio, que producen sustancias tóxicas, algunas muy venenosas.” http://www.aragonesasi.com/natural/flora/solanace.htm
5) Sulfato de potasio y aluminio.
6) Las “Benévolas”.
7) “Loup-garou” se emplea para designar a los licántropos, pero es una repetición, la traducción literal seria lobo-hombre-lobo. El término “garou” se puede emplear aislado. Del mismo modo el término mesnie-Hellequin también seria una “repetición” innecesaria.
8)  En otra sección de la obra original.
9)  Protección a espacios y personas contra las violencias feudales pactada por la Iglesia.
10) Comenzando en el siglo III se extiende a través del oriente y gran parte Imperio Romano. Los maniqueos eran dualistas, creerían que había una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles, el bien y el mal. Algunos de sus principios fueron recogidos por los cátaros o albigenses ( creo que es a ellos a los que podría referirse Fossier).
11) Movimiento monástico de Cluny, que promovió el acercamiento de los fieles alculto cristiano; introdujo en sus iglesias altares y retablos en los que se incluía el sagrario, asimismo los cluniacenses son los impulsores de una liturgia solemne y fastuosa.

Robert Fossier

Alrededor de la mitología vasca

mariAl introducirse el cristianismo en los diferentes países de Europa, los misionarios solían proceder a menudo con mucha tolerancia y precaución. En lugar de destrozar completamente los templos paganos, los habilitaban para el culto nuevo, contentándose con cambiar los nombres de los dioses paganos a los cuales substituían el de Cristo o en muchos casos el de algún santo que por sus cualidades o sus atributos más correspondía a la divinidad destronada. Así conseguían implantar el cristianismo poco a poco adaptándose a la vida y a las costumbres del pueblo para no ofender su mentalidad. Este procedimiento lo recomienda singularmente el papa Gregorio hacia el año 600 a San Agustín, cuando éste se disponía a convertir al cristianismo a los anglosajones de Inglaterra. A esto se debe en parte el hecho de que las divinidades primitivas se hayan conservado en la memoria de los pueblos durante muchos siglos y hasta hoy, pero no como antiguos dioses, sino convertidos en diablos o espíritus malignos o degradados en duendes y trasgos o espectros. Fué Schulten el que primero observó que en las costas de España existen en diferentes lugares capillas dedicadas a Santa Marina donde antiguamente parecen haberse hallado templos de Venus Marina, patrona de los navegadores griegos y romanos. La santa cristiana desposeyó a la diosa Venus heredando de ella con el culto y la veneración tributados a aquélla el templo y hasta su nombre. En Alemania el dios principal de los antiguos germanos de la Europa central, Wodan, ha sobrevivido en muchas regiones hasta hoy día, convertido en cazador feroz Wode o Woden, el cual suele recorrer los campos de noche en medio de un tropel confuso de almas y espíritus y acompañado de una jauría furiosa de perros de caza. Cualquiera que se encuentre con esta cuadrilla bravía, debe acostarse en el suelto para evitar las amenazas del cazador, hasta que haya pasado por completo. Bürger, Goethe y otros poetas aluden en sus poesías a esta creencia popular que, en el fondo, no es otra cosa que un ejemplo más de la tendencia de los pueblos arios primitivos de ver en todos los fenómenos de la naturaleza, como rayos, tempestades, vientos, terremotos, etc., una manifestación de la acción o de la voluntad de algún numen divino.

Esta misma idea nos sugiere un dicho conocido en ciertos puntos de Goyerri de Guipúzcoa. Cuando un golpe de viento pasa rápidamente arrastrando consigo hojarasca y sacudiendo los árboles más firmes con un ruido extraño que recuerda un revoltijo de voces confusas y el aullido lejano de perros suele decir el vulgo «An dabiltz eiztarie ta txakurek», «ahí andan el cazador y los perros». Esta frase seguramente representa un resíduo de alguna creencia antigua o hasta de mitología (1), En la imaginación de los antiguos germanos vivía toda una familia de espíritus del viento, y aún hoy día se llama en alemán a un remolino fuerte o a una tromba «Windsbrautr», lit. «novia del viento». En vascuence no encuentro fuera de la frase citada más ejemplo que la palabra sorginaize. «remolino», lit. «viento de bruja». Schlender en «Germanische Mythologie» (pág. 46), dice expresamente que también entre los germanos se creía que las brujas eran almas de mujeres difuntas o aún vivas que atravesaban el aire ya invisibles, ya en forma de algún animal. Por otra parte la palabra vasca sorginaize admite la explicación de ser la obra de una bruja maléfica, ya que a éstas se les atribuía el poder de valerse de las fuerzas destructoras de la naturaleza, entre las cuales los remolinos de viento y las trombas eran las más temidas, porque aniquilaban las mieses. Pero aún fuera de la esfera mitológica los germanos propendían a concebir como animadas las cosas inanimadas de la naturaleza.

Así llamaban «caballos» o «jinetes» a las nubes que corren rápidamente empujadas por el huracán y a las olas azotadas por la marea hacia la playa, cuyas crestas blancas y espumosas se les antojaban las crines de los caballos. Esta metáfora se conserva durante muchos siglos como giro poético en las canciones tanto anglosajonas como escandinavas y alemanas. No puede menos de acordarse de esto el que ve que en vascuence se llama comúnmente en todos los dialectos zaldizko, es decir «jinete» a la columna de lluvia. En la Guipúzcoa meridional se usa además en el mismo sentido mandako, lit. «muleto». El caballo y sobre todo el caballo blanco o negro es con frecuencia símbolo o atributo de ciertas divinidades en varias mitologías, así como el águila lo es de Júpiter, el mochuelo de Palas Atena y el cuervo de Wodan u Odin.

mari2 Las leyendas que sobre la Dama de Amboto o de Akategi corren en Guipúzcoa suelen contar que ella fué primero una chiquilla inocente que huyo de su casa después de haberla maldecido su madrastra por una falta insignificante. En una versión que recogí en Amézqueta se dice que ella escapó de casa zaldi zuriren gañen, «montada en un caballo blanco». Hay un toponímico en el monte Aizgorri —no recuerdo si se trata de un peñasco o de una pradera— llamado por los pastores Beorzurieta lo que significa «lugar de la yegua blanca», y que no dista mucho de los lugares donde se supone residía la Dama de Akategi. Por fin hay una locución curiosa en Legazpia que parece ser del caso. Cuando durante la siega del trigo los niños quieren descansar o tumbarse agobiados por el calor y la galbana, se les anima a seguir trabajando diciéndoles «Ekin lanai! Bestela zaldi zurie etoriko zatzue», «¡A trabajar, sino os vendrá encima el caballo blanco!» Los que se valen de esta frase para amenazar a los chiquillos perezosos en la cosecha ya no saben dar cuenta ni de su origen ni de su verdadero sentido. Permanecería bastante misteriosa esta locución si no tuviéramos referencias semejantes en el folklore de otros países. Así según E. H. Meyer «Germanische Mythologie» (§ 144) se emplea en el sur de Alemania en circunstancias parecidas como amenaza el dicho «Die schwarze Kuh (der schwarze Ochs) drückt (tritt) ihn», es decir «la vaca negra (el buey negro) le aprieta (le pisa»). No cabe duda que esta «vaca negra» no es más que una pesadilla o íncubo que sorprende a sus víctimas cuando están dormidos. Este íncubo se confunde en el folklore alemán con los duendes guardadores de las mieses y los espíritus de los campos sembrados que suelen aparecer ya en forma de animal (lobo, perro, jabalí, etc.), ya en forma humana: Hafermann o sea duendecito de la avena, o Kornmuhme, es decir duendecita del grano. En un pequeño poema basado en una superstición popular Kopisch advierte a los niños que no entren en las mieses para coger flores porque la duendecita de los trigos anda en ellas:

«Lass stehen die Blumen!
Geh’ nicht in’s, Korn!
Die Roggenmuhme
Zieht nun da vorn:
Bald duckt sie nieder,
Bald guckt sie wieder
Sie wird die Kinder fangen,
Die nach den Elumen langen.»

mari3Es muy probable que el zaldi zurie de la frase de Legazpia tenga algo que ver con estas creencias y particularmente con el temor a las pesadillas que transformadas en vaca negra amenazan el sueño del que está durmiendo pacíficamente; pues, si bien recuerdo, se les prohibe a los chiquillos precisamente el quedar dormidos en el campo. Alguien ha dicho y no pocos han repetido que el País Vasco está más que otros tan impregnado de espíritu cristiano que ya no queda rastro de su paganismo o religión primitiva. Se me figura que ese dictamen es un poco exagerado, pues en la mayoría de los países al menos en la Europa Central y Occidental ha sucedido lo propio. Las noticias relativas a la religión de los alemanes antiguos y de los galos v. gr., se deben casi exclusivamente a los historiadores romanos y no quedan en las literaturas nacientes de los respectivos pueblos sino vagas alusiones al paganismo primitivo, cosa nada extraña siendo los monjes los únicos que supieran escribir. Carlomagno, es verdad, hizo recoger y coleccionar las antiguas canciones y los poemas épicos de los francos, pero su hijo Ludovico las mandó quemar por su carácter pagano granjeándose así el epíteto de «el Pío» al mismo tiempo que la simpatía del clero ya menos tolerante que los misioneros del siglo siete. Si a pesar de esto el folklore ha conservado hasta hoy día muchas costumbres y leyendas relativas a duendes, trasgos y espíritus que en gran parte no son otra cosa que divinidades que han descendido en categoría, sería sorprendente que no sucediera lo propio en el País Vasco. No es probable que se llegará a levantar algún día un sistema completo de mitología vasca, pero sí será posible deducir del estudio comparativo del folklore y de vocablos y locuciones como los arriba citados datos importantes para el conocimiento de las creencias de los vascos en la época gentil.

Hannover, 11—I—1931.

Gerhard BÄHR

El retorno de la Völva: Recuperando la Práctica de Seidr

db44e46e573b22ad246927c59b603295La oscuridad cubre las tiendas como una amable sombra dispersa a  través de la hierba seca de las tierras; En el otro extremo del  valle las rocas son afiladas por el primer rayo de plata de la luna  creciente. Como su luz crece, esto perfila un pabellón de lona y  brilla tenuemente sobre las caras que están viendo hacia arriba.  Ellos miran fijamente en la alta silla que es como un trono, es  cubierto por una piel de oso, donde una figura velada espera, su  cuerpo inmóvil, su cara en la sombra. En la puerta, la seidkona espera, la mujer que se sienta sobre el  taburete cubierto por piel dice. “Hay alguien que quiera hacer una  pregunta?”

Después de la vacilación de un momento, alguien se eleva. Él debe  decidir si se habla de su presente o seguir a futuro.

¿Qué deberá hacer?

¿Qué destino la Völva ve para él?

“Hable ahora, vidente, todo lo que sabe… “Dice el líder.

Y después de un momento la seidkona, con su voz áspera, como si  esto viniera de una gran distancia, comienza a contestar. Esto podría ser una escena del mundo de nuestros antepasados, pero  de hecho el ritual descrito encima ocurrió en un festival pagano en California del Norte. Durante los tres años pasados, un grupo llamado  Hrafnar (” los Cuervos ” ha realizado una reconstrucción del viejo  ritual nórdico seidh como un servicio a la comunidad. El grupo ha trabajado al aire libre en la lluvia o la luz de la  luna, y en salas de estar; con grupos de cuarenta o más personas, o  para sólo dos o tres. Además de la asistencia en el crecimiento personal, nuestro  objetivo ha sido demostrar la validez de la tradición shamanica de  Europa del Norte, y servir a la comunidad más grande de paganos a la  que pertenecemos como la Völvas de Escandinavia que sirvió a su  gente. El procedimiento ha sufrido muchos cambios durante entonces, y sigue desarrollándose, pero ahora hemos aprendido bastante para compartir  nuestras conclusiones. El nórdico Chamanismo la forma de adivinación descrita es un grupo de prácticas Seidh, que lleva una semejanza fuerte a las actividades que  en otras culturas llaman a Chamanismo.

Para entender lo que Hrafnar intenta hacer, es necesario saber algo  sobre Chamanismo en general y como esto ha sido practicado en las  tierras del norte.  El chamanismo bien puede reclamar ser el tipo más antiguo de la práctica espiritual todavía en el empleo entre el género humano. Pueden ver la evidencia de actividades similares que los chamanes hacían en las pinturas rupestres Paleolíticas.

Las prácticas Shamanicas han sobrevivido en todos los bordes del  mundo, con semejanzas notables, en técnica y simbolismos que aparece en sitios tan dispersos como Siberia y Tierra del Fuego.

Tan amplia dispersión sugiere que el chamanismo haya sido practicado por homo sapiens en una muy temprana etapa de su desarrollo, antes de su dispersión en culturas diferentes. Con historia tan venerable y extensa, uno esperaría encontrar también la evidencia de práctica shamanica en las culturas pre cristianas de Europa del Norte. Un análisis cuidadoso de fuentes nórdicas y Celtas sugiere que esto sea de verdad autentico. Al lector familiarizado con la literatura de chamanismo, y con las hazañas mágicas atribuidas a Druidas y vitkis del viejo nórdico o de las völvas parece evocador mas la prácticas shamanica. Las sagas Islandesas están ricas de cuentos de magia de toda clase, incluyendo viajes de espíritus, curaciones, profecías, y transformaciones.

Unas las prácticas escandinavas bien podrían ser aprendidas del Saami o finlandeses, pero los cuentos celtas y las Leyendas Griegas apoyan una creencia en el indoeuropeo natural del chamanismo. Seidr es la práctica que tenemos mayor información (el caso nominativo en el nórdico Viejo, seidr), que puede venir de una palabra que quiere decir ” para hablar ” ” o para cantar “, o posiblemente ser cognado por el verbo ” bullir “, sacado de los rituales de hirviendo la sal (Grimm, III:1047. Según Stephen Glosecki, La etimología de seidhr, sin embargo, sugiere el desarrollo indígena, quizás la retención de práctica indoeuropea.

El término misterioso emparentado con el francés séance ó sedere en latín; y en el inglés viejo sittan, y así con un grupo grande de términos basados en la raíz indoeuropea *sed-. Un seidhr, entonces, era literalmente un séance – “es una sesión” para conversar. – (Chamanismo y Poesía Vieja inglesa, p. 97) En la literatura, seidh se refiere a las varias clases de práctica mágicas, incluyendo un acto de adivinación o profecía realizado en trance. Otros términos para el médico de seidh serían seidhkona, spákona, o para un hombre, seidhmadhr. Más término general para un médico masculino espiritual era vitki (en el Anglosajón,[oFem.] Wicce).

182772_10150110523066893_3396696_nEn un período más temprano, los hombres y mujeres aparecen haber practicado este arte. Los médicos masculinos de seidr incluyeron Ragnvald Rettilbeini (el hijo de rey Harald Fairhair, quien ha sido quemado por Erik Bloodaxe en el mando de su padre con los hombres quien trabajaron seidr con él), y Eyvindr Kelda, quien ha sido ahogado por el Rey Olaf. Sin embargo la mayoría de los que la practican seidr en las sagas son femeninas. La tradición hace esta forma de chamanismo especialmente más interesantes para las mujeres. La habilidad en seidr era una especialidad del dios Odin. Se dice para haber sido enseñado al Aesir por la diosa Freyja (Ynglingasaga: 4) y las partes de la práctica probablemente originadas con el culto Vanir. De otra parte, Odin era al principio una deidad shamanica, quien parece haber adquirido esta técnica mágica además de su  dominio de las carreras y otras ciencias.

En la parte VII del Ynglingasaga, aprendemos esto Odin tenían la habilidad que da el gran poder y que él practicó. Lo llaman seidr, y mediante ello él podría saber el destino de hombres y predecir los acontecimientos que aún no habían venido; y por ello él también podría infligir las dificultades de los hombres, o la pérdida de un alma o la salud que disminuye, o también tomar el ingenio o el poder de algunos hombres, y darlos a otros. Pero esta brujería es asistida por ergi [un término sexual, o espiritual receptividad usada como un insulto] y los que hombres pensaban que era vergonzoso practicarlo, y se lo enseñaban a las sacerdotisas… Odin podía cambiar. Su cuerpo se pone como si durmiera o muriera, pero se hizo pájaro o bestia salvaje, pescado o dragón, y viajó en el centelleo de un ojo a tierras remotas, sobre sus propias diligencias de otros hombres. También, con meras palabras de él fue capaz de extinguir, a los tranquilos mares, y girar los vientos de cualquier camino. Un pasaje del Lokasenna es de interés especial, el verbo es examinado con cuidado en la segunda línea, esto puede proporcionar la evidencia para el empleo nórdico del tambor shamanico.

Burlándose de Odin, Loki dice-Pero tú en Samsey utilizaste un seidr y un hechizo como una Völva, Vitki – Como paso por el mundo de los hombres, Una mujer sabia. – (Lokasenna: 24 ) Otras prácticas identificadas como seidr incluyen el cultivo de tormentas, el viaje o la lucha en la forma de animal, el envío de una pesadilla para matar alguien por la asfixia en su sueño, y el hechizo de amor, todas las cosas con las que los chamanes en otras culturas son acreditados o acusados. El viaje, el cuerpo y el trance, es una práctica estándar en la literatura nórdica. Los destinos varían, hay referencias que para viajar en Midgard (viendo otras partes del mundo) y la sede de Odin que busca la vista en Asgard.

Sin embargo el empleo más común del término seidh está en la referencia a un ritual en el que la vidente (la völva o seiðkona) se sienta sobre una plataforma o sede (seidhjallr), entra en el trance y profetiza para la comunidad. Esto es una práctica que Hrafnar tiene que pasar. La cuenta más comprensiva de una sesión seidh (o de cualquier ritual nórdico) que sobrevive es la historia en la sección cuatro de la Saga de Erik el Rojo, en el que una Völva viene a uno de los establecimientos en Groenlandia para profetizar para la comunidad. La idea es físicamente elevar al vidente su visión sentándola en alto para profetizar, y quizás ayude un tronco de un árbol de un Machi de la tribu Araucania de Sudamérica. En otros tiempos machi montó una plataforma apoyada por arbustos (el rewe) y allí, en la contemplación prolongada del cielo, ella tenía sus visiones… Cuando el machi ha vuelto a sus sentidos, ella describe su viaje al cielo, y anuncia que el Padre de Cielo ha concedido todos los deseos de la comunidad. – (Eliade: Shamanism, p.325)

Los rasgos importantes del rito seidr en la Saga de Erik son: la Völva era una sacerdotisa itinerante, solicitan una platica ante ellos. Otros textos sugieren que las sacerdotisas viajan con un grupo de gente más joven, quizás en el entrenamiento, pero en este período la Spákona Thorbjorg solo permanecía ahí quieta. Cuando ella llega, le dan la oportunidad de conocer el lugar, después le ofrecen de comida cualquier tipo de corazón de una de las clases de bestias disponible en el lugar (posiblemente en referencia de un sacrificio, en el que el resto de la carne habría sido comido por otros). En la tradición irlandesa, un ofrecimiento a los dioses era también a veces un requisito previo para la profecía. En Groenlandia la Völva se sienta sobre un asiento levantado por un cojín relleno con plumas de hembra.

72736Para permitirle entrar en el trance, tocan una canción especial, (el vardhlokur), que es cantada por una mujer. Por consiguiente, la vidente profetizó el final del hambre, y también contesta muchas preguntas para los miembros de la comunidad. Ella lleva un traje especial, consistiendo de una capa azul adornada por piedras, un collar de cuentas de cristal, un gorro de piel de cordero negro con rayas en blanco, guantes, y zapatos de becerro. En el cinturón trae su bolsa de piel con parafernalia mágica y un cuchillo de marfil de morsa. Los aspectos más significativos de este atavío son probablemente la inclusión de las clases diferentes de piel de animal, sobre todo las pieles de gato, sagrado a Freyja, y puede representar a una sacerdotisa, y está entre los artículos prohibidos por los cristianos.

El Ritual Seidr del grupo Hrafnar En las referencias de seidh profético que ha sobrevivido, se habla de una canción especial que ha sido cantada, y poco se dice, sobre las técnicas usadas para alcanzar la visión. Sin embargo en el estudio de las Eddas, notamos que el Voluspá;, BaldersdraumR, y la Profecía de la Vidente Corta relatan episodios en el cual viaja Odin al Hampa para consultar a la Völva. Estas historias sugieren dos posibilidades – el primero consiste en que el lugar en el que la visión profética es encontrada es Hel, y el segundo es el proceso de interrogatorio que ha sido estructurado según una fórmula tradicional en el que la vidente ha sido condicionada para responder. En un ritual seidr realizado por Hrafnar, el canto es usado para cambiar el conocimiento y el aumento de energía, el viaje a la Hampa sirve para traer cada uno a la fuente de conocimiento, y el interrogatorio mantiene el control del estado visionario. El primer paso es la purificación con el humo de hierbas sagradas. De la tradición americano nativa, pero la práctica de fumar con hierbas

(se llama recels) es encontrada en el Angloamericano – fuentes Sajonas y en otro sitio del folklore europeo. El propósito de la práctica es de ayudar a deshacer de relaciones tensas y las preocupaciones que los impiden enfocar el trabajo. El líder o la cabeza de familia define el espacio para usar para la ceremonia. Uno o más de los participantes pueden orientar y equilibrar el grupo. Finalmente, los dioses en general y aquellas deidades en particular asociadas con seidr son invocados. Con cada paso, los movimientos del grupo se hunden en el mundo de la mitología nórdico. Comienza el tiempo del viaje y cada uno de los participantes deberá estar al corriente y con el ímpetu para la ceremonia. Nada es estrictamente necesario para la práctica de seidr. Las denuncias cristianas sobre prácticas paganas proféticas indican que los dioses han sido invocados antes de la adivinación artística. Más importante es la función psicológica de estas actividades. Lleva tiempo establecer el Espacio Sagrado proporcionando un período de transición en el que los participantes pueden liberar las preocupaciones del día y sus identidades en el mundo moderno y moverse en el mundo de mitológico nórdico. Es también es útil definir el área ritual, sobre todo cuando una ceremonia es realizada en la sala de estar de alguien.

valaLa ropa ayuda a todos los participantes hacer aquella transición psicológica, tal como llevar ropa ó un gorro o una piel o imágenes de algún animal de poder y otros símbolos que ayuda al chamán a su función. Mucho de esto podría ser clasificado como teatro, pero cualquier análisis de la literatura shamanica despejara dudas sobre el elemento dramático en las prácticas más tradicionales. Es tiempo para cantar en el asiento de Thul, De Urd para dar la bienvenida a la sabiduría… “Con estas palabras del Havamál nos movemos en el corazón del ritual, la preparación para el trance profético comienza. El viaje seidr es impulsado por la energía levantada por el baile y el cántico. Como en sociedades tradicionales, un cambio ocurre entre el chamán y la gente que la energía de la comunidad permite al chamán viajar más lejos, más rápido y devolver el conocimiento al que lo necesita. La forma que esto toma puede variar. A veces en las ceremonias de Hrafnar incluyen a los violinistas que interpretan música folklórica sueca para conseguir que la gente este mas de humor. Más a menudo, usamos el tambor.

El tambor debería comenzar con un fuerte golpeado al que todos pueden influir, aplaudir, etc. y si hay el espacio para el baile en línea o en espiral, sólo el vidente puede bailar como desee. Esto es seguido por las canciones de poder del vidente. Un silbido puede señalar el final de la fase preparatoria. La Guía con el tambor comienzan lento, y la inducción también, el vidente puede relatar el viaje. Esto comienza con instrucciones para relajar a los miembros, profundizar y regularizar la respiración. Entonces la gente es ordenada a visualizar un punto familiar

exterior del camino que conduce hacia abajo y a un bosque. El arco de árboles forma un túnel, por el que pasa la Arboleda Sagrada. Esto es la barrera entre el mundo verdadero y Midgard, que es el Medio mundo, la versión no ordinaria de nuestra existencia. En el centro de la Arboleda Sagrada se eleva Yggdrasil, el árbol mundial. De este punto, el viaje incorpora imágenes de viajes de Hampa tradicionales, terminándose ante la Puerta, donde todos excepto el vidente permanecen durante el interrogatorio. El viaje siempre sigue el mismo contorno general. Ya que esto es hecho en voz alta, el resto del grupo se entera y es llevado a lo largo del viaje. En la práctica, cada participante interpreta la narración por su propio sistema de símbolo, para que el viaje de cada persona sea diferente, aunque cada uno llegue al mismo objetivo. Cada vidente o la Guía visualizan el viaje y lo relatan de su propio modo, sin embargo la ruta es siempre esencialmente la misma. Como el grupo ha seguido trabajando juntos, los miembros han influido en visiones de cada uno del camino. Esta visión compartida es el equivalente de la interpretación específica de cultura de otros mundos heredados por los miembros de una sociedad tradicional. Esto también coloca al grupo entero en una relación que facilita la adivinación.

seidr9Algunos símbolos son universales, pero las visiones de individuos en una cultura tradicional tienden a consistir en imágenes las que otros miembros de aquella cultura pueden reconocer y entender. Intencionadamente la primera parte del viaje esta decorada con imágenes de la cultura nórdica, aumentamos la probabilidad que el material original que sigue vendrá del mismo estrato del colectivo inconsciente, proporcionando una experiencia integrada y comprensible. Es importante notar que el Hel de mitología Germánica es en ningún caso el mismo como el Infierno de cristianismo, esto dio su nombre. Aunque la hija de Loki Hella, quien lo gobierna, sea en parte una diosa de muerte y descomposición, otro lado de su cara es joven y hermosa. Hel aparece incluir, horrores en las tumbas y la belleza de las Tierras Eternas. Plantas verdes prosperan allí cuando en el mundo es invierno.

Hel es el mundo bajo – el mundo de los antepasados. La topografía de la Hampa aparece haber sido a fondo trazado por mapa antiguo; hay un grado notable de acuerdo en los cuentos de viajes – los óbices para ser superados, los ríos cruzados, los seres encontraron sobre el camino. Tradición tan definitiva sugiere en los viajes. Este sendero por el colectivo inconsciente bien ha sido inspeccionado. Aunque el grupo entero haga el viaje entero junto al Hampa, sólo la vidente toma el remoto paso de ir a través de las puertas, y sólo después de la indicación de su buena voluntad. Si el primer vidente ha dirigido el viaje, en este punto una segunda persona asume como la Guía. El cántico es cantado por cada uno, una melodía medieval noruega. La música y el canto llevan al vidente a visualizar la Entrada en la Hampa. Las experiencias individuales de esta segunda etapa de trance varían, sin embargo todos convienen que un cambio definido en el conocimiento ocurre. La experiencia es generalmente agradable. Para unos, el estímulo de una pregunta es requerido. En el Eddas, Odin generalmente comienza cantando para convocar a la Völva, declarando su nombre mágico y poderes. Él señala su pregunta diciendo – ” la Völva, no descansará hasta no haberme dicho todo lo que sabe… “(Baldrsdraumr 8, etc…

La Völva señala que ha terminado con de responder y que está lista para una nueva pregunta diciendo, ” digo mucho, aún más si quiero” (Línea 4, etc… Este es el modelo de interacción entre la Guía y la vidente durante el trance Seidh.

El papel de la Guía en este punto debe actuar como el intermediario entre el grupo en total, todavía en la primera etapa del trance, y la vidente. En la orientación, la gente debería ser advertida para hacer sus preguntas tan simples y específicas como sea posible. La Guía señala a los interrogadores para comenzar, y señala el final de una secuencia. También mantiene la relación con la vidente para observar cuando la vidente se fatiga y debe finalizar la sesión. Si hay más preguntas para la vidente se vuelve a cantar y se realiza un segundo intento. Alguien puede tener preguntas que implican contactar a los muertos, o pueden haber ocasiones que la vidente siente que alguien este impaciente por comunicarse. Considerando que invadimos el otro reino al hacer un ritual seidh, de vez en cuando deberán permitir que hablen a través de la vidente. La vidente puede oír y transmitir el mensaje, o en algunos casos, permitir al espíritu hablar por ella. Esta clase de comunicación, sin embargo, debería ser manejada con cuidado, y el cuidado especial deberá ser a través del conocimiento ordinario de la vidente.

Cuando han contestado a todas las preguntas, la Guía trae a la vidente a través de la puerta, para regresar a casa. El sonido del golpe del tambor, la Guía relata el viaje de vuelta en orden inverso a la entrada. Al final de la narración, la Guía o un cantante pueden cantar otra canción para ayudar a la transición de regresar a la realidad ordinaria. La parte final del ritual recapitula las acciones de la apertura en orden inverso, la asistencia de todos los participantes para hacer una transición ordenada para regresar a la realidad. La degustación de la sal de roca es provechosa, y la distribución de esto proporciona una oportunidad de asegurarse que cada uno ha cambiado su conocimiento ordinario. Siempre intentamos tener el alimento y la bebida disponible después para seguir este proceso y sustituir la energía gastada.

La atmósfera social de compartir el alimento también proporciona un ambiente de apoyo en el que la gente puede interrogar y hablar de la interpretación de sus respuestas. El grupo se divide el trabajo en la ceremonia. Los papeles incluyen el del la vidente, la Guía, uno o más Guardianes para asistir en la adquisición al vidente así como tener cuidado con problemas en el grupo, y desde luego, la gente quien pregunta. Cada una de estas funciones es importante, y cada uno requiere la preparación y entrenamiento. El elemento que hace al seidh diferente del viaje que hace un shaman individual es la presencia de la gente con las preguntas. La técnica de Harner en la que un viaje del chamán obtiene una visión para un cliente, ayudan a interpretarlo, y lo enseña a seguir trabajando de este modo solo ocupa una posición media entre el trabajo en solitario y el seidr. El Seidh permite a un chamán, o el vidente, usar un viaje solo para ver para muchas personas un camino que recrea el ambiente culturalmente de apoyo y de un ajuste tradicional. De hecho sólo si hay una gente que busca la información de esta manera, esto hace una ceremonia complicada. Esto podría ser dicho, por lo tanto, que al lado la vidente, debe estar solo la gente más importante.

A pesar del hecho que otros conducen el viaje, el papel del consultante no debería ser pasivo. La adición al número de la gente que comparte la visión parece aumentar su intensidad. Aún el viajero experimentado puede encontrar el viaje más vivo cuando otros están a lo largo. La presencia de un grupo proporciona una red de apoyo automática que ayuda para validar la experiencia, y la energía y el entusiasmo creado por el canto del grupo proporciona extra al poder de llevar al vidente en el segundo nivel de trance Esto es la responsabilidad del consultante para enmarcar la pregunta en una manera que proporcionará una respuesta útil, deberá pasar algún pensamiento en la elección del sujeto, y ser específico sobre como esto esta descrito. Las preguntas deberían ser reducidas para que una visión proporcione la información necesaria.

seidr7Ellos son serios, y deberá ser importante para el consultante. En la petición de sus preguntas e interpretación de las respuestas del seidhkona’s, bien aconsejarían al que pregunta prestar atención al consejo que Socrates le dio a Xenopohon en cuanto a los oráculos. Según el maestro, es estúpido preguntar las respuestas ya que se debe seguir con la razón o principios éticos. En breve que los dioses nos han concedido hacer un fuerzo en el estudio, para aprender. Que es ocultado de los mortales, lo que debemos intentar encontrar de los dioses por la adivinación; para al que están en su gracia los signos de subvención de dioses. – Xenophon, Objetos de interés, LCL, traducción. O.J. Todd, vol. 4, pp. 5-7 escritores Antiguos como Epictetus también advierten la necesidad de acercarse al oráculo completamente separado y abrir la mente, determinar la respuesta. De modo bastante interesante, hemos encontrado que una visión a veces contestará más de una pregunta. Las visiones pueden estimular ideas en los que aún no han preguntado o no supieron que ellos tenían que hacerlo, simplemente “andan” en un estado cómodo o hacen su propio trabajo espiritual antes de que esto sea el tiempo para volver. Entre más grande la necesidad del consultante, más poderosa la visión será.

El proceso es esencialmente interactivo. El vidente y el consultante ya han sido colocados en la relación para viajar juntos; el vidente usa su habilidades de alcanzar un nivel de conocimiento en el que la información e imágenes pueden ser tenidas acceso con la gran eficacia, pero las preguntas, sobre todo los que vendrás de un forasteros, evocar a las imágenes, y validara la creencia del vidente en su habilidades El consultante por lo tanto tiene que quedarse tan concentrado como sea posible, cantar con entusiasmo cuando es requerido, y formular su pregunta tan simplemente y claramente como sea posible. Más abren el consultante es a la experiencia, más poderosa la respuesta. En algunos casos la respuesta puede ser algo que han dicho al consultante antes, o una cosa que podría ser comunicada mal en un ajuste menos complicado. El hecho que la información es comunicada cuando ambos partidos están en un estado parece dar más impacto. Las respuestas que tienen imágenes comunes pueden tener el gran poder, y la información ordinaria transportada en el trance puede adquirir la importancia profunda. En cualquier caso, el consultante debe recordar y entender el asesoramiento recibido de este modo. El único equipo realmente necesario para seidh es la mente. Sin embargo, como chamanes en sociedades tradicionales, en Hrafnar hemos encontrado que cuando uno trabaja con un grupo, una cierta cantidad de técnica dramática aumenta la eficacia del proceso. Símbolos físicos, que hablan al inconsciente, nos ayudan convencernos y a los que trabajan con nosotros que de verdad recreamos la espiritualidad de nuestros antepasados.

Así, además de investigar el proceso mismo, hemos estudiado la cultura de la que esto vino, e intentado, tanto como posible, recrear su ropa y artefactos. Los resultados Seidh no son requeridos para reemplazar otras prácticas espirituales o terapéuticas. Sus ventajas, como con cualquier experiencia, dependen del empleo que es hecho esto.. El ritual parece tener dos efectos principales. El primero debe proporcionar el asesoramiento espiritual para un número máximo de gente en sesión. El segundo debe dar a la gente un sentido poderoso de participación en una experiencia espiritual en la tradición Europea del Norte. Muchos consultantes han divulgado que las respuestas que recibieron eran sumamente exactas, y que ellos recibieron ideas nuevas en sus situaciones. El procedimiento de Hrafnar para seidh es ahora razonablemente y aprobado. Y las mujeres y hombres han sido entrenados y parecen funcionar igualmente bien. Varios de los videntes son capaces de manejar una habitación llena de preguntas con la ayuda mínima.

Otros son capaces de tomar varias preguntas a la vez con algún apoyo. Claramente, esto es una habilidad que se hace más fácil con la práctica. El grupo es un recurso disponible a la comunidad local y comienza a trabajar con otros grupos nórdicos como el Anillo de Troth. Hrafnar realiza seidh en varios festivales anuales y en ceremonias especial. En el futuro, seguiremos entrenando más videntes, y les darán la experiencia ellos tienen que funcionar cada vez más por separado También comenzamos a explorar las maneras de enseñar habilidades Seidh de poblar en otras áreas. La cuenta presente es querida para servir sólo como una introducción.

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Por Diana L. Paxson (Artículo publicado en Truenos de la Montaña,verano, ‘ 93)