La esperanza, columna vertebral de nuestra vida

“El hombre tiene ilusiones como el pájaro alas. Eso es lo que lo sostiene”

El Odinismo considera que la religión es una observación cuidadosa de ciertos factores dinámicos que son concebidos como “poderes”: espíritus, demonios, energías, ideas, entre otros. La actitud religiosa nos ayuda a experimentar la dimensión de lo “numinoso”; aquello que es independiente de la voluntad del individuo y tiene una fuerza de atracción significativa. Fuera de Odín no hay nada. Odín está presente en todo, pero particularmente en el alma humana.

“El individuo que no tiene puesta su esperanza en lo Dioses no puede resistir por sus propios medios los ataques físicos y morales del mundo. Para lograrlo necesita la evidencia de la experiencia interna y trascendente, que es la única que puede protegerle de ser absorbido irremediablemente por la masa

La esperanza es el auténtico eje de la existencia. Es una su­ma de ilusión por completar nuevos proyectos, de expectati­vas de un futuro siempre enriquecedor y de fe en trascender las propias limitaciones. La esperanza es el resumen de la con­fianza que tenemos en nosotros mismos y en los demás, el lazo que une, en una sucesión productiva y satisfactoria, el pre­sente, el pasado y el futuro, las Nornas que representan la totalidad del destino unen los tres estados. Es la auténtica columna verte­bral de la vida y la felicidad, que constituye ese fin abstrac­to que perseguimos, y que no es un estado ideal, sino saber com­prender esta realidad: la existencia es una suma de proyectos. No siempre tendremos éxito, pero la esperanza nos dará áni­mos para superar las adversidades y los fracasos. El hombre moderno es un enfermo depresivo en potencia, donde la esperanza se pierde en un mar de ideas confu­sas y con ella se rompe el puente que une las diferentes eta­pas de la vida.

El Odinismo deviene como un instrumento que viene a aclarar las dudas vitales, el hombre moderno siente que la vida no merece la pena, que el es­fuerzo de vivir es agotador y no tiene sentido.  Las metas que ofrece la sociedad de consumo no sirven en sí mismas, son en realidad un medio de bienestar físico pero nada más.

“La esperanza es el sueño del hombre despierto.”
Aristóteles

La ilusión por realizarnos en este mundo de una manera plena, completa el círculo. Esperanza porque las cosas deben un mejor e ilusión para alcanzarlas. Asatru es el camino del guerrero. Durante cada día que pasa se nos prueba, a menudo con dureza, es en esos momentos donde la luz brilla mas fuerte. Cuando parece que no hay esperanza, nuestra fe en nuestros Dioses y Ancestros nos alumbra cuan faro brillante. No hay un camino fácil: «A menudo los senderos aparentemente sencillos, nos llevan a la ruina y al caos.

Odín es un verdadero médico del alma, que nos ofrece un camino para recuperar la fuerza interior que a veces perdemos y que es imprescindible para seguir adelante, le podemos llamar esperanza, pero es la misma esencia del empuje vital del ser humano.

El rechazo del impulso religioso es la base de la neurosis de nuestro tiempo.
C. G. Jung

Es difícil vivir sin dinero y más aún sin salud, pero es imposible vivir sin ilusiones. El ser humano no puede vivir sin ilusiones porque entonces nuestra existencia sólo es un cúmulo de obligaciones sin sentido, de esfuerzos malgastados, de falsas responsabilidades, de insatisfacciones permanentes de trampas constantes… que terminan por agotarnos. Perder las ilusiones es como perder la brújula, la fuerza que nos mueve. Las ilusiones en todos los momentos de nuestras vidas, deben constituir el eje que dé sentido a nuestros movimientos. Uno de los primeros aspectos que debemos cuidar cuando se ha perdido la ilusión, es volver a encontrar nuestra misión, esa meta que justifica nuestros esfuerzos y la utilidad a nuestro trabajo o sacrificio. Todos tenemos una misión y el día que la persona no lo sienta así, será el principio de su desaliento y solo le quedará la desesperanza. Los Asatru lo sabemos y cada día hacemos lo necesario para que la esperanza crez y crezca.

El Código de los ASES en el siglo XXI

El Código es el Honor

Honor a ti mismo con la verdad y la justicia. Tu palabra es su compromiso dale a su poder a tu palabra cumpliéndola siempre. Honra a tu familia y amigos con reverencia y respeto. Honra a tu amor y respétalo por encima de todo. El honor es la marca de la fuerza y ​​nobleza.

El Código es la Protección

Proteger con ferocidad su sangre y sus familiares. Que nadie ni nada viole su amor o la forma. Acude siempre cuando haya desigualdad en la lucha. Protege siempre tres veces tan ferozmente como uno es atacado. La protección es la marca de un espíritu guerrero.

El Código es la Prosperidad

La prosperidad y el crecimiento son claves para la supervivencia durante nuestro camino por la vida. Tal es la marca de la inteligencia.

El Código es el Conocimiento

El conocimiento es poder. Busca siempre expandir tu mente. Nunca te estanques, porque el conocimiento es un regalo de los dioses.

El Código es el Cambio

La adaptación y el cambio son importantes para el crecimiento y la supervivencia. Lo que no se pueden adaptar o cambiar está condenada a perecer. El cambio es la marca de la visión.

El Código es la Justicia

Pagar todas las deudas, tirar de su propia autoestima, siempre escuchar y considerar todas las partes. Tratar a todos los demás con equidad y justicia. Esperamos lo mismo.

El Código es el Equilibrio

Acordaos de la ley del equilibrio, Todo lo que tu haces o deseas para bien o para mal, se volverá a vosotros un día. Lucha por el bien.

El Código es el Control

Nunca perder el control cuando somos presa de la  ira o somos hostigados por alguien. Nunca golpees a una mujer a menos que tu vida penda de un hilo. Nunca violes los derechos de los débiles o inocentes.

Nunca toleraremos a aquellos que lo hacen. El control es la marca de una mente disciplinada, un signo de los más grandes guerreros.

El Código es el Conflicto

Aquellos que siguen el camino deben conocer el arte del combate, las armas y la venganza. La guerra es parte de la ruta. Esta siempre dispuesto para el combate. Se trata de un destino tejido en las fibras de nuestro pueblo. Mantén el cuerpo, la mente y la formación durante todo el tiempo. No tengáis ningún remordimiento si debéis participar en algún conflicto, si este se hace por una causa justa. Ganar, prevalecer y sobrevivir.

Rökkatrú: el Caos a través de los Nueve Mundos

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“Lucharán los hermanos, y se habrán de matar,
los primos hermanos cometen incesto,
terrible es el mundo, hay gran adulterio,
días de lanzas y espadas, se raja el escudo,
días de tormenta y lobos, se hunde el mundo,
no habrá hombre ninguno que a otro respete.
 
Retozan los gigantes, la muerte se avisa
en el canto del Gjállarhörn:
Heimdall sopla fuerte,, el cuerno está alzado,
interroga Odín la cabeza de Mímir.
 
Tiembla Yggdrasil, mas el fresno está firme,
gime el viejo árbol al soltarse el gigante;
sufren todos en las sendas de Hel,
hasta que lo trague el pariente de Surtr.
 
¿Qué es de los Aesir? ¿Qué es de los Elfos?
Ruge Jötunheim, los Aesir se reúnen;
gimen los Enanos ante las puertas,
los sabios de las simas.
¿Sabéis aún más, o qué?”
 
Völuspá
   photoHe decidido iniciar este post con un fragmento muy importante de “La Profecía de la völva”, para intentar no perder la perspectiva ante el tema que deseo tratar hoy. Es difícil ser imparcial ante lo que me traigo entre manos, y ése es precisamente el motivo de que desee compartir con vosotr@s el resultado de mis investigaciones.
   La cosa surgió del siguiente modo: hace unas semanas, teniendo una conversación con Erik, otro de mis hermanos de clan, me comentó algo que me intrigó mucho: dijo haber asistido a una ceremonia odinista en la que participaba una persona que se denominaba a si misma comorökkatruar. Jamás había escuchado aquel término antes, y comencé a indagar sobre el tema. He reunido algo de información, que me ha ayudado a formarme una idea sobre este movimiento pagano, no por desconocido menos legítimo.
   Comencemos por la definición de lo que es Rökkatrú. Siempre hemos usado el término “Odinismo” para englobar todas las corrientes religiosas que reconstruyen las antiguas creencias y tradiciones precristianas de los pueblos europeos de raíz germánica. Dentro del Odinismo, se distinguían dos corrientes principales, en función de la importancia que se le diese a una de las dos tribus de dioses: Ásatrú para los que rendían culto preferentemente a los Aesir, y Vánatrú para los que observaban con mayor intensidad el culto a los Vanir. Hasta aquí, todo bastante claro.
   Prosigamos. Hablemos ahora del árbol universal, Yggdrasil. En él, se hallan los Nueve Mundos. Debido a sus características y a las energías bajo cuya influencia se hallen, podemos distinguir tres grupos:
1º) los mundos que se hayan en las “ramas” de Yggdrasil, la parte superior y más sublimada, y donde algunos sitúan a tres de los Nueve Mundos: Asgard, Vanaheim y Ljossalfheim. Estos mundos se hallarían bajo la influencia de los Aesir, dioses de conceptos etéreos, como el honor, la justicia, la guerra,…
2º) los mundos que se hallan en el “tronco” de Yggdrasil, su parte media y la más firme de las tres, donde podríamos situar otros tres mundos: Midgard, Nidavellir y Jötunheim. Aquí se observa una mayor influencia de los Vanir, dioses de la fertilidad, la naturaleza,…
3º) los mundos que se encuentran en las “raíces” de Yggdrasil, su base y su sustento, lugares donde reina la oscuridad: Muspelheim, Niflheim y Svartalfheim. ¿Y bien? ¿Bajo qué esfera de influencia se hallan estos lugares?
   Efectivamente, aquí es donde entra la corriente Rökkatrú. En lugar de conceder predominancia a los Aesir o a los Vanir, centran su culto en los Jötnar (singular Jötun, “gigante”), y en las deidades monstruosas y los agentes del Caos en el Multiverso, es decir, a los gigantes elementales, a Fenrir, Jormungand y Nidhögg, Hel,… Y, naturalmente, al dios que comanda todas estas fuerzas: Lóki. Sí, habéis leído bien: Lóki. Los seguidores de esta corriente pagana justifican su adoración a Lóki frente a quienes les acusan de locos o irresponsables esgrimiendo la máxima pagana que reza que cualquier dios o diosa es susceptible de adoración.
   Naturalmente, es incuestionable su paganismo germano a la hora de concebir el mundo, alejándose del cliché judeocristiano de “Bien absoluto” contra “Mal absoluto”, sino que reconocen el conflicto cósmico del Orden contra el Caos. Sin embargo, ellos observan el lado caótico del Multiverso, en contraposición al Orden que representan los Aesir y los Vanir. Al parecer, según he leído (y a falta de una confirmación fehaciente), rechazan seguir el código de las Nueve Nobles Virtudes por ser el paradigma del Orden que los Aesir tratan de mantener, siguiendo su propio código de conducta, cimentado en trece reglas, las cuales he de decir que desconozco.
   Otro punto de la filosofía Rökkatrú es el respeto a todos los seres existentes, pues todos tienen su lugar, sean dioses, Elfos, Trolls, Gigantes o Enanos. Extrapolan, pues, ese pensamiento a su vida cotidiana, evitando prejuzgar al resto de seres vivos por motivos de raza, sexo o estilo de vida (en el caso de los seres humanos), o por su aspecto o hábitos alimenticios (en el caso de los animales).
   Pero sin duda lo que me resultó más llamativo de Rökkatrú fue el asunto de la adoración a Lóki. Bien es cierto que a Lóki se le ha asociado a diversas esferas de la existencia, como el conflicto o el fuego, pero jamás pensé que alguien invocase su protección y sus bendiciones de manera voluntaria. Indagué en la visión que los rökkatrúars tienen de Lóki, y encontré varios argumentos cuando menos curiosos: dicen que Lóki es, ante todo, sincero consigo mismo, ejerciendo su libertad individual y haciendo lo que quiere sin miedo a fallar o a ser juzgado. Otro tanto me sucedió con su hija Hel, a quien atribuyen la virtud de enseñarnos que nuestros actos siempre repercuten en nuestro entorno, en ocasiones de manera positiva, y en otras de forma negativa, y debemos aceptar esas repercusiones. Así pues, ambas visiones (la de Lóki y la de Hel) se combinan en una especie de norma de conducta: anteponer la sinceridad con uno mismo antes que hacer lo que es correcto. No es necesario decir que semejante idea es opuesta a la esencia misma de las Nueve Nobles Virtudes. Siguiendo por esta línea de pensamiento, un rökkatrúar siempre hará cualquier cosa para evitar una confrontación directa, tomando al pie de la letra eso de que el fin justifica los medios.
   Dicen también (ésto no es tan alejado de la corriente general odinista) que una forma de reforzar la autoestima y de creer en uno mismo es ser sincero con tu familia y leal a tu clan. Sin embargo, luego me topé con varias concepciones vitales que ningún/a odinista de la corriente “ortodoxa” aceptaría. Por ejemplo, dicen que, del mismo modo que Angrboda (la giganta que dio a luz varios hijos de Lóki) aceptaba a todos sus hijos con el mismo amor, aunque se tratase de un lobo, o una serpiente, o una niña que era mitad cadáver, así los débiles y los incomprendidos son bienvenidos por parte de Surtr, o Hel, o los propios Jötnar. Justifican, igualmente, la propia debilidad mediante la aceptación de la propia naturaleza.
   Así pues, podemos resumir que los practicantes de Rökkatrú ansían la llegada del Ragnarök y procuran facilitar su llegada. Aunque no se declaren abiertamente “anti-Aesir”, sí que están contra el Orden cósmico, viendo en los Jötnar un agente del cambio de era, un cambio cíclico e inevitable (y, para ellos, parece ser que deseable). Aún así, se me seguía planteando un interrogante: todo el mundo acepta que el Odinismo es una religión reconstruccionista, y nos basamos en gran medida en evidencias histórico-arqueológicas, pero no se han hallado aún pruebas de que existiese un culto a Lóki, como sí se han hallado de otros dioses como Odín, Thor o Frey. Pues bien, justifican la adoración a Lóki a pesar de la falta de pruebas históricas aduciendo que el Odinismo abrió la puerta a dioses que no eran exclusivamente escandinavos, como el caso de la diosa Nerthus, y a rituales que no eran exclusivamente odinistas, como el caso del Rito del Martillo, y que por tanto no es incoherente la adoración a Lóki.
   Pues bien, ahí lo tenéis. Como ya dije, era un tema complicado para mantener la imparcialidad durante la redacción de este artículo. Sé que no lo he logrado del todo, pero vaya por delante que no es mi intención introducir prejuicios en la mente de nadie. Leed, informaos, y después formad vuestra propia opinión. Confío en que permitáis que me reserve mis consideraciones al respecto, pero si queréis saber por dónde van, os invito a releer el fragmento del Völuspá con el que comencé: nada más hay que añadir, pienso yo.
   ¡Os espero en el próximo post!

La ley mordaza contra la libertad religiosa

Tras hacerse públicas la nueva normativa y las modificaciones legales en materia de Libertad Religiosa aprobadas en Consejo de Ministros de 3 de Julio de 2015, en concreto sobre la modificación de Inscripción y trámites del Registro de Entidades Religiosas y la regulación para el reconocimiento del Notorio Arraigo, y ante el comunicado ofrecido por la autodenominada “Plataforma Pagana” nos vemos en la obligación de hacer las siguientes puntualizaciones:

Estimamos que la regulación que se hace de la declaración de Notorio Arraigo, es injusta, porque viene a institucionalizar la discriminación que de facto se produce en la actualidad, se establecen dos categorías para clasificar a las confesiones religiosas, unas las que están en posesión de la declaración de notorio arraigo y las que no. Si la anterior normativa constituía ya un principio jurídico indeterminado, con esta, se refuerza esa indeterminación, además de poner barreras infranqueables a fin de limitar la protección jurídica a las que todas las confesiones legales en España tenemos derecho.

Además con la actual se produce una nueva discriminación incluso entre las confesiones que tienen otorgado el Notorio Arraigo:

  1. a) La iglesia católica, judíos, musulmanes, protestantes, mormones, Testigos de Jehová, ortodoxos y budistas. A éstos no les afecta la nueva ley ni toda la normativa que habla sobre su retirada si la confesión deja de cumplir las condiciones que tenían en el momento de su concesión. Puesto que la declaración de notorio arraigo les fue otorgada anteriormente a esta ley, están literalmente blindadas “ad aeternum”.
  2. b) Quien a partir de ahora la obtengan.

Se produce una curiosa disyuntiva jurídica, al exigir a las entidades que lo pidan a partir de ahora, unos requisitos que más de la mitad de las confesiones que actualmente disfrutan de la figura de Notorio Arraigo no podrían cumplirlo de tener que solicitarlo de nuevo y aplicar las condiciones que exige la nueva normativa. Así mismo a los actuales poseedores de Notorio Arraigo tampoco les afecta la normativa sobre la pérdida de dicha condición.

Se aduce que los nuevos requisitos para su obtención reducen la discrecionalidad que la administración tiene a la hora de otorgarlo y son ahora medibles y evaluables y que por ello ofrecen más seguridad jurídica: ESO ES TOTALMENTE FALSO. Estos son los nuevos requisitos:

  1. a) Llevar inscritas en el Registro de Entidades Religiosas TREINTA AÑOS, salvo que la entidad acredite un reconocimiento en el extranjero de, al menos, SESENTA AÑOS de antigüedad y lleve inscrita en el citado registro durante un periodo de QUINCE AÑOS.

Su único objetivo, el retrasar indiscriminadamente la aceptación a las nuevas entidades inscritas en los últimos años. Atenta de hecho, contra el principio universal de irretroactividad jurisdiccional, tanto en cuanto, el registro de entidades religiosas siempre ha sido libre y opcional. La libertad religiosa está proclamada en la constitución, el registro es solamente accesorio. No se puede volver en el tiempo para cumplir este requisito. Es injusto en sí mismo.

  1. b) Acreditar su presencia en, al menos, diez Comunidades Autónomas y/o Ciudades de Ceuta y Melilla.
  2. c) Tener 100 inscripciones o anotaciones en el Registro de Entidades Religiosas, entre entidades con identidad jurídica propia y lugares de culto, o un número inferior cuando se trate de entidades o lugares de culto de especial relevancia por su actividad y número de miembros.

¿Cómo se puede pedir un requisito que más de la mitad de las confesiones que tienen concedido en notorio arraigo no pueden cumplir? Pero este punto en su segundo párrafo establece que “…o un número inferior cuando se trate de entidades o lugares de culto de especial relevancia por su actividad y número de miembros” Quien establece el concepto de “especial relevancia” es la administración y con total discrecionalidad. ¿Cómo podemos demostrar que nuestros lugares de culto son de especial relevancia? ¿de cuantos miembros estamos hablando? ¿Qué tipo de actividad?

       d) Contar con una estructura y representación adecuada y suficiente para               su organización a los efectos de la declaración de Notorio Arraigo.

Aquí, la administración consolida su discrecionalidad, al establecer  unos requisitos incuantificables. Se entra a valorar la organización interna de las confesiones religiosas, algo inconstitucional pues va directamente contra Artículo 6  de la ley orgánica 7/1980, de 5 de julio, de libertad religiosa:

  1. Las Iglesias, Confesiones y Comunidades religiosas inscritas tendrán plena autonomía y podrán establecer sus propias normas de organización, régimen interno y régimen de su personal. En dichas normas, así como en las que regulen las instituciones creadas por aquéllas para la realización de sus fines, podrán incluir cláusulas de salvaguarda de su identidad religiosa y carácter propio, así como del debido respeto a sus creencias, sin perjuicio del respeto de los derechos y libertades reconocidos por la Constitución, y en especial de los de libertad, igualdad y no discriminación.

Sin duda, es una poderosa herramienta para denegar sistemáticamente el notorio arraigo por parte de la administración a cualquier confesión religiosa, al no requerir la ley valores concretos para cumplir este punto.

      e) Acreditar su presencia y participación activa en la sociedad española

No se piden requisitos cuantificables, por lo que la administración tiene otra herramienta para denegar arbitrariamente el notorio arraigo a quien le parezca oportuno. Los tiempo cambian, las redes sociales  arden literalmente con la presencia del paganismo y neopaganismo ¿Esto valdría? Este punto es inaceptable, por la imposibilidad de su evaluación. No se expresan criterios nítidos,  definidos y no sujetos a la arbitrariedad de la administración.

Se ha intentado blindar y cerrar a cal y canto la entrada a más confesiones de las que actualmente están repartiéndose el pastel. Todas esas confesiones, excepto los budistas (suponemos que para dar una nota de ‘color’ y evitar comentarios negativos) son religiones abrahámicas, no hay ni una sola de ellas politeísta, ni una sola que podamos decir que es una confesión de raíces europeas, algo nuestro, de fundamento propio. Es obvio e incluso natural que ese pastel también incluya partidas económicas, y quizás sea una prioridad para algunos de ellos, pero no para COE.

Entrando en las valoraciones de la ley por otros grupos paganos, quizás otros consideren positivo el identificarse  a sí mismos como órganos inexistentes en la normativa del ministerio de justicia, pero nosotros no queremos ser instrumentos de política ni utilizar esta normativa en beneficio propio sino trabajar en pos del reconocimiento del paganismo en general y en concreto del odinismo, en todos los ámbitos legales y sociales.

Sobre este punto queremos destacar que durante la entrevista que nuestra confesión tuvo con D. Ricardo García García, se le preguntó expresamente la relación que iba a tener a partir de ahora el ministerio con las agrupaciones alegales (que no ilegales) como plataformas, mesas para el diálogo, etc. Su respuesta fue contundente: NINGUNA. Todas las relaciones, negociaciones, concesiones, convenios y pactos del Ministerio de Justicia respecto a las entidades religiosas tendrán lugar, exclusivamente, a través de las FEDERACIONES en las que se encuadran.

La Comunidad Odinista de España – Ásatrú considera que, a todas luces, este paso dado por parte del Ministerio de Justicia acaba definitivamente con las esperanzas de legitimizar y hacer legalmente vinculantes nuestros ceremoniales y compromisos para con nuestros creyentes

Los odinistas, los que batallamos desde el principio y fuimos los primeros que dentro del paganismo politeísta en inscribirse legalmente en el registro general de confesiones religiosas del Ministerio de Justicia de España, sabemos que no hay alternativas, ni segundas oportunidades. Si no luchamos por el Notorio Arraigo, nuestra única garantía de ofrecer a nuestros creyentes la legalidad vinculante por nuestros ministerios como nacimientos, matrimonios e incluso, que algún día, también dispongamos de nuestros propios entierros y lugares aptos para ello, es papel mojado, ES NADA; a raíz de la nueva norma, nuestra presencia social y espiritual será anecdótica, testimonial y seguirá siendo marginal prácticamente para siempre. No debemos depender de registros civiles y ayuntamientos para justificar y duplicar los votos jurados, algo que vemos casi como un menosprecio a las confesiones minoritarias. COE-Ásatrú está pendiente de procedimiento para obtener el Notorio Arraigo, pues nuestra solicitud se presentó con la antigua normativa. Dentro del Real Decreto se ha añadido especialmente para nosotros la única disposición transitoria que existe en ella:

Disposición transitoria única. Régimen aplicable a las solicitudes en trámite.

Las solicitudes para la declaración de notorio arraigo en España que estuvieran en trámite en la fecha de entrada en vigor de este real decreto se regirán por el procedimiento vigente en el momento de su inicio.

Si hay algo que diferencia al paganismo de las religiones judeo-cristiano-islámicas, es nuestro rechazo a lo que éstas llaman “Sumisión” (Islam significa sumisión) o “la mansedumbre” cristiana. Cuando estimamos que nuestros derechos han sido invadidos no podemos permanecer impasibles. Si Sveinbjörn Beinteinsson, cuando reclamó el reconocimiento para Asatru en Islandia hubiera mostrado una actitud pusilánime, no hubiera conseguido nunca su objetivo, hoy en día Asatru es una religión pujante en Islandia. No obstante el poderoso Lobby cristiano islandés consiguió en 1975,  que el Althing cambiara la ley para dificultar el reconocimiento a nuevas organizaciones religiosas.

Y la historia se repite, pues tenemos la percepción que ha sido la Conferencia Episcopal,  claramente la impulsora de esta ley, en un vano intento de frenar la imparable expansión de las confesiones que realmente posen vitalidad en el siglo XXI. No, nosotros no vemos un “acierto” la nueva ley; no vamos a abandonar la lucha hasta que tengamos, entre otras cosas, los mismos derechos y privilegios que un matrimonio católico tras una boda. Es primordial para con nuestra gente; no es de recibo que nos contentemos con menos porque quizás el político de turno que actualmente es “sensible” a ciertos interlocutores de cultos minoritarios en cada visita a su despacho, mañana sea sustituido por otra persona y encontrarnos con un portazo en las narices y que la opinión de un “órgano consultivo” cuya existencia no aparece en ningún documento vinculante sea ninguneado. Lo vamos a decir claro, la figura de órgano consultivo es un placebo para tener la boca callada a quienes dicen representar a parte de las antiguas religiones politeístas autóctonas. En resumen, LO QUE NO ESTÁ ESCRITO, NO EXISTE. Aunque duela, esa es la realidad.

No se debe tomar nuestra postura como un ataque contra nada ni nadie, simplemente no estamos involucrados a ese nivel, ni nos interesa, no nos sentimos representados con quienes se conforman con palabras y poco más. Estamos convencidos que la única forma de representar y proteger a nuestros fieles es precisamente la cobertura que ofrece la figura de Notorio Arraigo y estamos luchando, trabajando y asesorando, precisamente desde nuestro gabinete jurídico, que son los únicos que pueden ofrecer una luz al final del túnel en las condiciones vigentes. Si perdemos este tren, no habrá otro y NI UNO SOLO, repetimos NI UNO DE LOS CULTOS MINORITARIOS, JAMÁS TENDRÁ RECONOCIMIENTO DE NINGUN TIPO, seremos los parias de las confesiones religiosas y con una difícil, sino casi imposible, proyección de futuro.

COE-Asatru, tiene claramente una responsabilidad, la defensa del Odinismo y su preservación en nuestra sociedad, cada organización es soberana de tomar sus decisiones, pero sin duda la historia los juzgará. Si hoy hay diez entidades religiosas registradas en España, es porque nuestra confesión consiguió su legalización, cuando todos daban por imposible el logro. De la misma manera y teniendo una fuerte fe y confianza en nuestros Dioses afrontamos con ilusión la solicitud de Notorio Arraigo que tenemos en curso.

Asimismo el 3 de julio se aprobó otro real decreto, que versa sobre el funcionamiento del registro de entidades religiosas, y que básicamente no tiene otra función que reforzar el control sobre las religiones y sus ministros:

Artículo 18. Solicitud de anotación y documentación que debe aportarse.

  1. Las entidades religiosas inscritas podrán anotar en el Registro de Entidades Religiosas a sus ministros de culto que ostenten residencia legal en España. En todo caso, deberán anotarse aquellos ministros de culto que estén habilitados para realizar actos religiosos con efectos civiles.

Se intuye una voluntad de control, siquiera administrativo, sobre quienes dirigen la oración y el culto de estas confesiones minoritarias. El creciente temor sobre el fanatismo religioso en determinadas confesiones, lleva al estado a un control exhaustivo de las mismas. Especialmente sobre sus ministros de culto. Es obligatorio para todas las confesiones de Notorio Arraigo. Voluntario para el resto. Pero en COE-Asatru nos hacemos una pregunta ¿Para qué queremos a nuestros sacerdotes inscritos en el registro si nuestros actos no reportan efectos civiles?  ¿Qué ventajas van a obtener con esa certificación? Realmente no vemos otra cosa distinta al  ejercicio de un control estatal sobre el conjunto de las entidades religiosas.

Creemos haber dejada claro nuestro rechazo de la ley sobre concesión de Notorio Arraigo, y apuntar cual es la verdadera intención del RER, ley del registro de entidades religiosas, argumentando punto a punto, realizando valoraciones objetivas y mostrando nuestra diferencia con la posición de otras entidades paganas.

Jerry da Silva Matz
Gilwellian hinn austrængoði
Lagman COE Ásatrú

 

El Patronazgo de los Dioses

 photoEl moderno Odinismo continúa su proceso de crecimiento y de evolución. Al calor de sus distintas corrientes, surgen nuevas formas de espiritualidad, y, en algunos casos, sucede que formas antiguas resurgen en el momento propicio. Una de estas formas es la que hoy os muestro, y a la que nos referiremos como “Patronazgo”. Imagino que much@s de vosotr@s os habréis topado en algún momento con alguien que haya afirmado estar “consagrado”, por ejemplo, a Freya, o a Týr, y tal vez os hayáis preguntado: ¿qué significará eso de estar consagrado? Pues de eso trata este artículo. Eso sí, voy a evitar la palabra “consagración”, porque la considero preñada de connotaciones cristianas (buscadla en el diccionario de la RAE y entenderéis a qué me refiero), y no creo que sea el término más adecuado: sinceramente, creo que la palabra más acertada es “Patronazgo”, y es la que voy a usar para referirme a esta práctica. Pasemos ahora a definir qué es el Patronazgo, y para qué sirve.
Como sabemos bien todos los odinistas, la relación que mantenemos con nuestros dioses y diosas es de familiaridad. Sin olvidar las buenas formas y el respeto debido, la interacción del ser humano con los dioses de nuestro pueblo es la misma que la que pueda haber en una gran familia: ante todo, prima el amor, la lealtad y el respeto de cada uno de los integrantes hacia el resto. Sin embargo, la relación que un individuo concreto tiene con cada uno de los integrantes de la familia no siempre es la misma: habrá familiares más cercanos y más lejanos, incluso algunos totalmente desconocidos; se encontrará con familiares simpáticos, y con otros huraños; unos le caerán genial y congeniará con ellos en seguida… y otros le caerán mal. ¿Y por qué nos sentimos más afines a unos que a otros? Pueden existir varias causas, aunque, por norma general, se conecta fácilmente con alguien a quien consideremos similar a nosotros, con quien compartamos gustos o intereses; tal vez tengamos una trayectoria vital parecida, o incluso puede surgir un feeling inexplicable, como si ambas almas estuviesen conectadas.
Dicho esto, vuelvo a retomar la cuestión. El Patronazgo de una deidad concreta es un compromiso sagrado que un individuo toma con esa deidad. La dedicación a un dios o diosa trasciende incluso la sacralidad de un juramento. Sin embargo, y a pesar de tratarse de un voto tan elevado, podríamos hallar similitudes con el sentimiento de amor, en sus facetas de proximidad e inmediatez con el otro. Por norma general, ostentar el Patronazgo de una deidad puede llegar a ser una tarea compleja que dura toda la vida, y personalmente no conozco a nadie que tenga más de un dios o diosa Patrones. No quiero, sin embargo, que alguien pueda pensar que en el Patronazgo se atisba un matiz de desprecio al resto de deidades: nada más lejos de la realidad. Tan solo se trata del paso natural para alguien que siente algo muy profundo por esa deidad concreta, aunque, como es natural, siga amando al conjunto de Æsir y Vanir.
Es por ello que el Patronazgo no debe tomarse a la ligera. No es un simple juramento, sino un voto de por vida en el que empeñamos el corazón, el alma y la propia vida. Si se toma, se asumen con él tanto las bendiciones que reporta  como las pruebas que conlleva, que las tiene, y suelen ser duras, pues a los dioses les complace poner a prueba la firmeza de nuestras convicciones y nuestra lealtad.
De igual modo, no debería usarse el Patronazgo para excusar o encubrir nuestras propias faltas o malas acciones puntuales (por ejemplo: “En plena pelea no fui capaz de controlarme y tuvieron que separarme del otro para que no lo matase a golpes, porque como soy devoto de Thor,…” , o“Soy incapaz de ser fiel a mi pareja, pero es que mi diosa Patrona es Freya.”). Tales actitudes son pueriles, vergonzosas y realmente perjudiciales para el alma. Y aunque sean nocivas para el individuo que las lleva a cabo, existe una utilización del Patronazgo aún más dañina y perversa: la de los peligrosos “iluminados”, que amparándose en el concepto de conexión íntima con una deidad, tratan de cambiar la visión colectiva de la citada deidad con objeto de ponerla al servicio de sus intereses, sean de la índole que sean (algo similar a lo que intentan los Rökkatrúars con la figura de Lóki: como ya traté el tema con profusión en un artículo anterior, dejo aquí el enlace para los interesados en abundar en este tema concreto: Rökkatrú: el Caos a través de los Nueve Mundos” ). Ahora bien, aclaremos algo: es normal tener una visión personal de un dios o diosa, y tal visión no tiene por qué encajar en el acervo icónico de la mayoría de odinistas. Lo perverso es imponer esa visión personal, sea ésta real o impostada, con el objeto de sacar algún provecho, léase fama, cierto grado de notoriedad o -los dioses no lo quieran- dinero.
Por lo tanto, y atendiendo a lo leído hasta ahora, debemos ser conscientes de que nuestra propia mente, nuestra percepción, nuestras ideas, pueden enturbiar el mensaje que los dioses nos pretendan transmitir. El mejor remedio para evitar esto es, en mi modesta opinión, la meditación: acallar el ruido externo y también el interior, concentrarnos en entender correctamente lo que los dioses nos dicen. No es que esté abogando por volvernos paranoicos, pero tampoco podemos permitirnos el abandono en la autocomplacencia.
¿Y qué beneficios podríamos hallar en el voto de Patronazgo? Debo, llegado este punto, recordar que, como politeístas, entendemos que existen diversas formas de guiarse por la vida, y no un único modo válido. Dedicarse a una deidad da un importante punto de apoyo para avanzar en nuestro día a día. De igual modo que lo hace una pareja o un viejo amigo, nuestra deidad Patrona nos dará consejo, guía e inspiración en aquellos momentos en que lo necesitemos.
Y ahora que creo que está más claro el concepto de Patronazgo o dedicación a una deidad, la pregunta tal vez sería: ¿lo necesito en mi vida? Y si es así, ¿por qué? La búsqueda de una deidad patrona debería iniciarla el deseo de tener una relación más próxima, más íntima, con los dioses. Si tal fuera el caso, yo recomiendo lo siguiente: analizar la raíz de ese deseo, asegurarnos de que no se trata de un mero deseo de “sobresalir” (o, en casos puntuales, “encajar”). Asimismo, no os forcéis a ataros con estos votos. Quiero decir que la mayoría de odinistas no lo hacen, simplemente porque no lo ven necesario para su crecimiento espiritual. La búsqueda de una deidad Patrona era más común en el paganismo germánico precristiano que en la acualidad (todos recordamos, por ejemplo, a Erik Thorvaldsson, Erik el Rojo, devoto de Thor). Así que, si no tienes un interés claro en ello, no te preocupes: no es algo que tú necesites.
Pero si se da el caso contrario, y este artículo ha despertado en ti el deseo de buscar un Patrón o Patrona, puede que te estés preguntando: ¿cuál podría ser?” . Esto puede parecer una perogrullada, pero no lo es tanto: hay gente que lo tiene muy claro desde un primer momento, en cuyo caso no hay que investigar más, pero ¿y si no es así? ¿Qué hacer? Bueno, aquí os presento unos consejos que espero os sean de utilidad:

  • Busca señales y augurios en tu entorno. Los dioses nos hablan más de lo que en ocasiones creemos. Por eso hablaba antes de la importancia de la meditación: una mente en calma y alerta puede percibir los mensajes con claridad.
  • Apóyate en tu clan, si perteneces a uno. Comenta tus inquietudes con tu goði/gydja: estarán encantados de aconsejarte y guiarte. Si además tenéis völva/vitki, expón tu caso y que hablen las Nornas. O, quién sabe, puede que tengas acceso a una spåkona. Aprovecho para reiterar lo que siempre digo: un clan es sinónimo de fuerza.
  • Infórmate y estudia mucho sobre los dioses y diosas, sus leyendas, sus esferas de influencia, y todo lo relativo a los Æsir y Vanir. Tal vez, la solución provenga de la comprensión.

     Y si es el caso de que ya tengáis una deidad Patrona, también voy a permitirme daros un par de consejos: es bueno tener en el hogar un altar particular para el dios o diosa Patrones, al margen, naturalmente, de nuestro altar doméstico, para realizar ofrendas cotidianas menos formales aunque más personales. ¡Y no os avergoncéis de vuestros votos! Lucidlos con orgullo, pues a buen seguro que es algo que complace a nuestros dioses.
¡Os espero en el próximo artículo!

Se acabó la libertad Religiosa en España

El gobierno está decidido a intervenir en el ámbito legal que regula la libertad religiosa en España, al parecer ahora quieren controlar por decreto ley a la CIE (Comisión Islámica de España). El 2 de agosto promulgaron la ley mordaza sobre libertad religiosa, ahora le ha tocado el turno a las confesiones islámicas. ¿Quien será su siguiente objetivo?

EL REAL DECRETO:

PROYECTO DE REAL DECRETO POR EL QUE SE CREA LA FIGURA DEL PRESIDENTE Y GARANTIZA LA PARTICIPACIÓN DE LAS FEDERACIONES Y COMUNIDADES EN LA COMISIÓN ISLÁMICA DE ESPAÑA, EN DESARROLLO DE LA LEY 26/1992, DE 10 DE NOVIEMBRE, POR LA QUE SE APRUEBA EL ACUERDO DE COOPERACIÓN DEL ESTADO CON LA COMISIÓN ISLÁMICA DE ESPAÑA (31-07-2015)

COMUNICADO DE FEERI.
http://feeri.es/convocatoria-urgente-a-una-reunion-de-la-comision-islamica-de-espana%E2%80%8F/


CONVOCATORIA URGENTE A UNA REUNION DE LA COMISION ISLAMICA DE ESPAÑA‏

28 agosto, 2015/en Noticias Feeri /por Feeri – CIE

Assalamu Alaykum Wa Rahmatu Llah.

CONVOCATORIA URGENTE A UNA REUNION DE LA COMISION ISLAMICA DE ESPAÑA.

Murcia, 28 agosto de 2015

La comision islamica de España ha recibido una convocatoria del Sr. ministro de justicia de España D. Rafael Catalá Polo, a una reunión de la Comision Asesora de Libertad Religiosa de la que se pretende presentar un proyecto para la aprobación de un Real decreto sobre la Comision Islamica de España en la que intenta el gobierno español, regular la figura del Presidente de los dos millones de musulmanes Españoles sin sus consentimientos y saltando por todo lo alto nuestros estatutos aprobados por todo el conjunto de los musulmanes de este país,interviniéndose de forma autoritaria en los propios asuntos internos del islam y los musulmanes de España, oponiéndose sobre la voluntad de las entidades religiosas islamica; por lo que consideramos, desde la CIE una injerencia inaceptable, absurda y sin sentido y calificamos de claro atentado contra nuestro derecho y  Libertad de decidir sobre quien nos representa sin intervención de nadie, tratando al Islam y los musulmanes de este país de inmaduros y de impotentes, cuando y a sabiendas del propio ministerio de justicia que los musulmanes ya han dado un paso muy importante en la institución que nos representa a todos, dado que ya se ha procedido a la reforma de nuestros estatutos en 2012 que nunca quiso inscribir a pesar de que ya se regula en dichos estatutos la figura de la representación legal de los musulmanes acabando con una bicefalia inoperante durante dos décadas, por lo que también está abierto un proceso judicial contra el propio ministerio para su inscripción y anotación en su registro de entidades religiosas islámicas y dado también que ya está marcando una estrategia de trabajo y actuación gracias al empeño y la dedicación voluntaria de muchísimos musulmanes y no musulmanes, jóvenes, mujeres, expertos, representantes de todas las federaciones,.. etc. y que, gracias a Dios, está dando muchos frutos y resultados en beneficio de los musulmanes y del conjunto de este país, a pesar de los obstáculos y los escasos medios que tenemos.

Por lo que y como representante legal de la Comision Islamica de España, se convoca a:

Todos los miembros de la Comision Islamica de España,

Presidentes de las federaciones islámicas,

A todos los presidentes de las comunidades islámicas de España

Y a toda persona interesada,…

A una reunión extra-Ordinaria, que tendrá lugar incha allah, en Villaverde Alto, Madrid, calle Doctor Criado, nº 1, el próximo domingo, día 06 Septiembre 2015, a las 10:30 horas, bajo el siguiente orden del día:

1-    Análisis de la propuesta del proyecto del Real decreto (se acompaña dicho proyecto)

2-    Actuaciones y toma de decisiones.

3-    Ruegos y preguntas.

SE RUEGA CONFIRMAR ASISTENCIA.

covocatoria de reunion de junta directiva de CIE 06-09-2015

Proyecto RD PRESIDENTE Y PARTICIPACIÓN EFECTIVA EN LA CIE, 31-07-2015

LOS ASES Y LOS VANES. ODÍN Y SUS PODERES «CHAMÁNICOS»

     4445fc303a5350ac9d6677569bd0fdf9Una vez establecida la pareja de los antepasados en el Miðgarð, los dioses edificaron su propia morada, Asgarð, también en el centro del mundo, pero en las alturas[1]. El panteón aparece repartido en dos grupos divinos: los Ases y los Vanes. Destacan entre los Ases Tyr, Odín y Thorr; los dos primeros corresponden al binomio de los dioses soberanos (Mitra y Varuna en la India védica), mientras que Thorr, el dios del martillo, enemigo por excelencia de los gigantes, recuerda el carácter marcial de Indra. Por su parte, los más destacados entre los Vanes —Njörðr, Freyr y Freya— se caracterizan por su riqueza y por sus relaciones con la fecundidad, el placer y la paz. Analizando la estructura mítica de la guerra entre los romanos y los sabinos, hemos aludido ya al conflicto que estalló entre los Ases y los Vanes. Esta guerra, prolongada, dura e indecisa, termina con una reconciliación definitiva. Las principales divinidades Vanes se establecen entre los Ases y completan, mediante la riqueza y la fecundidad que rigen, los poderes representados por la soberanía jurídica, la magia y la fuerza guerrera.

     Diversos investigadores se han esforzado por interpretar este episodio fabuloso como el recuerdo de un conflicto histórico entre los representantes de dos culturas distintas que compartían creencias religiosas diferentes: los agricultores autóctonos (para algunos, los Megalithenvölker) y sus conquistadores (los Streitaxtvölker o conquistadores ariófonos). Pero G. Dumézil ha demostrado que se trata de un tema mitológico indoeuropeo fuertemente historicizado en el relato de Snorri[2]. Ciertamente, las invasiones de los territorios habitados por las poblaciones agrícolas neolíticas, la sumisión de los autóctonos por los invasores militarmente superiores, seguida de la simbiosis entre estos dos tipos de sociedades, que representan a su vez dos etnias distintas, son hechos atestiguados por la arqueología, que por otra parte constituyen un fenómeno específico de la protohistoria europea, que en algunas zonas se prolongó hasta la Edad Media. Pero el tema mitológico de la guerra entre los Ases y los Vanes precede al proceso de germanización, pues forma parte integrante de la tradición indoeuropea. Verosímilmente, el mito sirvió de modelo y de justificación a numerosas guerras locales, que terminaron con la reconciliación de los adversarios y con su integración en una sociedad común.

     Hemos de añadir, sin embargo, que si los principales Ases —Tyr, Odín y Thorr— conservan ciertos rasgos específicos de los dioses de las tres primeras funciones, la soberanía y la guerra, sus imágenes han experimentado fuertes modificaciones; se modelaron, por un lado, de acuerdo con el genio religioso germánico y, por otro, bajo el impacto de las influencias mediterráneas y norasiáticas. Odín-Wotán es el más importante de los dioses, su padre y soberano. Han sido puestas de relieve sus analogías con Varuna: los dos son soberanos por excelencia y señores de la magia, que «atan» y paralizan a sus adversarios, ávidos de sacrificios humanos [Dumézil, Los Dioses de los Germanos, págs. 62 y sigs.]. Sin embargo, como veremos enseguida, no menos notables resultan las diferencias.

     En un pasaje del poema Hávamál [«Palabras del Altísimo», estrofas 139-142] cuenta Odín cómo obtuvo las runas, símbolo de la sabiduría y del poder mágico. Suspendido durante nueve noches del árbol Yggdrasil, «herido por la lanza y sacrificado a Odín, yo mismo sacrificado a mí mismo, sin alimento ni bebida, he aquí que, a mi llamada, se revelaron las runas». De este modo obtuvo la ciencia oculta y el don de la poesía. Se trata ciertamente de un rito de iniciación de estructura para-chamánica. Odín permanece suspendido del árbol cósmico[3]; por otra parte, Yggdrasil significa «el caballo (drasil) de Ygg», uno de los nombres de Odín. El patíbulo es llamado el «caballo» del reo, y es sabido que las víctimas sacrificadas a Odín eran suspendidas de los árboles. Al herirse a sí mismo con la lanza, al abstenerse de agua y alimentos, el dios sufre la muerte ritual y adquiere la sabiduría secreta de tipo iniciático. El aspecto chamánico de Odín queda confirmado por su caballo de ocho patas, Sleipnir, y por los dos cuervos que le informan de cuanto ocurre en el mundo. AI igual que los chamanes, Odín puede cambiar de forma y enviar su espíritu bajo la apariencia de diversos animales; busca y obtiene entre los muertos los conocimientos secretos; declara en el Hávamál[estrofa 158] conocer un encantamiento capaz de obligar a un reo colgado a descender y conversar con él; es experto en el arte del seiðr, técnica oculta de tipo chamánico[4].

     En otros mitos se narran las estratagemas a que recurre Odín y el precio que acepta pagar para obtener la sabiduría, la omnisciencia y la inspiración poética. Había un gigante, Mimir, famoso por su ciencia oculta. Los dioses lo decapitaron y enviaron su cabeza a Odín, que la conservó con ayuda de ciertas plantas para consultarla cuando deseara averiguar algún secreto[5]. Según Snori [Gylfaginmng, 8], Mimir era el guardián de la fuente de la sabiduría, que se hallaba al pie de Yggdrasil. Odín no obtuvo el derecho a beber de ella sino después de haber sacrificado un ojo, que hubo de esconder en la fuente [Völuspa, estrofa 25].

     Un importante mito relata el origen de la «bebida de la poesía y la sabiduría»: en el momento en que se estableció la paz entre los Ases y los Vanes, todos los dioses escupieron en un recipiente; de ahí surge un ser extraordinariamente sabio, llamado Kvasir[6]. Dos enanos le dan muerte, mezclan su sangre con miel y de este modo fabrican la hidromiel. Quien la bebe se hace poeta o sabio. La bebida está oculta en el otro mundo, en un lugar difícil de hallar, pero Odín logra apoderarse de ella, y desde entonces es accesible a todos los dioses. Los skaldas llaman a la inspiración poética «la copa de Ygg», «la hidromiel de Ygg», pero también «hidromiel de los enanos», «sangre de Kvasir», etc.[7] Para concluír, después de su iniciación (que le permite obtener las runas), del sacrificio de su ojo (que le confiere el derecho a beber del pozo de Mimir) y del robo de la hidromiel, Odín se convierte en dueño indiscutible de la sabiduría y de todas las ciencias ocultas. Es a la vez dios de los poetas y de los sabios, de los extáticos y de los guerreros.

[1] Como es sabido, las indicaciones topográficas del centro del mundo reflejan una geografía mítica, construída conforme a una geometría imaginaria.

[2] Véanse, en definitiva, Los Dioses de los Germanos, págs. 17 y sigs., 39 (bibliografía); id., Del Mito a la Novela, págs. 22 y sigs.

[3] Sobre la función del árbol cósmico en las iniciaciones de los chamanes norasiáticos, véase nuestro El Chamanismo, págs. 49 y sigs., 145 y sigs., 163 y sigs.

[4] Es difícil precisar el «origen» de los elementos chamánicos que hallamos en la religión de los antiguos germanos, especialmente en el culto y la mitología de Odin-Wotán. Algunos se remontan a la herencia indoeuropea, pero no deben excluírse las influencias norasiáticas. De todos modos, la importancia atribuída a las técnicas extáticas y a las creencias de estructura chamánica aproximan la religión de los germanos al chamanismo asiático.

[5] Los chamanes yugakir consultan los cráneos de sus antepasados chamanes; véase M. Eliade, El Chamanismo, pág. 201.

[6] Se trata de la personificación de una bebida intoxicante que sirve para sellar el acuerdo entre los dos grupos sociales. G. Dumézil ha llamado la atención sobre un paralelo indio; véaseLoki, págs. 102 y sigs.; véase id., Los Dioses de los Germanos,págs. 31 y sigs.

[7] Se citan las fuentes en E. O. G. Turville-Petre, Myth and Religion of the North, pág. 38.

YGGDRASIL Y LA COSMOGONÍA DE LOS ANTIGUOS GERMANOS

odin     Aunque disponen de una documentación mucho más rica que los estudiosos del mundo celta, los investigadores de la religión germánica insisten en la dificultad de su tarea. Las fuentes son de naturaleza distinta y de valor desigual: restos arqueológicos, escritos de época romana (y, en primer lugar, la Germania de Tácito), descripciones de los misioneros cristianos y sobre todo los poemas de los skaldas islandeses, completados gracias a un valioso manual compilado por Snorri Sturluson en el siglo Xlll. Por otra parte, únicamente en Islandia, cristianizada en época muy tardía (hacia el año 1000), se conservó una tradición oral lo bastante coherente como para que podamos reconstruír en sus grandes líneas la mitología y el culto. Esto significa que, a falta de pruebas complementarias, no podemos considerar las noticias referentes a los emigrados noruegos a Islandia como válidas para el conjunto de las tribus germánicas.

     Sin embargo, y a pesar de estas graves lagunas (carecemos en absoluto de noticias sobre los godos y los burgundios), de la heterogeneidad de las creencias (resultado de las diversas influencias: célticas, romanas, orientales, norasiáticas, cristianas) experimentadas por las distintas tribus durante su dispersión a través de media Europa, no se puede dudar de una cierta unidad fundamental de la religión de los germanos. En primer lugar, aún es posible reconocer ciertos elementos específicos del legado indoeuropeo en las tradiciones de diversas tribus (en primer lugar, la tripartición divina, la pareja antagónica y complementaria de dioses soberanos, la escatología). Por otra parte, los nombres de los días indican que todos los pueblos germánicos veneraban a los mismos grandes dioses. Cuando en el siglo IV los germanos adoptaron la semana de siete días, sustituyeron los nombres de las divinidades romanas por los de las suyas. Así, por ejemplo, «miércoles», dies Mercurii, fue sustituído por el «día de Odín-Wotán»: Wuotanestac en viejo alemán, wednesday en inglés, woensdagen holandés, Odhinsdagr en viejo escandinavo. Ello prueba que Mercurio fue identificado con un dios conocido en todo el mundo germánico por el mismo nombre: Odín-Wotán.

     Se ha observado que la última fase de la religión germánica estuvo imbuída de un interés apasionado por el mito del fin del mundo. Se trata en realidad de un fenómeno general, atestiguado a partir del siglo II a.C. en el Próximo Oriente, en Irán, Palestina, el Mediterráneo y, un siglo más tarde, en el Imperio romano. Pero lo propio de la religión germánica es que el fin del mundo está ya anunciado en la cosmogonía.

     Snorri nos ha transmitido el relato más completo de la creación [Gylfagmning, 4-9]. Su fuente principal es un admirable poema, Völuspá(«Predicción de la volva»es decir, «la vidente»), compuesto hacia el final de la época pagana. Según estas «predicciones» [Ibíd., estrofa 3], al principio no había «ni tierra ni bóveda celeste»; sólo existía un «abismo gigante», Ginnungagap [1]. Esta imagen, bien conocida en las cosmogonías orientales, aparece en otros textos [2]. Snorri precisa que hacia el norte se extendía una región fría y brumosa, Niflheimr, identificada como el mundo de los muertos, donde brotaba una fuente que daba origen a once ríos; al sur había un país abrasado, Muspell, guardado por el gigante Surtr (el «negro»). Al juntarse el hielo y el fuego, nació un ser antropomorfo, Ymir, en la zona intermedia. Mientras dormía, nacieron bajo su brazo y de su sudor un hombre y una mujer, mientras que uno de sus pies engendró con el otro un hijo. Del hielo fundido nació una vaca, Audhumbla, que alimentó a Ymir con su leche. Lamiendo el hielo salado, Audhumbla le fue dando la forma de un hombre, Buri, que tomó por esposa a la hija de un gigante y de ella tuvo tres hijos: Odín, Vili y Vé. Los tres hermanos decidieron dar muerte a Ymir; la sangre, al brotar, anegó a todos los gigantes, menos a uno que se salvó misteriosamente con su mujer. Los hermanos pusieron luego a Ymir en medio del gran abismo y, desmembrándolo, produjeron el mundo a partir de su cuerpo: la tierra se formó de la carne; de los huesos, las rocas; de la sangre, el mar; de los cabellos, las nubes; del cráneo, el cielo.

     La cosmogonía fundada sobre la muerte y el desmembramiento de un ser antropomorfo recuerda los mitos de Tiamat, de Purusha y de P’an-ku. La creación del mundo es, por consiguiente, resultado de un sacrificio cruento, idea religiosa arcaica y abundantemente difundida, que entre los germanos, al igual que en otros pueblos, justifica el sacrificio humano. En efecto, este sacrificio, repetición del acto divino primordial, asegura la renovación del mundo, la regeneración de la vida, la coherencia de la sociedad. Ymir era un ser bisexuado [3]: engendró sin concurso ajeno una pareja humana. La bisexualidad constituye, como es sabido, la expresión por excelencia de la totalidad. Entre los antiguos germanos, la idea de la totalidad primordial aparece reforzada por otras tradiciones mitológicas, según las cuales Ymir, antepasado de los dioses, engendró también a los gigantes demoníacos que amenazarán al cosmos hasta la catástrofe final.

     Los tres hermanos prosiguen su obra cosmogónica y crean las estrellas y los cuerpos celestes a partir de las centellas lanzadas desde el Muspell y regulan sus movimientos, fijando de este modo el ciclo cotidiano (día y noche) y la sucesión de las estaciones. La tierra, de forma circular, quedó rodeada en su exterior por el gran océano, en cuyas costas establecieron los dioses la morada de los gigantes. En el interior formaron Midhgardh (literalmente «morada de en medio»), el mundo de los hombres, defendido por una cerca hecha de las pestañas de Ymir. Con la ayuda de Hoenir, el dios taciturno, y de Lodhur, figura de la que apenas sabemos nada, Odín creó la primera pareja humana a partir de dos árboles, Askr y Embla [4], que halló en la playa, dándoles un alma; Hoenir los dotó de inteligencia y Lodhur les dio los sentidos y la forma humana. Otro mito habla de dos seres humanos que emergieron del árbol cósmico, Yggdrasil, y poblaron el mundo. Durante el gran invierno del ragnarök hallaron refugio en el tronco de Yggdrasil, nutriéndose del rocío y de sus ramas. Según Snorri, esta pareja, abrigada en el árbol cósmico, sobrevivió a la destrucción del mundo y repoblaría la nueva tierra que habría de surgir después.

     El árbol Yggdrasil, situado en el «centro», simboliza y al mismo tiempo constituye el universo. Su cima toca el cielo y sus ramas abarcan el mundo. Una de sus raíces se hunde en el país de los muertos (Hel), la otra llega al país de los gigantes, y la tercera al mundo de los hombres [5]. Desde que brotó, es decir, desde que el mundo fue ordenado por los dioses, Yggdrasil estuvo amenazado por la ruina, pues un águila comenzó a devorar su follaje, su tronco empezó a pudrirse y la serpiente Niddhog se puso a roerle las raíces. Un día no muy lejano Yggdrasil caerá, y entonces sobrevendrá el fin del mundo (ragnarök).

     Se trata evidentemente de la imagen ya conocida del árbol universal situado en el centro del mundo y que une los tres niveles cósmicos: cielo, tierra e infierno [6]. En diversas ocasiones hemos señalado el arcaísmo y la difusión considerable de este simbolismo cosmológico. Ciertas concepciones orientales y norasiáticas han influído verosímilmente en la imagen y en el mito de Yggdrasil. Pero conviene subrayar los rasgos específicamente germánicos: el árbol —es decir, el cosmos— anuncia ya por su misma aparición la decadencia y la ruina final; el destino, Urdhr, está oculto en el pozo subterráneo en que se hunden las raíces de Yggdrasill, dicho de otro modo: en el centro mismo del universo. Según la Völuspá [estrofa 20], la diosa del destino determina la suerte de todo ser viviente, no sólo de los hombres, sino también de los dioses y de los gigantes. Podríamos decir que Yggdrasil encarna el destino ejemplar y universal de la existencia; todo modo de existir —el mundo, los dioses, la vida, los hombres— es perecedero, pero susceptible, sin embargo, de resurgir al comienzo de un nuevo ciclo cósmico.


[1] J. de Vries interpreta el término ginnunga como que expresa la idea de engaño por magia, y de ahí «sortilegio, magia»; véase «Ginnungagap», págs. 41 y sigs.

[2] Según la Plegaria de Wessobrunn, poema de origen cristiano escrito durante el siglo IX en Alemania meridional, «no había ni tierra ni bóveda celeste, ni árbol ni montaña (…) el sol no brillaba ni la luna alumbraba. El mar glorioso no existía».

[3] El nombre de Ymir ha sido relacionado con el sánscrito Yima, «bisexuado». Según Tácito, Germania, II, el antepasado mítico de los germanos era Tuisto. Este nombre, por otra parte, se relaciona con el viejo sueco tvistra, «separado», que designa, como «Ymir», a un ser andrógino.

[4] Askr recuerda al Fresno cósmico; Embla equivaldría quizá alelmla, «olmo». La antropogonía a partir de árboles constituye un tema muy difundido en las mitologías arcaicas, que está asimismo atestiguado entre los indoeuropeos; véase G. Bonfante, «Microcosmos y Macrocosmos en el Mito Indoeuropeo», págs. 1 y sigs.

[5] Según Snorri, cada una de las tres raíces se hunde en un pozo; los más célebres eran el pozo del más sabio de los dioses, Mimir, en el que Odín depositó como prenda su ojo, y el del destino (Urdharbrunnr). Pero es probable que la tradición primitiva hablara de una sola fuente subterránea.

[6] El mismo simbolismo aparece en la columna Irminsul, que, según las creencias de los sajones, sustenta el cielo.