¿Que es un Kindred?

althingEl Kindred o Kuni para nosotros representa la unidad básica de organización social y nace del reflejo de su antiguo significado:

La base de la organización de los germanos  era el Kindred o Kuni, parentelas integradas por hombres libres, por lo tanto  se entienden como un amplio grupo de parientes unidos por los lazos de consanguinidad; esta es la manifestación más perfecta de solidaridad humana de un carácter social porque ante todo están primero los intereses del grupo donde queda enmarcado el individuo, lo que lo hace encontrar la satisfacción a las necesidades morales y materiales, gracias a la gran unión exhibida por estos grupos. La continuidad de la estirpe, entre los germanos, se simbolizaba con un escudo. En la vida de cada individuo, los terrenos que   ocupaban (asentamientos), no tenían mayor importancia para ellos en comparación a los bienes muebles que poseían, las tierras no las consideraban objeto de propiedad individual sino de uso comunitario, porque para ellos la Tierra era sagrada en sí misma y por tanto propiedad de todos.

El Kindred o Kuni,  además tiene una gran relevancia en la función jurídico-privada porque está comprometida como parte en todo destino de actos o negocios jurídicos que estén relacionados con alguno de sus componentes. Asimismo únicamente dentro de esta, la vida de los hombres tiene un verdadero sentido, ya que solamente allí es capaz de localizar la suficiente garantía de defensa y paz, todo esto debido a que los miembros que la componen (según los casos), ejercen la venganza por el pariente ofendido. Entre los miembros del kindred existía una solidaridad muy estrecha, fundada en la creencia de que todos participaban en una virtud común (la fuerza de la sangre). Cada miembro de esta parentela se sentía portador transitorio de esta sangre, en cierto modo sagrado, que habían recibido de sus antepasados y que debían legar a sus descendientes; esta virtud de los Kindreds se desarrollaba con cada acción heroica de sus miembros o inversamente se infectaba o empobrecía con los hechos deshonrosos, pues de ahí mismo derivaba su alto sentido de la dignidad y del honor, lo que incitaba a los germanos a destacarse sobre todo en los combates.

Estas, a su vez (kindins) tenían facultades o alcances decisivos en la vida armada, económica religiosa y jurídica, la que posee 2 extensiones; como conjunto de ambientes parentales en una parte y en la otra parte como estirpe o genealógica. En el sistema de leyes germánico todos los miembros del kindred eran iguales y tienen por tanto los mismos derechos, los niños formaban parte del mismo desde el mismo momento en que nacían.

La Comunidad Odinista de España-Asatru como continuadora religiosa de esta alma germánica, se organiza en Kindreds, grupos locales que tienen plena autonomía de funcionamiento local, que a su vez se agrupan en grandes regiones, cada una de ellas poseen sus sacerdotes y estructura religiosa necesaria para su funcionamiento cotidiano. El órgano central de la confesión está formado por un Althing o asamblea nacional, que gestiona las cuestiones globales de la confesión, nuestro funcionamiento es democrático y muy abierto, siendo reflejo de la idiosincrasia del alma germánica:

-Respeto por la libertad individual

-Respeto por la dignidad de la mujer

-Respeto por la naturaleza

Es por eso por lo que intentamos vivir la realidad de nuestra sociedad, pero construyéndola con las bases y cimientos de nuestra tradición, conocimiento y experiencia.

HAUSTBLOT  22 SEPTIEMBRE DE 2016 – EQUINOCCIO DE OTOÑO

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 LA COMUNIDAD ODINISTA ESPAÑA ASATRU, os propone un ceremonial para celebrar este Haustblot:

Esta festividad una celebración  que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por las existosas cosechas y el trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los dioses Frey y Freyja por las bondades de la tierra.

GODI:

Crea el circulo sagrado con el ritual del Martillo 

Seidkona lee:

Los días son más cortos desde que celebramos en agosto el ritual de Lammas, fiesta de la cosecha. Ahora en Haustblot (equinoccio de otoño) le damos las gracias a la madre tierra NERTA por todos los dones que nos ha proporcionado a lo largo de este año agrícola, y al dios Frey y a la diosa Freya por la abundancia de sol, agua y vida.

Tiempo es que NERTA descanse, será una muerte temporal ya que volverá a renacer y fructificarán las semillas después de un corto periodo oscuro.

Tiempo es ahora para que demos gracias por el fin de la buena cosecha, limpiemos y dejemos en reposo nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestro espíritu.

Tiempo de descanso, búsqueda del equilibrio interior, así como hemos dejado la tierra labrada y preparada para la próxima siembra.

Así pues, le damos esta ofrenda al dios Frey por los días soleados y propicios que han procurado unas cosechas fructuosas.

Ofrendamos también a la diosa Freya, porque sin su amor nada puede nacer, vivir ni perdurar.

GODI ofrenda a los dioses con el sagrado hidromiel, bebe un poco, y el resto lo vacía en el suelo diciendo:

“Nerta, Madre Tierra, recoge este liquido sagrado para que tu reposo sea pacifico y tranquilo, bebe la humilde muestra de nuestra fe en los ASES y los VANES, los dioses del VALHALLA y nuestra devoción por el gran ODIN”

GYTHIA hará ofrenda a los dioses dando el sagrado pan que representa a nuestro alimento diario, come un poco y lo desmenuza en la tierra diciendo:

“Nerta, Madre Tierra, agradecidos te devolvemos el fruto de tu vientre que nos has proporcionado para el  tiempo de oscuridad. Frey y Freya os pedimos humildemente protección bajo vuestro manto de calor y amor hasta la vuelta de la luz”

¡¡¡¡¡HAIL FREY, HAIL FREYA!!!

 

© Comunidad Odinista España Asatru

 

El viaje de Skirnir

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Los odinistas recuperamos nuestras tradiciones germánicas a través, en buena medida, de la literatura, y en buena parte también, dentro de los escritos, de la Edda. Pues bien, todos leemos las Eddas traducidas del islandés medieval, y encontramos poemas que antaño quizás se transmitieran oralmente con alguna canción de fondo, al estilo de los romances y demás poemas populares de nuestra tierra. Por eso considero que sería interesante volver a escribir dichos poemas con una métrica ajustada a nuestra lengua para así poder disfrutar de privilegios tales como cantarlos y difundirlos con más facilidad en nuestro tiempo, en castellano.

He aquí el primer poema de la antigua tradición germánica re-compuesto, por primera vez en castellano (que yo sepa), con una métrica parecida a la eddica, pues tiene ocho versos por estrofa y seis sílabas por verso. Posee rima asonante en los versos pares, para aumentar la musicalidad.

Ulfovaldo (“Wolfson”)


Skírnir fue el mensajero y vasallo de Frey. Su nombre significa “el brillante”. Según Skírnismál, fue enviado como mensajero al Jötunheim para conducir el cortejo de Frey a Gerðr, dándole su espada. También fue enviado con los enanos para ordenarles que construyeran la cadena Gleipnir para atar al lobo Fenrir.

El viaje de Eskirnir

Hermano de Freya,
sentóse do Wodan
a todos observa
y vio desde allí
a aquella doncella
quien, dijo, debía
consigo tenerla.

Andaba con pena
pensando en su amada
y a todos los ases
aquél preocupaba.
Entonces Njord dijo
que Skirnir marchara
a Freyr preguntar
por qué triste estaba.

Allá marchó Skirnir
al lado de aquél,
estaba el viajero
penado por él:
“Respóndeme amigo
pues quiero saber
por qué en la tristeza
se ahoga tu ser”.

Entonces le dijo
el joven muchacho:
“Por una doncella
suspiro penado.
En tierra de etones
la vi caminando,
a a la hija de Gymir
deseo a mi lado.

Brillaban sus brazos,
hermosa es su cara,
a aquella mujer
querré más que a nada.
Brillaban sus brazos,
hermosa es su cara,
por ella yo peno,
por ella, mi amada”.

Y Skirnir le dijo
queriendo ayudar:
“Ahora el corcel
a mi me darás
que el río y frontera
podrá atravesar,
la espada que sola
puede luchar”.

Y díjole Freyr:
“Con gusto lo haré,
daré a ti, mi amigo,
aquel gran corcel
que cruce las aguas
del límite aquél,
mi espada se irá,
contigo también”.

Entonces marchó
cruzando los montes
llegando a la tierra
do viven etones
en busca de aquella
que el van bien conoce,
aquella en quien Freyr
pensaba en las noches.

Sentado en las piedras
halló allí a un pastor
y el joven Skirnir
a aquél preguntó:
“¿Dónde hallaré,
dime, señor,
a aquella que a Gymir
por padre llamó?”

Entonces de aquél
respuesta el muchacho
la pudo encontrar,
mas no de su agrado:
“Parece que estás
la muerte esperando,
de Gerd tú jamás
verás ni una mano”.

La etona escuchó
las voces que daban
y quiso saber,
las hermosa muchacha,
el nombre de aquél
que a voces hablaba
al viejo pastor
que bestias guardaba.

“Respóndeme ahora,
respóndele a Gerd,
pues quiero, viajero,
de ti conocer
aquello que aquí
te viene a traer,
por qué quieres tú
a mí tanto ver”.

“Mi nombre es Skirnir
y traigo un regalo
del hijo de Njord,
de Freya el hermano:
las once manzanas
el van te han entregado
pues quiere una vida
contigo a su lado”.

“Jamas cogeré
las once manzanas,
jamás estaré
con Freyr casada,
mi amor no daré
al van cuya hermana
famosa es por bella
y Freya se llama”

“Entones ten, Gerd,
la hermosa sortija
que ardió con el ás
tumbado en la pira,
que ardió con el hijo
que Wodan tenía,
aquél que nació
del seno de Friga”

“Jamás cogeré
anillo ninguno
por mucho que sea
de van o elfo alguno,
anillos tenemos
mi padre y yo muchos,
¿por qué yo querría,
Skirnir, el tuyo?”

“Regalos no aceptas
por ir con mi amigo,
mas mira mi espada
y teme su filo,
tendrás la cabeza
cortada ahora mismo
si, Gerd, no consientes
venirte conmigo”.

“Por mucho que tú
a mí me amenaces
jamás partiré
contigo y los ases.
Si, Skirnir, aquí,
llegara mi padre,
tendríais ambos
sangriento combate”.

“El filo de espada,
el mal de la carne,
pensé que podría
conmigo llevarte,
mas miedo no sientes
de la hoja cortante,
escucha tú ahora,
pues bien voy a hablarte:

Harás lo que digo
pues tengo grabada
con viejas señales
del bosque una vara,
haré que un monte
estés enterrada,
será tu bebida
orín de las cabras.

De todos los ases
la furia tendrás
pues pena por ti
el más bello van.
Malvado el etón
que allí vivirá,
tendrás que saciarle,
su esposa serás.

Acepta, doncella,
conmigo venir
o todos verán
tu suerte y tu fin,
consiente con Freyr,
muchacha, venir,
pues no habrá marido
mejor para ti.”

“Hablaste ya mucho,
silencia tu voz,
agarra este vaso,
bebamos los dos
y dile al muchacho,
al hijo de Njord,
que si él lo desea
endrá así mi amor.

Serán nueve noches
las que han de pasar
y entonces, tan sólo,
aquél me tendrá.
Los dos conocemos
el bello lugar
do allí esperaré
a verlo llegar”.

Oyendo esto Skirnir
sintiose feliz
pues pudo al hermano
de Freya servir.
Tomó su corcel,
marchose de allí
quería las nuevas
al buen van decir.

Llegaba el viajero,
veloz cabalgó
y al fin pudo verlo
el hijo de Njord:
“Eskirnir responde,
que se oiga tu voz,
pues quiero saber
si a Gerd tendré yo”.

“Serán nueve noches
las que han de pasar
y entonces tan sólo
a aquella tendrás.
Los dos conocéis
el bello lugar
do la hija de Gymir
te quiere esperar”.

Sintió entonces Freyr
inmensa alegría
sabiendo que a Gerd
al fin ver podría,
más pena en su pecho
aún el tenía
sabiendo que dura
su espera sería”.

Platón contra Odín

A menudo observamos que una de las críticas que se nos hace a los odinistas-ásatrú, es la falta de una teología consistente. En realidad es una crítica común a todas las religiones paganas modernas. Paradójicamente las mejor conocidas, las grecolatinas, son las que menor vitalidad han demostrado a la hora de nuestro renacimiento, si bien, las más populares, como la brujería y la Wicca son las que más adolecen a esta falta de conceptualización teológica. Quede claro que el estudio de cualquier clase de estudios teológicos de toda religión está destinado solo a unos pocos, que son los que forman su clase sacerdotal, el 99,9% de los fieles—de cualquier religión— solo tienen unos conocimientos básicos y a menudo erróneos de las mismas que siguen.

Para empezar a comprender el trasfondo de nuestra religión y entender las causas últimas de la atracción que sentimos por ella, tenemos que empezar a conocer sus raíces, la esencia última que la hace tan atractiva para nosotros. Unos de los puntos que se conoce mal son a Sócrates y a Platón, por su vínculo con el cristianismo. El verdadero creador del cristianismo fue Platón, Jesús solo es una anécdota de esta religión. Si alguna vez hubo un cristianismo primitivo que siguiera las enseñanzas del Rabino, ese ya pasó a la historia.

Para comprender el sustrato íntimo que distingue y diferencia al cristianismo del Odinismo—las religiones judeocristiano-islámicas, del paganismo indoeuropeo—debemos analizar el antagonismo Platón-Nietzsche. La filosofía de Platón, es la antítesis al pensamiento nietzscheano, que sustenta gran parte de su obra-la parte reconstructiva- en la crítica feroz al platonismo.

Comencemos por la metafísica. La visión platónica es dualista, escinde la realidad en dos mundos: mundo sensible (aparente y cambiante) y mundo inteligible (verdadero, eterno e inmóvil).

Nietzsche, por el contrario, tiene una visión monista de la realidad, y considera falso el mundo de las ideas. No existe más que un mundo, el sensible, cuyas características principales son la pluralidad y el cambio. Por tanto, niega radicalmente la existencia de esencias en otro mundo. No existen los conceptos universales— es en realidad el primer anti-universalista— como tampoco conceptos metafísicos como el de alma, que son puras ficciones, tiene una visión Nominalista[1]

En el plano epistemológico[2], las diferencias son igual de ostensibles. Platón parte de una idea de racionalidad inherente al cosmos y considera que la razón es el instrumento válido para acceder al conocimiento verdadero de la realidad (dogmatismo metafísico).

Según Platón, la realidad está situada fuera del mundo sensible, y es objeto del conocimiento científico porque contiene seres inmutables y universales. Hay otro tipo de conocimiento, la opinión o doxa, cuyo objeto de estudio es el mundo sensible, pero es poco fiable y es desacreditado por Platón porque está sujeto a continuo movimiento y cambio.

Nietzsche, sin embargo, considera que la razón no es el medio más adecuado; sino que la imaginación, los sentimientos o el instinto para intentar alcanzar el conocimiento de la realidad son los únicos caminos posibles. De hecho, estrictamente no se puede conocer la realidad, no existe las cosas como tales, solo hay perspectivas y, por tanto, verdades parciales, pero no una verdad universal. Considera que no existen regularidades en el mundo, no hay leyes en la naturaleza: las relaciones entre las cosas no son necesarias, sino contingentes[3], porque la realidad es caótica e irracional.

En suma, Nietzsche desacredita la validez de los conceptos y de las leyes matemáticas (filosofía y ciencia) para expresar la realidad. Por el contrario, propone la metáfora y la intuición estética como instrumentos para aprehenderla.

En el campo de la ética, las propuestas de ambos autores difieren enormemente. Platón aboga por una ética de corte racionalista y universalista: los valores morales son objetivos, se pueden conocer, son eternos e inmutables (mundo de las ideas).

Nietzsche niega esta visión universalista de los valores morales, pues nosotros los creamos y, por tanto, también podemos cambiarlos. De hecho, gran parte de su obra se dedica a investigar su origen y se acerca a posturas relativistas. Los valores son un constructo humano sin existencia objetiva, como sí creía Platón.

Además, una de las críticas nietzscheanas más vehementes consiste, precisamente, el tildar la moral platónica de “antinatural”, por considerar que va en contra de los instintos, de las pasiones y de todo lo relacionado con nuestra dimensión irracional. Esta moral va en contra de los valores vitales y su origen reside en el odio y el resentimiento de los débiles hacia la vida.

En lo concerniente a la moral, Nietzsche y Hume coinciden en algunos supuestos, entre los que destacan la crítica a las morales racionalistas, la negativa a considerar los valores morales como verdaderos o falsos (no existe la objetividad moral) y la defensa de las emociones y los sentimientos como origen de la moralidad.

Para Hume, lo que nos lleva a enjuiciar una acción es en sentimiento de aprobación o desaprobación que provoca (emotivismo moral). No hay un conocimiento (sabiduría)- como en el intelectualismo moral socrático- que permita dictaminar: es el grado o desagrado del hecho o acción particular. Por tanto, la razón y el entendimiento son insuficientes para explicar la moral.

De manera coincidente, pero con mucha más contundencia, Nietzsche se muestra contrario a una moral basada en la razón, aunque alude a la necesidad de buscar en la biología, en el instinto y en la pasión los valores que él llama “ascendentes”. Se trata de una propuesta moral individualista: la moral del superhombre.

Y aquí se desmarca totalmente de la idea humeana. De hecho, uno de los sentimientos de los que habla Hume es el de la simpatía[4] , aunque se trate más bien de un egoísmo “altruista”, porque reprobamos las desgracias de los demás al no sentirnos bien nosotros mismos. En todo caso, ese sentimiento de la compasión es bueno, porque es útil para el conjunto de la sociedad.

Sin embargo, Nietzsche crítica cualquier sentimiento que signifique compasión o piedad, pues los califica de valores inferiores, pertenecientes a la moral de los esclavos. Los que él propone son los de la fuerza, el dominio, el coraje y, en fin, los propios del superhombre. Por otro lado, aunque parten de ideas parecidas en los concerniente al surgimiento convencional de las normas o valores morales, Hume dice que hay una naturaleza humana común gracias a la cual tenemos los mismos sentimientos a lo largo de la historia (son “intersubjetivos, universales”) distanciándose del subjetivismo extremo.

Nietzsche, por el contrario, defiende un perspectivismo[5] radical que poco tiene que ver con esa naturaleza común y esa utilidad colectiva. Antes bien, sugiere una voluntad de poder que se manifiesta en la creación de valores propios, autónomos y diferentes, alejados de cualquier síntoma de homogeneización o gregarismo.

[1] Nominalismo. Doctrina que afirma que solo existe lo individual o singular frente a las ideas realistas o universalistas, que defienden la existencia de esencias o realidades universales (géneros y especies). Guillermo de Ockham- el representante más destacado del nominalismo- considera que todo lo que existe es singular, aunque admite lo universal como un mero nombre que, aun careciendo de esencia y de realidad, cumple la función lógica de agrupar una pluralidad de individuos en virtud de las semejanzas que pudieran tener, refiriéndonos a una totalidad sin tener que nombrarlos uno a uno. Así, por ejemplo, los términos “ser humano” o “humanidad”, serían meros nombres, pues no existe el ser humano genérico, sino Carmen, José Luis, Ockham y cada uno de los individuos de la especie que han existido, existen y existirán. Otro autor destacado como Roscelino es más radical que Ockham y niega la existencia de los universales, sean como cosas o como meros nombres. Estos serían palabras vacías de contenido.

Necesario-contingente. Dicotomía clásica que manifiesta, aunque con muchos matices, las dos concepciones que hay sobre la vida, la naturaleza y los acontecimientos en general.

[1] Nominalismo. Doctrina que afirma que solo existe lo individual o singular frente a las ideas realistas o universalistas, que defienden la existencia de esencias o realidades universales (géneros y especies). Guillermo de Ockham- el representante más destacado del nominalismo- considera que todo lo que existe es singular, aunque admite lo universal como un mero nombre que, aun careciendo de esencia y de realidad, cumple la función lógica de agrupar una pluralidad de individuos en virtud de las semejanzas que pudieran tener, refiriéndonos a una totalidad sin tener que nombrarlos uno a uno. Así, por ejemplo, los términos “ser humano” o “humanidad”, serían meros nombres, pues no existe el ser humano genérico, sino Carmen, José Luis, Ockham y cada uno de los individuos de la especie que han existido, existen y existirán. Otro autor destacado como Roscelino es más radical que Ockham y niega la existencia de los universales, sean como cosas o como meros nombres. Estos serían palabras vacías de contenido.

[2] La epistemología (del griego ἐπιστήμη epistḗmē, “conocimiento”, y λόγος lógos, “estudio”) es la rama de la filosofía cuyo objeto de estudio es el conocimiento.

La epistemología, como teoría del conocimiento, se ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento, y los criterios por los cuales se lo justifica o invalida

[3] Necesario es lo que no puede ser de otra manera, aquello que es inexorable y, por tanto, lo contrario es imposible. A lo largo de la historia de la filosofía, ha tenido varias acepciones, pero destaca la necesidad en el campo moral (el deber), en el campo lógico (lo absolutamente necesario) y en el campo de la física o la naturaleza (lo causal). Contingente es lo opuesto; es decir, aquello que es de una manera, pero podría haber sido de otra. Alude, en consecuencia, a lo indeterminado, al azar en el origen de un evento o acontecimiento, lo cual no es obstáculo para que, una vez dadas las condiciones, sean necesarios su desarrollo o sus consecuencias. Esta dicotomía se emparenta, cuando no se solapa, con la de libertad-determinismo.

[4] Simpatía. En el campo de la moral, es la capacidad de un individuo de participar de las emociones o los sentimientos de los demás; es decir, de ponerse en el lugar del otro. En el caso concreto de Hume, es básico, pues es la facultad sobre la que se asienta toda su teoría ética del emotivismo moral.

[5] Perspectivismo. En Nietzsche, significa que no hay una verdad absoluta, sino que hay tantas verdades como individuos u observadores. Esto se debe a que no hay tampoco una única realidad, sino muchas realidades, aquellas que crea el sujeto desde su perspectiva. El mundo es el conjunto de todas las perspectivas, fuerzas y voluntades. Esta concepción constituye una crítica a visiones universalistas, como la de Sócrates y Platón.