RESOLUCIONES ADOPTADAS EN EL ALÞING DE INVIERNO 2016

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  • Puesta en común de los acontecimientos recientes en el Odinismo español:

◦              Desaparición de la AFA en España. Se pusieron en común las informaciones que cada miembro asistente quiso aportar, así como las distintas opiniones de quienes quisieron compartirlas con el resto de la Asamblea.

◦              Proclamación oficial de la postura Tribalista del COE. Ante la necesidad de adoptar una postura oficial consensuada sobre la línea del Odinismo que defiende nuestra organización, se votó por unanimidad la adopción oficial de la postura Tribalista, quedando ésta definida del siguiente modo: la Comunidad Odinista de España- Ásatrú respeta y admite en su seno a cualquier persona que, habiendo abonado su cuota de miembro, practique y/o adopte los usos y costumbres de nuestra Comunidad, cumpliendo con el debido respeto a nuestros dioses y diosas, ancestros y espíritus afines, así como con nuestro código ético sintetizado en las Nueve Nobles Virtudes: Coraje, Verdad, Honor, Fidelidad, Disciplina, Hospitalidad, Laboriosidad, Confianza y Perseverancia, sin importar su nacionalidad, etnia o condición social o sexual.

◦              Situación del proceso de Notorio Arraigo. Se informó a la Asamblea de los progresos que nuestra Confesión ha realizado a este respecto. El Alsherjargóði Ernesto García insistió en remarcar la ingente aportación económica realizada de modo altruista por Juan Carlos Vázquez, que ha superado cualquier otra donación realizada hasta la fecha: por ello, se planteó llevar a cabo algún tipo de ceremonia u homenaje en el Templo de Gaut. Con respecto al asunto del Notorio Arraigo, y debido a que se desarrolla al ritmo que imponen los plazos y procedimientos legales, se decidió conceder mayor atención a otros asuntos relacionados con nuestra Confesión.

  • Cuestiones organizativas:

◦              Elaboración de un censo de la membresía. A fin de poder prestar un mejor servicio a nuestros miembros, así como poder regularizar de forma integral a la membresía, Manu Garzón propuso la elaboración de un censo que permita trabajar con datos reales y fiables. Se decide por unanimidad que se realizará una vez haya sido renovada la Junta Directiva.

◦              Cuestión de los carnets de socio y números de afiliación; propuesta de creación de una plantilla en formato electrónico y físico para el manejo de datos. Esta propuesta se halla unida a la anterior, por lo que se decidió darle la misma salida.

◦              Propuesta de formación de un Consejo (miembro de la Orden Sacerdotal, miembro de la Guardia de Gaut y representante de los fieles) para resolver las cuestiones cotidianas. La propuesta, formulada por Daniel Bernaldo, responde a la queja de la nula capacidad y actividad de la actual Junta Directiva, con lo que se supedita a la renovación de la misma.

◦              Revisión de los cargos de Delegado y Subdelegado, así como el de Tesorero; actualizar y reafirmar si procede. Se consensuó la figura de las Delegaciones del siguiente modo: se entiende por Delegación la unión de todos los miembros de la Comunidad Odinista de España – Ásatrú que vivan en una misma comunidad autónoma, y cuyas actividades oficiales son coordinadas por un Delegado, que se encargará de hacer llegar las informaciones oficiales a los miembros de la Confesión que residan en su Delegación (comunidad autónoma); a fin de ayudarlo en su tarea, el Delegado tiene la potestad de nombrar un subdelegado por cada provincia de su Delegación. De igual modo, puede también destituir al citado subdelegado, quien, en caso de no aceptar su destitución, puede pedir la revisión de su caso a la Junta Directiva que, en caso de considerarlo lícito, convocará un Alþing extraordinario para juzgar el caso. Los Delegados serán nombrados por la propia Junta Directiva y destituidos, si procediese, por la misma. Con respecto a la figura del Tesorero, y habida cuenta de que uno de los puntos del orden del día contemplaba la renovación de la Junta Directiva, se decidió que quedaría resuelto entonces.

◦              La cuestión de las Delegaciones en América. Se decidió por unanimidad la siguiente resolución: quedan anuladas, desde este momento, todas las Delegaciones de la Comunidad Odinista de España – Ásatrú de América, destituyendo así a todos los Delegados de los territorios americanos y retirándoles el derecho del uso de nuestras siglas, nuestros logotipos y nuestros símbolos de identidad. COE no responderá, pues, de las declaraciones o comunicados que emitan las ya extintas Delegaciones. Se garantiza, naturalmente, la cobertura a todos nuestros miembros de pleno derecho que se mantengan al día en sus obligaciones de pago de cuota anual y que residan en los citados territorios. En lo que respecta nuestras Delegaciones en otros puntos del mundo, se mantienen provisionalmente las Delegaciones de COE-Portugal y COE-Inglaterra, cuya continuidad se decidirá en el próximo Alþing.

◦              Renovación de la Junta Directiva Nacional y atribuciones respecto al Ministerio de Justicia. Todos los cargos se aprobaron por unanimidad. El organigrama quedó del modo siguiente:

  • PRESIDENTE: Ernesto García
  • VICEPRESIDENTE: Manu Garzón
  • SECRETARIO: Daniel Bernaldo
  • TESORERO: Nacho March

Inmediatamente después de la votación, la renovada Junta Directiva Nacional aprueba la primera medida en relación con la membresía y atendiendo a la necesidad de estrechar el control sobre las cuentas y nuestros miembros: se decide que, para el año 2017, el período de pago de la cuota anual dará comienzo el 1 de enero y finalizará el 30 de abril del mismo año, considerando así como miembros de pleno derecho exclusivamente a aquellas personas que abonen su cuota dentro del plazo estipulado. De este modo, podrá presentarse un balance de cuentas fidedigno y un censo preciso en el próximo Alþing ordinario, que será convocado por el Presidente cuando lo estime conveniente.

  • Cuestiones generales:

◦              La cuestión del alcohol en las festividades. A fín de normalizar las celebraciones y dotarlas del debido sentido religioso, se regula su ingesta, tratándo de reducir su consumo lo máximo posible. Nuestras celebraciones NO son botellones. La Guardia de Gaut se encargará de hacer cumplir este punto.

◦            Ya que ésa es precisamente una de sus cometidos de cara al resto de la Comunidad Odinista de España-Ásatrú. Asimismo, se decidió comunicar públicamente que, si bien no es la intención de nuestra comunidad el coartar la libertad individual de los asistentes a sus eventos, sí que se exigirá a los mismos el grado de educación y decoro mínimos en tales ocasiones, concediendo a la Guardia de Gaut la potestad para actuar en consecuencia, pudiendo negar la participación de aquellos individuos que no observasen el debido respeto, o incluso expulsar a elementos abiertamente hostiles.

◦              Definición de atribuciones y obligaciones de los miembros de la Guardia de Gaut con respecto al resto de la Confesión. De cara a clarificar todos los elementos que componen la Comunidad Odinista de España-Ásatrú, Manu Garzón propuso explicar de modo oficial la utilidad de la Guardia de Gaut. Varios miembros de la misma se ofrecieron a aclarar las dudas que diversas personas habían expresado a nivel oficial. Así pues, la síntesis de lo expuesto queda del siguiente modo: la Guardia de Gaut es una hermandad autónoma en su funcionamiento pero dependiente de la Confesión, cuya principal finalidad es la de ofrecer protección al Templo de Gaut y a los asistentes a eventos y ceremonias oficiales de la Comunidad Odinista de España- Ásatrú, fomentando igualmente las tradiciones guerreras y las artes de combate tradicionales de nuestras tribus, siendo su representante ante la Junta Directiva Nacional el individuo de mayor rango dentro de la citada hermandad, denominado Hersir, cargo que actualmente ostenta Juan Carlos Vázquez.

  • Actividades oficiales:

◦              Confirmación de la visita a la exposición “VIKINGOS: Guerreros del Norte, gigantes del mar”, en el MARQ (Museo Arqueológico de Alicante), que ya fue aprobada en el anterior Alþing. El punto fue propuesto por Jack, quien a su vez propuso la actividad en el anterior Alþing, pero a quien le fue imposible asistir a éste. Tras estudiar la Asamblea lo propuesto, se llegó a la conclusión de que el promotor de la actividad y encargado de la misma no había ofrecido aún ninguna planificación logística, necesaria para poder llevar a cabo la actividad, como una relación de puntos de hospedaje y sus tarifas, así como restaurantes, etc., de forma que se pudiera ofrecer un precio fijo y cerrado a los interesados. De este modo, y siempre que el encargado de coordinar la actividad ofrezca a la Junta Directiva la planificación de la misma, el Círculo Odinista de España-Ásatrú estará dispuesto a promocionar y apoyar la citada visita.

◦              Creación de un grupo estable para elaborar el boletín periódico de COE. La coordinadora de la actividad, Sofía Wuerich, expresó su queja formal ante la falta de compromiso que mostraban algunos de los implicados en esta actividad. Habiendo reconocido la Junta Directiva la importancia de promover el desarrollo del boletín, se deshizo el anterior equipo, manteniendo a su coordinadora, y dejando abierta la participación de cualquier miembro de pleno derecho que desee colaborar aportando ya sean textos (artículos de opinión, etc.) o arte (dibujos, pinturas, viñetas, etc.), y comprometiéndose la coordinadora a publicar el primer número en el momento en que hubiese suficiente material como para ofrecer un producto con una mínima garantía de calidad.

No habiendo ningún otro punto que tratar, el Presidente de la Comunidad Odinista de España- Ásatrú, Ernesto García, dio por finalizado el Alþing.

Rueda Solar descubierta en Dinamarca

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Un hallazgo arqueológico increíblemente raro se acaba de descubrir a lo largo de la costa este de Jutlandia, en Dinamarca. Encontrado por un agricultor de la zona, Un muy bien conservado petroglifo de la edad de bronce representa a un diseño comúnmente conocido como “Rueda Solar”, llamada así porque se piensa comúnmente que describía el paso del sol por el cielo. Estas piedras siempre han sido raras, pero este descubrimiento en particular parece tener una historia aún más inusual que contar. De acuerdo con Esben Kannegaard, un arqueólogo que trabaja para el museo de Østjylland, estos petroglifos se encuentran generalmente mucho más al este de la isla de Bornholm.

El Museo de Østjylland está tratando de declararla tesoro nacional, antes de su envío a Copenhague para una mayor investigación. Si tienen éxito, la piedra se conservará en un museo nacional y una recompensa será donada al agricultor que encontró la piedra. Para más información y verificación de la autenticidad, tendremos que esperar al informe de Copenhague.

Neo-Tribalismo

Else Christensen hablando sobre Neo-Tribalismo
Else Christensen hablando sobre Neo-Tribalismo

La Comunidad Odinista de España, comparte el concepto Tribalista y quiere adaptarlo a los tiempos modernos.

La concepción tribal de la sociedad es algo inherente al concepto de evolución, este proceso que nos ha llevado a ser hombres tocados con la divinidad. El tribalismo es un sistema social que defiende que la sociedad humana está dividida en pequeños subgrupos independientes llamados tribus. Es pues, una manera de restaurar el orden social, ya que centra en la familia consanguínea o no, el eje central de la sociedad. Sus costumbres tradicionales, y su fuerza grupal está basada en la familia tribal.

Asimismo es la posesión de una fuerte identidad cultural o étnica que identifica a un individuo como un miembro de un grupo del individuo miembro de otro grupo. Este fenómeno está relacionado al concepto de sociedad tribal en el cual eso es una precondición para los miembros de una tribu el poseer un fuerte sentimiento de identidad para la formación de una verdadera sociedad funcional. Es el sentimiento que tiene un ser humano por el grupo humano al que se siente ligado por unos determinados valores, cultura, historia y afectos. Es el equivalente al orgullo que siente una persona por pertenecer a una familia, cofradía o patria.

El cerebro humano está ligado fuertemente al tribalismo a causa de sus ventajas evolutivas. Es pues el futuro, el camino que marcará la evolución del ser humano hacia su meta última que no es sino la unión con la divinidad.

Contra la globalización que anula y borra nuestra memoria, invocamos a HUGIN, el cuervo de nuestro amado Alfather, que representa a la memoria, el cuervo de quien siempre se mostró mas preocupado que no regresara  a Asgard. De nosotros depende y solo de nosotros

YULE Y LA CACERÍA SALVAJE

Macarena Muñoz Ramos
Macarena Muñoz Ramos

En el mundo occidental el mes de diciembre está marcado por una de las celebraciones más grandes del Cristianismo: el nacimiento de Jesús. Pero hace relativamente poco que las Navidades han acogido símbolos que se consideran ya tradicionales de estas fechas como la representación del barrigón vestido de rojo que deja regalos a los niños que se portan bien y el árbol tan simbólico que lo mismo puede ser un abeto o un pino, por ejemplo. Pero en las latitudes más al norte de Europa, donde el Cristianismo costó mucho de ser impuesto y asimilado, se conservan creencias que son más antiguas y arraigadas. 

Gracias a la globalización hoy conocemos al Krampus, ese ser peludo y con cornamenta que castiga a los niños que se han portado mal en regiones alemanas y en algunas otras de Europa Central.

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Quizás hemos escuchado o leído sobre la Befana, esa bruja amable que en Italia deja regalos a los niños el 6 de enero.

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O sobre el Padre Invierno ruso.

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Pero escasamente han llegado a nosotros el significado de Yule y de la Cacería Salvaje, que prevalecen desde el sur de Inglaterra hasta Noruega y Dinamarca. 

Antes de que Julio César en el año 46 d. C. creara el calendario juliano, que más tarde se convertiría en el cristiano donde se impuso el nacimiento de Jesús justo en el solsticio de invierno, todas las comunidades paganas celebraban estas fechas de manera parecida. Durante la noche más larga del año, aproximadamente el 21 de diciembre, la Diosa Madre daba a luz al niño Sol que crecería durante el invierno siguiendo los ciclos de la vida. Es la noche dedicada al misterio de la maternidad, dejando presentir esta gran experiencia del renacimiento del Sol saliendo del abismo del mundo, del seno maternal de todo ser. Por este renacer se apagan viejas luces y se encienden otras nuevas, a partir del tronco de Yule que arde desde el atardecer hasta el alba, a partir de la llama del hogar, rodeada por el clan, festejada por los más cercanos a las familias y se encienden también velas por aquellos que están lejos, sabiendo que dondequiera que estén una llama hermana responderá bajo el frío cielo.

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Yule es el nombre del festival pagano que iniciaba en el solsticio de invierno y tenía una duración de 12 días. Proviene del antiguo inglés Geöl, adjudicado a los antiguos anglo-sajones. En la antigua Noruega este festival recibió el nombre de Jöl, y Jul en Dinamarca y Suecia. Yule se celebra en la época más oscura del año, cuando las horas de luz diurna son escasas. Es por eso que las casas se adornaban con muchas velas y también con mucho verdor intentado atraer la sensación de vida con plantas ‘siempre vivas’ como acebo, hiedra y muérdago. Contrario a las creencias celtas, las comunidades nórdicas consideraban Yule como la festividad de fin de año. Oscura y tenebrosa, pero también la más propicia para que el vivos y muertos se reuniesen como uno, seguros en el conocimiento de que así como el Sol surge todos los años de la más grande oscuridad, así también habrá alguna vez renacimiento para los humanos.

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Siendo que Yule se festeja en la época más oscura del año, las fuerzas sobrenaturales tienen la facultad de cruzar hacia el mundo de los vivos y los espíritus de los muertos pueden volver con sus familias. Parte de las tradiciones contenían ofrecer un plato de comida a los espíritus vagabundos. Por ejemplo, el día de Yule se ponía un plato extra en la mesa familiar. Muchos de los muertos eran, de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule. Particularmente era importante dar a los fantasmas del hogar (duendes que había que tener contentos para que no cometieran travesuras) su comida, cerveza y, quizá, tabaco. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas para ver que todo se estuviese haciendo debidamente. En muchas lugares en Noruega, las camas se reservaban para los espíritus mientras la familia viviente dormía en el suelo.

 

Durante el festival de Yule, cuando los muertos pueden acercarse al mundo de los vivos, se desata la Cacería Salvaje. Hasta principios del siglo XX en algunos lugares se seguía creyendo que el dios Odin comandaba a un grupo de sabuesos y una horda de no-muertos a través del cielo (Odin, acompañado de los fantasmas merodea por los cielos acompañado de viento furioso, truenos y relámpagos). De acuerdo con algunas fuentes, esta horda estaba formada por un grupo de reyes muertos, ladrones y asesinos. En épocas posteriores, por ejemplo en Suecia, Odin va tras la caza de una desnuda skogsra (sirena de los bosques) y una mujer troll a través de los bosques. En otras versiones, a raíz del Cristianismo, la Cacería Salvaje es simplemente el Diablo con una banda de espíritus malignos o almas de pecadores.

 

Sin embargo, hay otras tradiciones nórdicas y alemanas que cuentan que efectivamente el dios Wotan (Odin) cabalga en el cielo a lomos de su caballo de ocho patas Sleipnir, pero sin ninguna compañía. En tiempos antiguos, los niños dejaban sus botas fuera de casa y las llenaban de azúcar para alimentar a Sleipnir durante su trayecto. A cambio, Wotan podría dejarles un obsequio por su amabilidad. Tiempo después, como ya hemos visto, Sleipnir fue cambiado por un reno y el barbudo gris Wotan pasó a convertirse en Santa Claus.

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Esta tradición de los jinetes fantasmales acompañados de sabuesos del infierno y almas atormentadas que remueven el cielo siguiendo al Hombre Cornudo (el líder de la Cacería Salvaje es un hombre que porta cuernos de ciervo o de carnero aunque en otras historias no tiene cabeza) es una historia que se comparte en un pasado colectivo. Los folcloristas lo explican como el miedo que provocaban las tormentas. Las tradiciones varían un poco pero los detalles son casi iguales: el Cazador de la Luna va acompañado de una horda estentórea de hadas, almas perdidas, sabuesos del infierno y cazadores montados en caballos negros con espuelas brillantes y ojos rojos que cruzan el cielo invernal. Quien es atrapado por esta horda jamás vive para contarlo, porque se ve forzado a integrarse a la cacería o de lo contrario se vuelve loco.  Un aspecto de la leyenda de la Cacería Salvaje que se repite en todas las tradiciones es precisamente que contemplarla trae mala suerte o inclusive la muerte. Por eso, se cierran a cal y canto las puertas en las noches en que la Cacería Salvaje cabalga. De lo contrario, aquel que se la encuentre puede ser forzado a integrarse a ella.

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En Gales, al sur de Inglaterra, el Cazador es conocido como Gwynn Ap Nudd, quien sirve como Señor de los Muertos en el reino de las hadas. Como líder de la Cacería Salvaje, él conduce el Cwn Annwn o los Sabuesos del Inframundo (popularmente llamados los Hellhounds). Estos perros son blancos con las orejas rojas y acompañan a Gwynn en la búsqueda de las almas de los recientemente fallecidos. Estos sabuesos espectrales se conocen en el norte como Gabriel Hounds. En Lancanshire son descritos como monstruosos con cabezas humanas y anuncian muerte y mala fortuna. En Devon son conocidos como Yeath, Heath o Sabuesos Wisht. Caballos y perros siempre aparecen en la Cacería. Los animales son generalmente negros, blancos y grises. Los caballos parecen normales aunque con los ojos de fuego y de sus hocicos y narices brota fuego. Algunos tienen una pata de menos o tienen extras, como el caballo de Odin. En Alemania, los caballos, junto con los perros y los jinetes, también pueden aparecer sin cabeza como indicativo de que no son de este mundo. En Norteamérica, la Cacería Salvaje llegó a través de los inmigrantes del norte de Europa en la forma de los Ghost Riders, que se convirtió en una leyenda vaquera: se trata de una banda de vaqueros maldecidos que siempre trata de atrapar al Diablo a través de los cielos sin fin.

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DECLARACIÓN de E.C.E.R. SOBRE LA RESISTENCIA INDÍGENA SIUX EN STANDING ROCK

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El Congreso Europeo de Religiones Étnicas, con miembros de 23 naciones de Europa, y la Comunidad Odinista de España-Asatru, desean expresar nuestro apoyo a nuestros Hermanos y Hermanas Indígenas de Norteamérica, en su lucha por preservar sus aguas sagradas y sus tierras ancestrales en Standing Rock, Dakota del Norte, EE.UU.

El Oleoducto de Dakota es un desastre ambiental que está a punto de ocurrir; Tal desastre destruiría las fuentes de agua potable que tiene la tribu india Siux Standing Rock, y conduciría a la devastación del medio ambiente en toda esa región. En un momento en que ya nos enfrentamos a una catástrofe ambiental de proporciones globales como resultado del cambio climático causado por los seres humanos, las naciones del mundo deberían alejarse de la dependencia de los combustibles fósiles para adoptar fuentes de energía renovables, como ha ocurrido en Europa durante muchos años. El oleoducto de Dakota no es un paso adelante: simplemente mantiene un status quo que favorece la codicia de los grandes intereses corporativos que sólo se preocupan por los beneficios y el poder.

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Representantes de la religión Saami en apoyo Siux.

Más allá de eso, la imposición de este oleoducto a los pueblos indígenas locales, como si no tuvieran derechos sobre sus tierras, no es un acto aislado. Más bien, es un hecho más en una historia secular de agresiones contra las poblaciones indígenas que incluye la violación de cientos de tratados, la ocupación armada y apropiación de tierras indígenas, la reubicación forzada de comunidades indígenas, el adoctrinamiento obligatorio de niños indígenas , La destrucción de sitios sagrados indígenas y las prohibiciones contra el uso de lenguas indígenas y otros aspectos de sus culturas y formas tradicionales. Lo que está sucediendo en Standing Rock debe ser visto en el contexto de este largo proceso sistémico, y ese proceso debe ser identificado por su nombre propio: Genocidio.

Nosotros, los guardianes de lo poco que queda de las religiones indígenas, etnias y tradiciones espirituales de Europa, estamos muy familiarizados con el genocidio: nuestros antepasados lo experimentaron, empezando hace más de mil años: invasiones, carnicería, colonización religiosa, destrucción y profanación de nuestros santos lugares y bosques ceremoniales, y el borrado, hasta nuestros días, de nuestras identidades étnicas, culturas y religiones indígenas. Fue un genocidio tan extenso y tan completo que casi nadie hoy mismo es consciente de que sucedió.

Los pueblos indígenas de Dakota del Norte no sólo están de pie frente a un oleoducto: están de pie para defender la Tierra que es su madre, como ella es también la nuestra; ellos están en pie para defender las aguas sagradas que son la fuente de su vida; Están de pie por su cultura, por sus antepasados, por sus hijos; Están de pie por sus propias vidas.

Tras cinco meses de protestas, la tribu indígena ha logrado una victoria parcial: un juez federal ha ordenado la suspensión temporal de un tramo del oleoducto Dakota Access que prevé conectar a finales de año Dakota del Norte con Illinois cruzando otros dos Estados. Standing Rock había solicitado la paralización del proyecto tras agudizarse las protestas, a la espera de que el magistrado dictamine definitivamente —el fallo se espera para el viernes— sobre su demanda.

Porque recordamos; Porque honramos a los que nos precedieron, y nos esforzamos por mantener vivos sus caminos; Porque somos hijos de la misma Madre, nos acercamos a nuestros hermanos y hermanas en Dakota del Norte, y unimos nuestros corazones y nuestras voces a las suyas.

Andras Corban-Arthen, Presidente del Congreso Europeo de Religiones Étnicas

Odín contra el Estado. Recurso contencioso-administrativo de COE

El pasado mes de octubre, La Comunidad Odinista de España-Asatru acaba de presentar el primer recurso contencioso-administrativo que una entidad religiosa haya formalizado jurídicamente contra el estado por la declaración de Notorio Arraigo, y si tenemos en cuenta que la ley data de 1980, que en 36 años esto no haya ocurrido y pase ahora es altamente significativo.

Vamos a empezar a describir el proceso final, pues ha sido largo. Justamente a mitad de nuestra solicitud cambia la ley que regula el Notorio Arraigo y en la MEMORIA DEL ANÁLISIS DE IMPACTO NORMATIVO que realiza el ministerio nos dedican unas líneas que son imprescindibles para entender todo el proceso.

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Esto quiere decir que:

1.- El Real Decreto 593/2015, de 3 de julio, por el que se regula la declaración de notorio arraigo de las confesiones religiosas en España, todavía no se ha “perfeccionado” es decir, tiene aspectos de la misma que no son válidos para todas las circunstancias, a través de su disposición transitoria.

2.- Que la solicitud de Notorio Arraigo, de la Comunidad Odinista de España-Asatru, se rige por la antigua legislación.

¿Pero qué cambios normativos ha traído este decreto-ley? ¿Es beneficioso para la libertad religiosa? ¿O se trata de una verdadera losa donde queda enterrada la libertad religiosa en España?

La ley mordaza contra la libertad religiosa

Tras hacerse públicas la nueva normativa y las modificaciones legales en materia de Libertad Religiosa aprobadas en Consejo de Ministros de 3 de Julio de 2015, en concreto sobre la modificación de Inscripción y trámites del Registro de Entidades Religiosas y la regulación para el reconocimiento del Notorio Arraigo, y ante el comunicado ofrecido por la autodenominada “Plataforma Pagana” nos vemos en la obligación de hacer las siguientes puntualizaciones:

Estimamos que la regulación que se hace de la declaración de Notorio Arraigo, es injusta, porque viene a institucionalizar la discriminación que de facto se produce en la actualidad, se establecen dos categorías para clasificar a las confesiones religiosas, unas las que están en posesión de la declaración de notorio arraigo y las que no. Si la anterior normativa constituía ya un principio jurídico indeterminado, con esta, se refuerza esa indeterminación, además de poner barreras infranqueables a fin de limitar la protección jurídica a las que todas las confesiones legales en España tenemos derecho.

Además con la actual se produce una nueva discriminación incluso entre las confesiones que tienen otorgado el Notorio Arraigo:

1.a) La iglesia católica, judíos, musulmanes, protestantes, mormones, Testigos de Jehová, ortodoxos y budistas. A éstos no les afecta la nueva ley ni toda la normativa que habla sobre su retirada si la confesión deja de cumplir las condiciones que tenían en el momento de su concesión. Puesto que la declaración de notorio arraigo les fue otorgada anteriormente a esta ley, están literalmente blindadas “ad aeternum”.

2.b) Quien a partir de ahora la obtengan.

Se produce una curiosa disyuntiva jurídica, al exigir a las entidades que lo pidan a partir de ahora, unos requisitos que más de la mitad de las confesiones que actualmente disfrutan de la figura de Notorio Arraigo no podrían cumplirlo de tener que solicitarlo de nuevo y aplicar las condiciones que exige la nueva normativa. Así mismo a los actuales poseedores de Notorio Arraigo tampoco les afecta la normativa sobre la pérdida de dicha condición. Se aduce que los nuevos requisitos para su obtención reducen la discrecionalidad que la administración tiene a la hora de otorgarlo y son ahora medibles y evaluables y que por ello ofrecen más seguridad jurídica: ESO ES TOTALMENTE FALSO. Estos son los nuevos requisitos:

1.a) Llevar inscritas en el Registro de Entidades Religiosas TREINTA AÑOS, salvo que la entidad acredite un reconocimiento en el extranjero de, al menos, SESENTA AÑOS de antigüedad y lleve inscrita en el citado registro durante un periodo de QUINCE AÑOS.

Su único objetivo, el retrasar indiscriminadamente la aceptación a las nuevas entidades inscritas en los últimos años. Atenta de hecho, contra el principio universal de irretroactividad jurisdiccional, tanto en cuanto, el registro de entidades religiosas siempre ha sido libre y opcional. La libertad religiosa está proclamada en la constitución, el registro es solamente accesorio. No se puede volver en el tiempo para cumplir este requisito. Es injusto en sí mismo.

1.b) Acreditar su presencia en, al menos, diez Comunidades Autónomas y/o Ciudades de Ceuta y Melilla.

2.c) Tener 100 inscripciones o anotaciones en el Registro de Entidades Religiosas, entre entidades con identidad jurídica propia y lugares de culto, o un número inferior cuando se trate de entidades o lugares de culto de especial relevancia por su actividad y número de miembros.

¿Cómo se puede pedir un requisito que más de la mitad de las confesiones que tienen concedido en notorio arraigo no pueden cumplir? Pero este punto en su segundo párrafo establece que “…o un número inferior cuando se trate de entidades o lugares de culto de especial relevancia por su actividad y número de miembros” Quien establece el concepto de “especial relevancia” es la administración y con total discrecionalidad. ¿Cómo podemos demostrar que nuestros lugares de culto son de especial relevancia? ¿De cuántos miembros estamos hablando? ¿Qué tipo de actividad?

  1. d) Contar con una estructura y representación adecuada y suficiente para su organización a los efectos de la declaración de Notorio Arraigo.

Aquí, la administración consolida su discrecionalidad, al establecer unos requisitos incuantificables. Se entra a valorar la organización interna de las confesiones religiosas, algo inconstitucional pues va directamente contra Artículo 6 de la ley orgánica 7/1980, de 5 de julio, de libertad religiosa:

  1. Las Iglesias, Confesiones y Comunidades religiosas inscritas tendrán plena autonomía y podrán establecer sus propias normas de organización, régimen interno y régimen de su personal. En dichas normas, así como en las que regulen las instituciones creadas por aquéllas para la realización de sus fines, podrán incluir cláusulas de salvaguarda de su identidad religiosa y carácter propio, así como del debido respeto a sus creencias, sin perjuicio del respeto de los derechos y libertades reconocidos por la Constitución, y en especial de los de libertad, igualdad y no discriminación.

Sin duda, es una poderosa herramienta para denegar sistemáticamente el notorio arraigo por parte de la administración a cualquier confesión religiosa, al no requerir la ley valores concretos para cumplir este punto.

  1. e) Acreditar su presencia y participación activa en la sociedad española

No se piden requisitos cuantificables, por lo que la administración tiene otra herramienta para denegar arbitrariamente el notorio arraigo a quien le parezca oportuno. Los tiempo cambian, las redes sociales arden literalmente con la presencia del paganismo y neopaganismo ¿Esto valdría? Este punto es inaceptable, por la imposibilidad de su evaluación. No se expresan criterios nítidos, definidos y no sujetos a la arbitrariedad de la administración.

Se ha intentado blindar y cerrar a cal y canto la entrada a más confesiones de las que actualmente están repartiéndose el pastel. Todas esas confesiones, excepto los budistas (suponemos que para dar una nota de ‘color’ y evitar comentarios negativos) son religiones abrahámicas, no hay ni una sola de ellas politeísta, ni una sola que podamos decir que es una confesión de raíces europeas, algo nuestro, de fundamento propio. Es obvio e incluso natural que ese pastel también incluya partidas económicas, y quizás sea una prioridad para algunos de ellos, pero no para COE.

Así vemos el nuevo marco legal, una herramienta para evitar que el paganismo alcance una estatus de igualdad respecto al resto de las confesiones establecidas en España. Pero eso solo es “parte del problema”, que a COE no afecta. Que sepamos, nadie, ninguna confesión religiosa ha presentado solicitud de Notorio Arraigo en España, ni siquiera la comunidad Bahá’i de España, que tan desinteresadamente, desistió de su petición tras amable charla de los funcionarios ministeriales del ministerio de justicia. Parece que un nuevo telón de acero ha caído sobre la libertad religiosa, dividiendo a los dos grupos existentes, los de notorio arraigo, con todos los derechos religiosos y el resto fuera del sistema.

Bien, no es la primera vez que solicitamos la declaración de Notorio Arraigo, el 30 de abril de 2010, nuestra confesión la presenta por primera vez, el 6 de abril de 2011 la Comisión asesora de libertad religiosa en pleno deniega nuestra solicitud. Hay señalar la absoluta falta de estilo y cortesía por parte del ministerio que ni siquiera se dignó en respondernos. Ante su falta de respuesta, interpusimos un recurso contencioso-administrativo.

A partir de este recurso, se mantuvieron conversaciones entre nuestra confesión y el ministerio de justicia. Se nos pidió que en aras de nuestra “buena voluntad” desistiésemos del recurso, que a bien seguro conseguiríamos avances en nuestras peticiones a ministerio.

La Comunidad Odinista de España-Asatru, has sido la punta de lanza de la consolidación del paganismo de España. Fue la primera confesión religiosa pagana en 1600 años en ser reconocida en España. Desde la destrucción del paganismo legal en España en el siglo IV, nunca había existido una entidad jurídica que representara a los cultos nativos indoeuropeos en España. COE fuimos los primeros. Y detrás de nosotros llegó el resto, hasta el cambio de la ley… Nos alegra haber contribuido de esta forma al restablecimiento de los cultos paganos en España.

Después, creamos una Federación religiosa, asociados con la sociedad antigua de Kelt, en lo que devino a ser el primer intento serio del paganismo en España, por la normalización religiosa del paganismo.

Entre sus estatutos se señalaba cual era la finalidad de la federación:                                     La Federación de Antiguas Religiones Hispánicas, en adelante FARH.

La Federación de las Antiguas Religiones Hispánicas, se ha creado para representar a las entidades religiosas paganas españolas ante el Reino de España, con la finalidad de obtener la declaración de religión de notorio arraigo para poder ejercer plenamente los derechos legales que como religión le corresponden, y ejercer ante el Reino de España la representación y responsabilidades que de dicha declaración pudieran derivarse. A tal efecto esta Federación se inscribe en el Registro de Entidades Religiosas a fin de tener personalidad jurídica propia, con el Nº 1773-SG/D, con lo dispuesto en el artículo 3º y 5º del Real Decreto 142/1981 del 9 de enero, sobre Organización y funcionamiento del citado registro.

Pertenencia a la FARH: 

1.- Estar debidamente registradas en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia del Reino de España.
2.- Practicar los ritos de alguna de las Antiguas Religiones Hispánicas Paganas.
3.- Rechazar de forma total y plena a todo tipo de acto Violento, discriminatorio o delictivo.
4.- Ser avalada por al menos dos entidades religiosas ya federadas. 

Facultades del Secretario General. 

1.- La Plena representación legal de la Federación.
2.- Velar por el cabal cumplimiento del fin de la Entidad.
3.- Representará legalmente a la Entidad en la celebración de cuantos actos jurídicos y contratos se deriven de los acuerdos del Asamblea General, salvo que en el momento de adoptarse el acuerdo se hubiera delegado la representación en algún miembro en particular.
4.- También, previo acuerdo de la Junta Directiva, representará a la Entidad en cuantos litigios, cuestiones y asuntos administrativos, gubernativos, judiciales y extrajudiciales, resulte interesada la Entidad como demandante o demandada, o por cualquier otro título, hallándose facultado para otorgar poderes a abogados y procuradores para que representen a la Entidad ante toda clase de autoridades u órganos jurisdiccionales.

Francisco Díez de Velasco, Investigador, catedrático y máxima autoridad en España sobre religiones comparadas, señala la creación de esta federación como un hito:

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A mediados de 2012, para volver a dar impulso a nuestras peticiones de normalización, creamos junto a la entidad “Wicca celtíbera” la PLATAFORMA PAGANA, con la que se realizó la primera manifestación religiosa ante el ministerio de justicia de cualquier entidad religiosa antes habida.

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Así seguimos un largo camino hasta llegar hasta el 8 de enero de 2015, que fue cuando presentamos nuestra solicitud.

Dicha solicitud fue denegada por la COMISIÓN ASESORA DE LIBERTAD RELIGIOSA el 15 de marzo de 2015. Votaron en contra de reconocer como Notorio Arraigo al paganismo en España, las siguientes confesiones religiosas:

Silverio Nieto Núñez, por la iglesia Católica.
Dª Lourdes Ruano Espina, por la Iglesia Católica.
Mariano Blázquez Burgo, por la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España.
Dª Silvia Grau Beltrán por la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España.
Isaac Querub Caro, por la Federación de Comunidades Israelitas dé España.
Riay Tatary Bakry, por la Comisión Islámica de España.
Móuriir Benjelloun Andalóussi Azhari, por la Comisión Islámica de España.
Faustino López Requena, por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Luis Morente Leal, por la Federación de Comunidades. Budistas de España
Teofil Moldovan, por la Iglesia Ortodoxa.

De todas las entidades listadas, ninguna puede atestiguar una presencia anterior a la nuestra, la religión indoeuropea en la península Ibérica. El cristianismo junto con todas sus sectas, son relativamente jóvenes, tan solo la judía se remonta a nuestra edad fundacional, pero la datación de las primeras comunidades judías en España varía según los autores entre los siglos II a. C. y VI d. C. De los budistas en España, mejor ni lo comentamos ¿Siglo XIX?

Esto ha servido para conocer de primera mano cómo se comportan las “grandes religiones” establecidas en España, respecto a la diversidad religiosa. Se demuestra que lo del “Diálogo interreligioso” es una milonga y que en realidad lo que les importa es el poder. Poder con el estado. Nada más. Pero es lo que hay y mejor conocerlo de primera mano, que andar embelesados con conceptos que todas las religiones son hermanas, etc… paz y amor…En fín, a todos los firmantes les damos las gracias por su trabajo.

Por tanto, si queremos obtener nuestros derechos, los tendremos que arrancar con nuestras propias manos, seamos conscientes:

El paganismo es combatido con odio por las tres religiones abrahámicas: Judaísmo, Cristianismo e Islam y dentro de su teología luchan activamente contra “el culto a los ídolos” y así lo han demostrado.

Así es que centrémonos en nosotros mismos, olvidemos el diálogo interreligioso, olvidémonos del resto de las religiones y trabajemos activamente por el paganismo, cada uno dentro de su propio camino, que nosotros haremos lo propio con la nuestra, con el Odinismo-Asatru.

Y ya dentro de materia, como decíamos, el 31 de octubre, presentamos ante la AUDIENCIA NACIONAL el recurso previo contencioso-administrativo contra el ministerio de justicia.

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Queremos señalar que estamos ante el INICIO de nuestras actuaciones, quedan por delante de nosotros muchos órganos jurisdiccionales: Tribunal Supremo, Tribunal Constitucional, Tribunal de la Unión Europea…Hoy como hace 1500 años los enemigos del paganismo tienen fuerza, pero nosotros no nos acobardamos porque además de ser una obligación, es una manera de demostrar nuestro culto a los Dioses. Esperamos que el sentido común se imponga y dentro de poco os notifiquemos la buena noticia, mientras, ya sabes que estamos en la lucha, dentro del combate, que es inherente a nuestra alma germánica.

No nos rendiremos jamás.

¡Odín vive dentro de nosotros!

 

Polonia quiere recuperar el paganismo

Desde la década de 1980, algunos entusiastas quieren revivir viejas creencias eslavas y la forma de las comunidades religiosas reconocidas por el estado. Pronto celebraremos el solsticio de verano.

“Las ofrendas de coronas dedicadas a las deidades de la cosecha, salta sobre el encendido durante la noche del solsticio de verano, las coronas de flores con las velas que las muchachas hacen flotar en el río con la esperanza de encontrar un marido…”

Así es como los seguidores polacos de creencias eslavas antiguas, presentes antes de la cristianización del país [que se produjo en el año 966], se preparan para celebrar la noche más corta del año, Kupala. Las principales celebraciones tendrán lugar en un Chram (santuario) en un templo en Pruszkow, cerca de Varsovia. El día de Kupala será el punto culminante de las festividades.

El retorno a las viejas creencias eslavas de nuevo a la década de 1980, y sus seguidores afirman que el número de seguidores es cada vez mayor.

El Congreso Nacional de la religión nativa está previsto para el mes de agosto en Lodz en el centro de Polonia. Según Scott Simpson, estudioso de la religión en la Universidad de Cracovia, esta conferencia podría ser un punto de inflexión para los seguidores de las viejas creencias.

Cada año, los paganos celebran seis grandes festivales en Polonia, cuatro de los cuales están relacionados con el sol. En el equinoccio de primavera, que se produce entre el 19 y 21 de marzo se celebra Jare Gody, la “fiesta de la primavera”, asociada con el final del invierno, después de la cosecha, lo que marcó el inicio de la caída y la muerte del “Sol viejo” y su renacimiento durante el solsticio de invierno. Se añade el Dziady (los “antepasados”), un festival de los muertos que se celebra en la primavera y el otoño. Por el momento, el Kupala es el más popular y este año, realizamos rituales paganos no solo en Varsovia, sino también en otras ciudades como Szczecin, Wroclaw, Opole, Poznan, Lodz y Sopot.

Para ellos, la iglesia católica ya no es creíble. Ratomir Wilkowski [cuyo nombre, de origen eslavo, que significa “el que lucha por la paz”] es un sacerdote eslavo que oficia en la iglesia indígena polaca. Según él, habrá unos mil participantes en Pruszkow. “Pero hay más personas que quieren saber más”, añade.

Según Scott Simpson, hay cerca de 2.000 seguidores comprometidos. “Además, hay que añadir los partidarios, cuyo número aumenta, pero tal vez no tan rápido como en la década de 1990”, dice la universidad. “Últimamente, los paganos hacen mucho para unir”, dice

En primer lugar, fueron capaces de reactivar la revista Gniazdo, “el nido” y el celebrar el Congreso, que tendrá lugar con el escritor Witold Jablonski, autor del libro sobre la rebelión anti-cristiana en Polonia el siglo XI.

Hasta la fecha, cuatro comunidades religiosas indígenas han sido registradas en el Ministerio de Administración y Digitalización: La Iglesia Eslava Polaca, Fe Natal, La Fe Eslava y la Iglesia Polaca Nativa. Todas ellas trataron de reproducir los principios de sus creencias a partir de fuentes históricas. Sus seguidores creen en dioses asimilados a las fuerzas de la naturaleza.

Pero hay diferencias teológicas que dividen a los paganos. “Algunos dicen que puede hacer el sincretismo religioso, pero considero que es inaceptable. Cuento con el Congreso para resolver las dudas teológicas”, dijo Stanislaw Potrzebowski, un miembro de la fe indígena.

¿Por qué los polacos recurren a las creencias antes del cristianismo? dice el profesor Zbigniew Pasek, historiador de las religiones, que sostiene que la fuente es:

Hay un deseo de encontrar una alternativa a la enseñanza de la Iglesia Católica. “Para estas personas, ya no es creíble. Y el argumento de los eslavos, es que nunca llegarán a conseguir su propia identidad sin no vuelven a sus raíces y sin renunciar a los dioses extranjeros, que son muy populares” dice el Dr. Pasek.

Según él, muchas personas se adhieren a movimientos neo paganos porque les gusta participar en la reconstrucciones históricas.

En cuanto a Ratomir Wilkowski, explica que su fe es genuina “No somos un grupo de iluminados que corren medio desnudos por el bosque” Y continúa: “De lo contrario no habríamos formado nuevas comunidades religiosas”

Tuisto, el Dios ancestral germánico

Tuisto es la divinidad primigenia de la que proceden todos los pueblos germánicos, según la Germania de Tácito.

En el capítulo 2 de su Germania Tácito escribe la siguiente afirmación:

Celebran en canciones antiguas…  a un dios llamado Tuisto, nacido de la tierra, y su Hijo Mannus como el origen y los fundadores de su pueblo. A Mannus les asignan Tres hijos, de cuyos nombres son llamados Ingaevones cerca del océano, aquellos En el centro, a los Herminones, y el resto Istaevones.

Este mapa muestra la ubicación aproximada de las principales tribus germánicas en Europa, como se menciona en el trabajo de Tácito, la Germania.
Este mapa muestra la ubicación aproximada de las principales tribus germánicas en Europa, como se menciona en el trabajo de Tácito,  Germania.

El manuscrito de la Germania contiene dos lecturas de variante primaria del nombre:

  1. La más frecuente, Tuisto, está comúnmente conectada a la raíz proto-germánica tvai (“dos”) y su derivada tvis (“dos veces”, “doblada”). Las alusiones a la intersexualidad son totalmente conjeturales, ya que las raíces tvai/tvis son también las raíces de cualquier número de otros conceptos en las lenguas germánicas. Tomemos, por ejemplo, la raíz germánica “Twist”, que, en todos los idiomas excepto el inglés, tiene el significado primario de “conflicto”.
  2. La segunda variante del nombre, relacionada con su aparición en el manuscrito, es Tuisco (a veces Tuiscon). Una etimología propuesta para esta variante, reconstruye un tiwisko proto-germánico, y lo conecta con el Tiwaz proto-germánico, que evidencia el significado de “hijo de Tiw”. Esta interpretación implicaría que Tuisco es el hijo del dios del cielo (proto indo-europeo Dyeus) y la diosa de la tierra Nerthus.

Tuisto como Ymir

Tuisto (o Tuisco) se relaciona con el inglés “two, twin”, latín “duo”, etc. y debe ser un ser hermafrodita, esto ha recordado en muchos aspectos al Jötun Ymir, basados en su similitud etimológica y funcional, cuyo nombre significa algo así como “doble”.  El concepto de este ser andrógino primordial está también presente en el Norte: Ymir. Snorri lo describió como “algo desordenado” a los gigantes de la escarcha como la descendencia de Ymir: el hombre y la mujer crecieron bajo su brazo. Y un pie engendró un hijo con el otro pie (Gylfaginning 4).

Sin embargo, Ymir no es el antepasado del hombre. Etimológicamente, Ymir es cognado con el latín geminus ‘gemelo’, asimismo se ha establecido una relación genealógica entre Tuisto y Ymir basada en la etimología y comparación con la mitología (post-) védica india: como Tvastr, a través de su hija Saranyū y su marido Vivaswān, se dice que fue el abuelo de la Los gemelos Yama y Yami, por lo que el Tuisto germánico (suponiendo una conexión con Tvastr) debe haber sido originalmente el abuelo de Ymir (cognato a Yama). Por cierto, la mitología india también sitúa a Manu (cognado al Mannus germánico), el progenitor védico de la humanidad, como un hijo de Vivaswān, haciéndole así el hermano de Yama / Ymir. En letón se llama a una fruta doble (es decir, una nuez con dos granos) Jumis, que también es el nombre de un demonio de cereal que puede asumir dos facetas masculina, femenina o bisexual. Por lo tanto, el mito de Ymir tiene bases pre-Taciteanas. Esto significa que Ymir no fue una invención nórdica tardía para reemplazar a Tuisto, sino que junto para definir a su Dios primigenio, los escandinavos ligaron a este concepto, el del ser andrógino primordial, que por otra parte debe también haber estado en el caso de los germanos continentales, aunque no tengamos referencias escritas.

Es también curioso señalar que uno de los nombres de Odin es Tveggi, que significa “el hermafrodita, el doble”.

La crítica a esta hipótesis, es que Ymir, el padre las razas de los gigantes del frio, a través de una concepción hermafrodita de seres monstruosos se presenta en la mitología como una figura esencialmente negativa; de hecho, solo su muerte hace posible la creación del cosmos. Tuisto, por otro lado, es “celebrado“, y no hay nada negativo en él en lo que Dice Tácito. Es el padre de Mannus (el ser humano), quien a su vez crea a todos los pueblos germánicos.

Tuisto como conexión al Dios Tiwaz

Bajo la palabra “Mannus” tenemos una serie de conceptos:

“El proto-humano de Rigveda, Manu. Mannus según Tácito Germania hijo del dios germánico Tierra Tuisto, y padre de tres hijos, que en su Se convirtieron en padres ancestrales de los proto-pueblos germánicos Herminones, Ingaevones e Istaevones”. El texto latino de Tácito se da a continuación:

“Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est, Tuistonem deum terra editum, ei filium Mannum, originem gentis conditoremque, Manno tris filios assignant, e quorum nominibus proximi Oceano Ingaevones medii Herminones ceteri Istaevones vocentur” (Tacitus).

La variante “Tuisco” puede ser reconstruido como “tiwisco” y por lo tanto puede estar vinculado a Tiwaz. La tradición germánica general que menciona al dios terrestre Tuisto -el dios de dos manos- quien tuvo a un hijo, Mannus, cuyos tres hijos, a su vez, fundaron a los pueblos Herminones, Ingaevones e Istaevones:

“Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est, Tuistonem deum terra editum, ei filium Mannum, originem gentis conditoremque, Manno tris filios assignant, e quorum nominibus proximi Oceano Ingaevones medii Herminones ceteri Istaevones vocentur” (Tacitus).

Que a su vez es idéntico al ser proto-humano del Rigveda, Manu[1]. (Ohlmarks ve a Tuisto como Tyr/Tiwaz antes de perder su mano-espada).

Los tres hijos de Manu, orígen de los germanos
Los tres hijos de Manu, origen de los germanos

Tyr/Tiwaz en su funcionalidad de “Dios del cielo” tiene tanto el atributo de la lanza (la runa Tiwaz es una lanza o una flecha) y el atributo del rayo, asemejándose a su predecesor indoeuropeo Dyauh/Dyauz, que también pierde su mano y entre sus símbolos posee tanto el Rayo como el conjunto de flechas-rayos del sol. Es pues natural que estos atributos hubieran sido transferidos anteriormente por el dios de los dos brazos, Tuisto.

Jacob Grimm en su volumen mitología teutónica I, establece una clara asociación entre Tiwaz[2] y Tuisto:

“Si el nacido de la tierra Tuisco, el dios ancestral de nuestra nación, se haya en Tivisco, podemos ver en Tiusco a la esencia de un ser celestial divino, dejando abierta la cuestión de si debemos entenderlo también para Wotan o cualquier otro dios, salvo como a Tiwaz, de la que se deriva”.

El testimonio de Tácito recae directamente dentro de la tradición etnográfica del mundo clásico, que a menudo fundía la antropogonía, la etnogonía y la teogonía en un todo sintético. La sucesión de paralelos de padre-hijo-tres hijos ocurre tanto en las áreas indoeuropeas germánicas como no germánicas.  Las características esenciales del mito han sido teorizadas como originarias de la sociedad proto-indoeuropea alrededor de 2.000 aC. El hecho de que los antiguos pueblos germánicos alegaran la descendencia de un dios nacido de la tierra fue utilizado por Tácito para apoyar su afirmación de que eran una población indígena, primigenia, fundida con el entorno donde vivían.

Tuisco como Gaut

Hay una tercera tradición. Perteneciente a los godos, cuyo antepasado mítico se llama Gaut por Jordanes. Más tarde, este nombre vuelve a aparecer en las genealogías reales inglesas de los siglos VII y VIII. A.D. como Geat, también lo hacen Woden (Odin) y Baeldaeg (Baldr); en antiguo nórdico Gautr es confirmado como uno de los nombres de Odin. Las analogías con los Langobardos son evidentes. No obstante se desconoce si las genealogías del antiguo inglés están influidas por Jordanes con conceptos locales o con los importados de Escandinavia. Podemos concluir así que el relativamente uniforme lenguaje proto-germánico no es paralelo ni con las tradiciones genealógicas pan-germánicas ni con una mitología pan-germánica uniforme. Esto podría explicarse por la hipótesis de que, mientras que el idioma germánico se expandió como lengua, los pueblos que vivían más allá del territorio de origen germánico, especialmente los pueblos nórdicos, mantuvieron sus orígenes divergentes en mente. Mientras los pueblos germánicos se expandían junto con sus idiomas en desarrollo, sus diferentes concepciones mitológicas se mantuvieron intacta dentro de ellos, sobre todo en una época donde las diferentes etnogénesis, hacían unir varios pueblos con diferentes imágenes míticas, la lengua, se unifica y cambia, las creencias se mantienes invariables.

Básicamente, sin embargo, tanto las tradiciones germánicas de Tuisto como las de Ymir son afines en la medida en que Tuisto y Ymir (y algunos de los Jumis bálticos) tienen en común que son considerados hermafroditas, mientras que el concepto de gemelos aparece en el antiguo hindú, latín y la otra parte de los paralelos bálticos. La etimología del nombre Sviones (Tácito, Germania 44), como se conserva en Svear, probablemente pertenece a la raíz del pronombre swe- (latín suns) El nombre tribal significaría entonces “nosotros mismos” y podría apuntar también a una mítica comunidad de origen ancestral.

Después de la era pan-germánica, los contactos lingüísticos entre las poblaciones en expansión no se detuvieron. La fíbula de Donzdorf con la inscripción rúnica eho fue fabricada en Jutlandia alrededor de 500-520 A.D., y depositada en la tumba de una mujer Alamánica. La fórmula del alu, también, que aparece en el siglo VI sobre Inscripciones rúnicas alamánicas

Ha sido adoptada desde el Norte y no es de herencia proto-germánica. Procopio (Bellum Gothicum II. 15) informa que durante el reinado de Justiniano, los Hérulos que habían estado viviendo en Illyria sin un rey por algún tiempo, enviaron a un hombre de sangre real de Thule en Escandinavia, miembro de otro grupo heruliano que previamente se había trasladado a Gotland, y lo convirtió en su rey. La reconsideración del antiguo parentesco tenía motivaciones políticas, no sacras: querían evitar que un residente heruliano en suelo romano fuera nombrado rey por la gracia de Justiniano. Las tradiciones que se refieren a comunidades ancestrales de origen mítico están ancladas en el inconsciente colectivo de cada pueblo.

La secuencia en la que un dios tiene un hijo, que tiene tres hijos famosos, se asemeja a cómo Buri tiene un hijo Borr que tiene tres hijos: Odin, Vili y Vé. La misma tradición ocurre con los eslavos y su expansión, en la leyenda de Lech, Čech y Rus. Son tres hermanos epónimos que según la leyenda fundaron las tres naciones eslavas.

Organización de la sociedad

En un significante caso de antropogonía en el mito germánico registrado por Tácito, que envuelve a un proto-antepasado, Tuisto, su hijo Mannus, y la triple progenie de este último, los Ingaevones, los Herminones y los Istaevones. Tuisto significa etimológicamente “twin” (gemelo en inglés), y Mannus, “man” (hombre), y las tres tribus mencionadas denotan las clases sociales de los antiguos germanos en una forma reminiscente a la de los antiguos escitas, otro pueblo indo-europeo.

Así, Tuisto (gemelo) engendró a Man, y este último es el antepasado inmediato de la sociedad en su totalidad. Un paralelo a todo esto es hallado en el otro extremo del mundo indo-europeo, donde en el Rig-Veda (10.90), aparece el primigenio Púrusa[3] “varón”, que fue creado aparte para poder formar el mundo y la sociedad con sus diversas clases, los brahmanes, los ksatriyas, los vaisyas, y los subordinados sudras.

Odin es ciertamente representado como el creador del hombre. Esto se demuestra claramente en Voluspá 17 y 18. Rig que puede ser Odín o Heimdall es responsable de la creación de las castas germánicas, una ordenación tripartita que se remonta a los primeros tiempos. De las crónicas anglosajonas y diversas sagas, Odín se representa como el antepasado de los linajes nobles, pero también es el antepasado de todos los germanos, no sólo los nobles y poderosos.

Los gemelos divinos

En general, en las tradiciones mitológicas de varios pueblos indoeuropeos, incluidos los arcaicos hititas, se encuentran varias parejas de mellizos divinos…

Esto puede ser reconstruido no solamente en mitos proto-indo-iranianos sino también en los descritos por Tácito en los antiguos pueblos germanos sobre las divinidades antropogónicas Tuisto, “Mellizo”, y Mannus. Todo ello indica a su vez que en el proto-mito Yama-Manu y Tuisto-Mannus, los mellizos nacieron de una diosa primigenia, que puede muy bien haber sido la equivalente germánica de la Diosa-Madre o Diosa-Tierra céltica Tailtiu, constituyendo la transformación en un ser equino una de sus manifestaciones. Como resultado de todo ello, podría pensarse en la existencia de una fisión o duplicación de un prototipo uniforme que envuelve el acoplamiento sexual de un dios con una diosa polivalente con forma exterior equina, y la producción como resultado de mellizos hipomórficos del tercer estado dumeziliano.

Los Asvins son divinidades del panteón indo-iranio común, conocidos especialmente bajo el apelativo de Nasatyas. Los Asvins son por tanto los “Mellizos Divinos” de la tradición indoeuropea, descendientes parciales del dios védico Dyaús, una de las figuras del arcaico dios-del-cielo indo-europeo que posee representaciones en los mundos greco-romanos como Zeus o Júpiter. Una de las funciones míticas de Dyaús fue su primigenio acoplamiento sexual con Prthivi (Tierra), que muestra reminiscencias de la unión de Ouranos y Gaia, o del hieras gamos entre Zeus con Hera en la Iliada (14.346-51). Como progenie de Dyaús, los Asvins son pues arcaicas figuras de la mitología indo-europea, con claros paralelos en los Dióskouroi griegos (Kastor y Polydeukes, los “muchachos de Zeus”) y los bálticos Dieva deli (“Hijos de Dios”) de Letonia. En las versiones más antiguas, los Asvins son los esposos conjuntos de Dhita Suryasya, o “Hija del Sol”, la doncella-solar hija del dios solar Surya.

¿Los Dioses residen dentro o están confinados a un lugar geográfico o por el contrario, viven dentro de su gente? Desde una perspectiva histórica tendríamos que afirmar que esta última es verdadera. Tanto los Eddas como los escritos de Tácito nos dicen claramente que los germanos son la descendencia de nuestros dioses.

El Dios Mannus es representado por Mannaz / Mann / Madhr / Runa Man. Como Edred Thorsson en su libro Futhark (1984) dice:

“Esta es la runa que describe a los pueblos germánicos como descendientes de su orden divino y define a la humanidad como la progenie de los dioses”.

En definitiva, la Comunidad Odinista de España-Asatru, quiere aportar su grano de arena para clarificar y centrar está importantísima figura mitológica referenciada por Tácito y vincularla con la mitología escandinava, de la que tenemos más fuentes, a fin de establecer el origen último de la religión germánica.

Tuiscon/Tuisto
Tuiscon/Tuisto

Tuisto es el antepasado divino nacido en la tierra de los pueblos germánicos que le remontan su linaje a través de Mannus y sus tres hijos que engendraron a Ingaevones/Ingvaeones, Herminones/Hermiones e Istaevones/Istvaeones.

No se puede simplificar su origen, sino que su concepto es multifacético, no es Ymir, pero tiene algunas de sus características, se relaciona con Tyr/Tiwaz, pero no es el Dios que nos hablan los nórdicos, se vincula a Gaut, pero tampoco es él. Su esencia la comparte con los gemelos divinos, pero no pertenece a ellos. Es una apasionante búsqueda por conocer nuestros orígenes, los orígenes de nuestras divinidades, el origen de cada uno de nosotros, proyectado como representación espiritual de nuestro pasado común.

[1] la ley de Manu

[2] Tiwaz se remonta a los proto-indo-europeos deiwos *, que significa “ser celeste” y como cognados de esta deidad se pueden encontrar entre otros pueblos indo-europeos como los celtas, los lituanos, los latinos y los indoarios. Este Padre Cielo estaba allí en el comienzo mismo de los pueblos indoeuropeos y más tarde germánicos. Incluso los tardíos Thunaraz y Woðanaz comparten ciertos aspectos de su papel como el Padre del cielo, el Todo Padre.

[3] Según el Purusha-sukta (un himno del Rigveda), el Purusha se describe como un gigante con mil cabezas y mil pies, que fue sacrificado y desmembrado por los devas (dioses): su mente se convirtió en la Luna, sus ojos, en el sol, y su respiración, en el viento. Con su cuerpo se construyeron el mundo y las castas. Obsérvese el asombroso parecido con la creación escandinava a través del gigante Ymir