Catálogo de sagas traducidas al castellano

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Cinco cuentos islandeses, Trad. J. A. Fernández Romero, Revista El Extramundi y Papeles de Iria Flavia, nº XI, Otoño, 1997.

Gunnlaugsdóttir, Á. Tristán en el norte, Stofnun Árna Magnússonar, Reykjavík, 1978.[incluye traducción de Saga af Tristram ok Ísönd]

Saga de Bósi, trad. M. González Campo, Tilde, Valencia, 2003.

Saga de Bósi, trad. M. González Campo, Miraguano Ediciones, Madrid, 2014.

Saga de Eirík el Rojo, trad. E. Bernárdez, Nórdica Libros, Madrid, 2011.

Saga de Fridthjóf el Valiente y otras sagas islandesas, trad. S. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2009.

Saga de Gísli Súrsson, trad. J. A. Fernández Romero, Tilde, Valencia, 2001.

Sagas heroicas de Islandia, trad. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2016.

Saga de Hrafnkel Godi de Frey, trad. L. Lerate, Revista de Letras Tomo III nº 9,

Universidad de Puerto Rico, Mayagüez, 1971.

Saga de Hrólf el Caminante. Relato de Sörli. Fragmento de la historia de los Reyes

Antiguos, trad. S. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2015.

Saga de Kormak, trad. A. Dimas, Teorema, Barcelona, 1985.

Saga de Laxdaela, trad. M. J. Sesma Nuez, Madrilenian – Nora Gestión Creativo. Literaria, Madrid, 2015.

Saga de los groenlandeses. Saga de Eirik el Rojo, trad. A. y P. Casariego Córdoba, Ediciones Siruela, Madrid, 1983.

Saga de los habitantes de Eyr, trad. M. P. Fernández y T. Manrique, Tilde, Valencia, 2000.

Saga de las Islas Orcadas, trad. J. Díaz Vera, Minotauro, Barcelona, 1999.

Saga de los Volsungos, trad. J. Díaz Vera, Gredos, Madrid, 1998.

Saga de Nial, trad. E. Bernárdez, Alfaguara, Madrid, 1986.

Saga de Nial, trad. E. Bernárdez, Ediciones Siruela, Madrid, 2003.

Saga de Ragnar Calzas Peludas, trad. S. Ibáñez Lluch, Tilde, Valencia, 1998.

Saga de Sturlaug el Laborioso. Saga de Ragnar Calzas Peludas. Relato de los Hijos de Ragnar, trad. S. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2014.

Saga de Teodorico de Verona, trad. M. González Campo, La Esfera de los Libros, Madrid, 2010.

Saga del Valle de los Salmones, trad. R. García Pérez, Miraguano Ediciones, Madrid, 2016.

Saga de Yngvar el Viajero y otras sagas legendarias de Islandia, trad. S. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2011.

Sagas artúricas, trad. M. González Campo, Alianza Editorial, Madrid, 2011.

Sagas cortas islandesas, trad. L. Lerate de Castro, Alianza Editorial, Madrid, 2015.

Sagas islandesas. Saga de Odd Flechas. Saga de Hrólf Kraki, trad. S. Ibáñez Lluch, Gredos, Madrid, 2003.

Sagas islandesas, trad. E. Bernárdez, Colección Austral, Espasa-Calpe, Barcelona, 1984.

Sagas islandesas de los tiempos antiguos. Saga de Egil el Manco y Ásmund Matador de Berserkir. Saga de Gautrek. Saga de Ásmund Matador de Guerreros. Saga de Án el Arquero, trad. S. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2007.

Sagas islandesas I: Bandamanna saga (Saga de los confederados). Víga-Glúms saga (Saga de Glum el Asesino), trad. M. A. Morales Soto, Madrilenian – Nora Gestión Creativo Literaria, Madrid, 2013.

Sagas islandesas II: Gunnlaugs saga ormstungu (La Saga de Gunnlaug Lengua de Serpiente) Komáks saga (La saga de Kormak), trad. E. Conde Álvarez, Madrilenian -Nora Gestión Creativo Literaria, Madrid, 2013.

Sturluson, S. Saga de Egil Skallagrimsson, trad. E. Bernárdez, Miraguano Ediciones, Madrid, 1988.

Sturluson, S. Saga de los ynglingos, trad. Ibáñez Lluch, 2ª ed. corregida y aumentada, Tilde, Valencia, 2002.

Sturluson, S. Saga de los Ynglingos, trad. Ibáñez Lluch, Miraguano Ediciones, Madrid, 2012.

Tarot y Nuevo Orden

The Economist
The Economist

Se ha dado a conocer la portada para el 2017 de la elitista revista inglesa The Economist, en esta oportunidad dedicada a Donald Trump. The Economist está directamente relacionado con la élite mundial. Es propiedad en parte de la familia bancaria Rothschild de Inglaterra y su redactor jefe, John Micklethwait, asistió varias veces a la Conferencia de Bilderberg – la reunión secreta donde las figuras más poderosas del mundo de la política, las finanzas y los medios de comunicación discuten políticas globales. El resultado de esas reuniones es totalmente secreto.

No deja de llamar la atención que The Economist utilice el Tarot para realizar su pronóstico acerca del año 2017. Lo primero que se puede decir acerca de esta portada es que es oculta. Estamos acostumbrados a que el Tarot sea utilizado por comediantes y farsantes que su único objetivo no es sino estafar a la gente, pero éste tiene un conocimiento oculto. Se dice que el Tarot contiene en su simbolismo la totalidad de los misterios ocultos transmitidos por las sociedades secretas. Además, teniendo en cuenta que las cartas de los Arcanos Mayores también se conoce como “triunfos”, fue una gran manera de enfatizar que el próximo año estará muy influenciado por la elección de Trump.

El tarot es una compilación extremadamente densa de conceptos ocultos y simbolismo, abarcando la masonería, la numerología, la cábala y la alquimia. Usar las cartas del tarot para predecir el futuro, en una publicación que es propiedad de la élite oculta, es bastante apropiado. A través de los siglos, se crearon varias versiones del tarot. Sin embargo, la mayoría de ellos contienen el mismo simbolismo que alude a conceptos esotéricos específicos. Los ocultistas coinciden en que el tarot proviene del Antiguo Egipto.

La cubierta de The Economist se ha basado en el tarot de Rider-Waite. A.E. Waite fue un iniciado y perteneció a diversas sociedades secretas.

“Waite se unió al Orden Exterior de la Orden Hermética de Golden Dawn en enero de 1891 después de ser presentado por E. W. Berridge. En 1893 se retiró de la Golden Dawn. En 1896 se reincorporó al Orden Exterior del Amanecer Dorado. En 1899 entró en la segunda orden de la Golden Dawn. Se convirtió en un masón en 1901 y entró en la Societas Rosicruciana en Anglia en 1902. En 1903 Waite fundó la Orden Independiente y Rectificada R. R. y A. C. Esta Orden fue disuelta en 1914. La Golden Dawn se escindió internamente hasta la partida de Waite en 1914; En julio de 1915 formó la Comunidad de la Cruz Rosada, que no debe confundirse con la Societas Rosicruciana”.

Por lo tanto, usando la cubierta de Rider-Waite para predecir lo que acontecerá en 2017, The Economist revela la verdadera fuerza que hace que estas predicciones ocurran: La élite oculta.

La Torre

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“Esta carta sigue inmediatamente a la del Diablo en todos los Tarots que la contienen, y está asociada con un cambio repentino, perturbador y potencialmente destructivo”.

– Bill Butler, Diccionario del Tarot

La primera carta en la portada de The Economist para 2017, es la carta de la torre (La Torre), el arcano muestra una torre destruida por un rayo desde arriba, una referencia a la Torre de Babel destruida por Dios. Esta carta suele asociarse con peligro, crisis, destrucción y liberación.

El rayo derriba el orden existente de ídolos falsos, para crear uno nuevo.

  • El próximo 2017 conmemorará el 500 aniversario de la Reforma en la Iglesia Católica, comenzando con las 95 Tesis de Martin Luther. El próximo año es también el centenario de la Gran Revolución Socialista de Octubre en Rusia. La trama de la carta representa la destrucción por Dios de la Torre de Babel representada por la imagen de “Europa – muchos idiomas, una sola voz”.
  • El pronóstico puede interpretarse como el colapso de los valores de la Fortaleza Europa, en su sentido mas tradicional, junto con el de las dos Fuerzas históricas estacionadas a la derecha ya la izquierda – el conservador derecho y el socialismo progresista de izquierda. El rayo no es otro que el poder de la alta finanza mundial que atenta contra las singularidades nacionales, que son la Torre.

Al nuevo orden mundial económico le molesta dos entidades, la iglesia y el comunismo. Representan a la tradición conservadora europea y norteamericana y a Rusia, respectivamente, que son básicamente los apoyos que tiene Trump.

Juicio

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El segundo arcano elegido para la cubierta es el Juicio, conectado con la Revelación bíblica de San Juan. La importancia del arcano en el simbolismo del tarot tradicional es la reflexión y la reevaluación.

El collage del economista muestra a Donald Trump sentado en un trono hecho de una bandera americana junto con los símbolos de la autoridad monárquica autocrática – un cetro y un orbe (nación). The Economist pronostica que Estados Unidos entrará en un período de aislacionismo bajo la presidencia de Trump, abandonando la idea de imponer un mundo corporativo dominado por Estados Unidos y concentrándose en problemas internos.

Ahora bien en el Tarot de Rider-Waite, esta carta representa al ángel Gabriel en el día del juicio según lo descrito por el libro de la revelación. El Libro de la Revelación menciona varias veces el término ‘reyes de la Tierra’. A veces se dice que adoran a Cristo y en otros pasajes, se dice que adoran a la Bestia.

“Y vi la bestia, los reyes de la tierra y sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el que estaba sentado en el caballo y contra su ejército”.

– Apocalipsis 19:19

Cuando son retratados en un contexto negativo, estos ‘reyes de la tierra’ sufren el juicio simbolizado en los siete sellos, trompetas y cuencos, concluyendo finalmente con su derrota por el jinete del caballo blanco en el capítulo 19. Dato extraño: Hay un caballo blanco en la cubierta.

¿Es un aviso de la alta finanza que gobierna el mundo para que no se entrometa en sus planes? ¿Acabarán con Trump, en caso que no se pliegue a sus demandas?

El Mundo

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La tercera carta de triunfo en la selección es El Mundo. El simbolismo de la carta de tarot incluye cuatro elementos naturales interpretados como las cuatro constelaciones zodiacales (Leo, Tauro, Acuario y Escorpio) y hace referencia a la Revelación. “El Mundo” prefigura un final del ciclo de vida y una ruptura antes del comienzo del siguiente ciclo.

Una vez más, el mundo de The Economist no se parece en nada a su homóloga de Rider-Waite. En el tarot, la carta del mundo representa un final a un ciclo de la vida, una pausa en la vida antes del siguiente ciclo grande que comienza con el tonto. También está asociado con el concepto de “unificación”.

En la imagen de portada del Economista se presentan tres influyentes centros políticos y financieros mundiales, provisoriamente llamados Washington, el Vaticano y Londres (La Casa Blanca, la Basílica de San Pedro y la pirámide masónica). El mensaje de la revista es que en lugar del actual orden internacional construido únicamente por los estados Unidos, se debe imponer un Nuevo Orden Mundial basado en tres poderes:

  • El poder militar de Estados Unidos
  • El cristianismo universalista, representado por Roma
  • El poder financiero representado por la masonería, con base en Londres.

Donde los principales centros globales establecerán una nueva estructura para un gobierno mundial único.

Se trata de extender el universalismo en los tres aspectos, político, religioso y financiero.

En la versión de The Economist, vemos imágenes que representan las artes, la literatura y el teatro flotando sobre tres monumentos. Estos tres monumentos representan perfectamente la influencia histórica de la “élite oculta” en la sociedad. Afirmando ser los guardianes de los Misterios originarios del Antiguo Egipto, transmitidos a través de sociedades secretas como los Caballeros Templarios, los Francmasones, los Rosacruces y los Illuminati bávaros, la élite ha sido la fuerza secreta detrás de profundos cambios culturales y políticos.

“El descenso directo del programa esencial de las Escuelas Esotéricas fue confiado a grupos ya bien acondicionados para el trabajo. Los gremios, los sindicatos y otras Sociedades protectoras y benevolentes similares habían sido internamente fortalecidos por la introducción de un nuevo aprendizaje. El avance del plan requirió la ampliación de los límites de la exagerada filosofía. Se necesitaba una Fraternidad Mundial, sostenida por un amplio programa de educación según el “método”. Tal Fraternidad no podía incluir de inmediato a todos los hombres, pero podía unir las actividades de ciertos tipos de hombres, sin importar sus creencias raciales o religiosas o las naciones en las que vivían. Estos eran los hombres de “actitud”, esos hijos del mañana, cuyo símbolo era un sol ardiente que se alzaba sobre las montañas del este.

– Manly P. Hall, Las Llaves de la Francmasonería

En la carta del The Economist, las líneas conectan estos tres edificios de poder con símbolos que representan los medios que se emplearán para alienar a las masas. En otras palabras, la élite oculta mundial produce una cultura popular única y cohesiva que se encuentra en todo el mundo.

El Ermitaño

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Para la cuarta carta, los editores de la revista eligieron El Ermitaño. El viejo sabio es retratado encima de una montaña, sosteniendo en su mano derecha una lámpara con la estrella de Solomon – un símbolo de la sabiduría. El significado de la carta de tarot es la introspección, encontrando respuestas sobre por qué los eventos en la vida son como son.

El mensaje codificado para el año 2017 es la conciencia de las élites en Estados Unidos y la Unión Europea de que América del Norte y Europa no son un singular espacio espiritual, cultural, económico y político, con todas las consecuencias.

Representa a hordas de personas marchando mientras sostiene banderas que rechazan el TTIP (Asociación Transatlántica de Comercio e Inversión), la TPP (Asociación Transpacífica) y la Unión Europea (Unión Europea). Otras banderas simplemente dicen ‘STOP’ y ‘NO’, que reflejan el general de la globalización y la agenda que lo rodea. Los ermitaños viven en aislamiento de la sociedad y estas personas quieren vivir en aislamiento del orden mundial.

En la parte inferior derecha de la tarjeta hay un globo agrietado, otro símbolo ominoso que se refiere a la profunda división y destrucción. Es un aviso que si no hay globalización, el mundo se romperá en mil pedazos.

Silenciosamente supervisando la escena está el mismo ermitaño que se encuentra en la cubierta de Rider-Waite con un bastón y una linterna. ¿Qué representa? Aquí está el significado esotérico del Ermitaño.

“El ermitaño personifica así las organizaciones secretas que durante siglos han ocultado cuidadosamente la luz de la Sabiduría Antigua a los profanos. El personal del ermitaño es el conocimiento, que es el principal y único apoyo duradero del hombre. En el tarot pseudo-egipcio, el ermitaño protege la lámpara detrás de una capa rectangular para enfatizar la verdad filosófica de que la sabiduría, si está expuesta a la furia de la ignorancia, sería destruida como la diminuta llama de una lámpara desprotegida en la tormenta. Los cuerpos del hombre forman una capa a través de la cual su divina naturaleza es débilmente visible como la llama de la linterna parcialmente cubierta. A través de la renuncia – la vida Hermética – el hombre alcanza profundidad de carácter y tranquilidad de espíritu”.
– Manly P. Hall, Las Enseñanzas Secretas de Todas las Edades

Por lo tanto, el ermitaño representa a la élite oculta, las “organizaciones secretas” que han gobernado el mundo durante siglos y han ocultado el conocimiento oculto a los profanos (es decir, a las masas). El ermitaño está observando silenciosamente a las masas como intentan oponerse a la globalización, intentando defender sus derechos individuales.

Muerte

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La quinta carta de la serie es la Muerte, lo que significa el abandono de todo secundario y concentrarse en lo que se necesita y realmente vital.

Esta tarjeta no puede ser más ominosa. Al igual que la versión de Rider-Waite, la tarjeta presenta un esqueleto sentado sobre un caballo blanco. En la versión de The Economist, un hongo nuclear está en el fondo que probablemente alude a tensiones entre las potencias nucleares en todo el mundo (un hongo también estaba en la portada de 2015). Otras calamidades se encuentran en la tarjeta, como los mosquitos (¿una referencia a los virus tipo zika?) Y un pez muerto en un río seco (la creciente crisis del agua en todo el mundo).

Extraño detalle: La tarjeta presenta el mismo “sol ardiente” en el fondo que se encuentra en la tarjeta del Mundo (con colores invertidos).

“El campo en el que la muerte cosecha es el universo, y la carta revela que todas las cosas que crecen fuera de la tierra serán cortadas y volverán a la tierra otra vez”.

– Manly P. Hall, Las Enseñanzas Secretas de Todas las Edades 

Esta carta es una advertencia y una amenaza; el mundo no puede seguir así, no hay recursos para 7000 millones de personas.

El Mago

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La sexta carta seleccionada por los editores es The Magician. En la noción tradicional de cartas de tarot, el Mago se asocia con el planeta Mercurio como un puente entre el mundo espiritual y el mundo del hombre. Su significado es poder creativo, la capacidad de tomar el poder del universo para satisfacer deseos.

Esta tarjeta es muy similar a su contraparte Rider-Waite. En ambos casos, el mago tiene una mano hacia los cielos y otra hacia la tierra – una referencia al axioma hermético “como es arriba, así abajo”. En la versión de The Economist, el mago está usando un casco VR (realidad virtual) mientras trabaja en una impresora 3D.

“Cualquier tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia.”

Tercera ley de Arthur C. Clark

El símbolo del infinito que se encuentra por encima del mago puede referirse a las posibilidades ilimitadas de ambas tecnologías: Uno puede crear infinitos mundos virtuales mientras que el otro puede ampliar enormemente los límites de los recursos materiales.

Este arcano marca la dirección en que seguirá moviéndose el mundo: El desarrollo de la tecnología, que provocará más paro y miseria entre la población, así como su control por parte de las élites

Un detalle inquietante, es que por la cinta transportadora, salen edificios construidos artificialmente, sin intervención de la mano humana. Los hombres ya no somos necesarios para el gobierno mundial.

La Rueda De La Fortuna

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La revista hace la previsión política más concreta con este arcano de la Rueda de la Fortuna. La rueda de la fortuna ofrece una rueda de ocho radios – el ciclo de la necesidad – un símbolo esotérico que refiere a la naturaleza cíclica de la vida. El dibujo presenta la idea de que lo que hemos concedido hoy, puede ser cambiado completamente mañana.

La ilustración de las revistas presenta a la canciller alemana Ángela Merkel, al frente nacional francés Le Pen y al líder del partido de la libertad holandesa Geert Wilders, aferrado a la rueda de la fortuna. En el primer plano de la imagen hay dos cajas con papeletas. La revista prevé la posibilidad de que se produzcan torceduras, una sonriente Marine Le Pen se dirige hacia la parte superior de la rueda, mientras que Merkel está al revés y hacia abajo. Para empeorar las cosas, Merkel está al lado de la nube oscura, mientras que Le Pen está bajo un cielo claro y bonito. ¿Está Merkel encaminada hacia una amarga derrota? ¿Su controvertida “política de puertas abiertas”, que permitió la entrada de más de un millón de refugiados en Alemania en los últimos años, puede hacerla perder?

Esta tarjeta se refiere a las próximas elecciones en tres naciones europeas: Francia, Alemania y los Países Bajos. Marine Le Pen, Ángela Merkel y Mark Rutte están atados a una rueda giratoria junto a las papeletas electorales.

Por el contrario, ¿se beneficiará Le Pen del impulso nacionalista iniciado por Brexit y la elección de Trump? ¿Se convertirá Francia en otro poderoso país gobernado por la extrema derecha y el nacionalismo? Mientras que el partido político de Le Pen, Le Front National solía ser evitado y descrito como racista, podría ganar legitimidad política en 2017.

Mientras que aquellos que rechazan el globalismo podrían percibir este cambio en el escenario político como una victoria, el simbolismo de esta carta parece decir: “Todo es parte del plan”. De hecho, los partidos políticos, sean “de extrema derecha” o “de extrema izquierda” forman parte de la misma rueda que siempre gira, el “ciclo de la necesidad” que pone en el poder a quien sea necesario en ese momento específico. En otras palabras, el impulso del nacionalismo podría ser planeado por la élite para lograr metas específicas.

La Estrella

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En el tarot, La Estrella representa la alegría, el optimismo; es renovación, un retorno de fe y esperanza y el sentimiento conectado con lo divino. En la versión The Economist, las caras de 14 jóvenes, 9 chicas y cinco chicos, aparecen dentro de estrellas amarillas. Algunos de ellos parecen estar en su adolescencia.

¿Quiénes son estos jóvenes específicos? ¿Serán estrellas en ascenso en 2017? ¿Por qué hay una estrella fugaz en el centro? Tarjeta extraña. Si son personajes reales actuales no lo sabemos porque son fotos antiguas, quizá de personas vinculadas a las élites hoy en día.

Esta carta en realidad debería ser denominada como “Estrella fugaz” pues en el centro no está el sol como en el Tarot original. Su posición extrañamente colocada al final indica que la solución al caos actual no es la instauración de algo definitivo sino fugaz, de la misma manera que los trabajos en la actualidad ya no son “para toda la vida” sino “fugaz”, nuestra sociedad se moverá en la provisionalidad

 Conclusiónes

El tarot es conocido por todos, pero oculto, a simple vista, el conocimiento que durante siglos ha estado oculto del «profano». La cubierta del tarot alcanza el mismo objetivo: Se publica para todo el mundo pero su significado verdadero será entendido solamente por pocos.

La cubierta fue inspirada pesadamente por la cubierta del tarot creada por A.E Waite, ocultista prominente y fundador de sociedades secretas. Al referirse a este mazo específico y utilizando su simbolismo muy hermético, The Economist apunta hacia la verdadera filosofía de quienes gobiernan el mundo.

Al igual que el Tarot, El Mundo en 2017 predice varias tendencias por llegar o que ya siguen su curso, mientras ocultan, en el simbolismo, los mecanismos verdaderos del trabajo. De hecho, varias de estas cartas implican la existencia de una “mano oculta”, una fuerza exterior que no sólo observa lo que está sucediendo, sino que está guiando silenciosamente al mundo hacia donde necesita ir.

Yule no es “Paz y Amor”

La Noche de las Madres—Dísablót— y la fiesta de Jule

Uno de los problemas con que los odinistas nos encontramos ante Yule es su asimilación con la Navidad cristiana. Aunque la fiesta sea totalmente pagana, el cristianismo al usurparla la dotó de su peculiar concepción judeocristiana. Fundamentalmente por dos motivos:

-Primero:  para extirpar en la medida de lo posible su contenido pagano
-Segundo: para dotarla de un contenido propio y así que tuviera un sentido dentro de su cosmovisión general como festividad cristiana.

Como consecuencia de ello, y sobre todo después del concilio vaticano I y II, la navidad se publicita como una festividad que resume todo en contenido de la cristiandad: fraternidad universal y sobre todo mucha paz y amor, haciendo de estos días el sumun de la hipocresía cristiana, donde la masa popular trata de ser “buena y solidaria” estos días, se realizan maratones televisivos para ayuda de necesitados, campañas de beneficencia, etc, etc…Es decir la limosna y la caridad proyectadas a su máximo exponente.

Para el Odinismo esto es inadmisible, porque somos conscientes que debe prevalecer la justicia, y no la caridad, debemos seguir las Nueve Noble Virtudes todo el año, no solamente unos días. Por lo tanto hemos de tener precaución de caer en la sensiblería ñoña de considerar estas fiestas como unos días especiales donde la paz y el amor reinan en el mundo: sabemos que el mundo es injusto por naturaleza, que la desigualdad es algo natural y que la paz se consigue desde la guerra y el combate diario, y el amor no se mendiga sino que se otorga con dedicación y generosidad. Centrémonos en lo que significaba Yule para nuestros antepasados; aunque todos lo sepamos nunca está demás recordarlo, Yule es para los hombres y mujeres orgullosos de ser lo que son, un momento de recordar a nuestras madres ancestrales, a meditar sobre el tiempo cíclico al que estamos sometidos y a cargar baterías para cuando regrese de nuevo el Sol y la vida vuelva a explotar en primavera.

Las tradiciones célticas se confunden con las tradiciones paganas germánicas, donde el año comenzaba el 25 de diciembre con una fiesta que se llamaba la Noche de las Madres. Sin duda, esta fiesta estaba relacionada con diversos aspectos de la gran diosa Madre, en épocas anteriores al patriarcado que se evidencia en el mito de Odín.

La noche de las Madres coincidía con una vieja celebración llamada Yule del viejo inglés Jul o Jol que significa “rueda”, aparentemente por una relación con la esfera solar. Esta fiesta ha sido celebrada desde la antigüedad marcando el solsticio de invierno con numerosas manifestaciones concernientes a la abundancia. En las primeras civilizaciones humanas la importancia de Yule era obvia. Como las noches se ponían más oscuras y largas, y los días más fríos y cortos, era importante que el Sol se sintiera atraído nuevamente por la Tierra. La festividad era importante porque los mantenía en sintonía con el ciclo de las estaciones, y lo festejaban como el inicio de un Año nuevo, reuniéndose con sus amigos y familiares para honrar a los Dioses y las Diosas con alegría y agradecimiento.

La rueda gira, se marca la pausa del período que muere para dar lugar a un nuevo ciclo, y el dios solar Balder renace de la Diosa Frigg. El dios representaba el Sol que vuelve después de la época más oscura del año y renace en la noche más larga para traer otra vez la fertilidad y el calor a la tierra. La festividad de luces de colores en las casas y de los árboles de Navidad es una versión moderna de la costumbre pagana de encender velas y fuegos como actos mágicos para atraer y reavivar de nuevo al Sol menguante. Hoy en día aún sigue siendo una costumbre en Irlanda y Noruega para tener luces encendidas por toda la casa en la noche de Navidad, no sólo para atraer de nuevo el sol, sino también para honrar a la Diosa virgen que le da nacimiento. Yule es el más celebrado de todas las festividades paganas del año porque sus costumbres y tradiciones han profundamente invadido las culturas populares, las corrientes religiosas y la cultura casi todos los pueblos del mundo que, de alguna manera, han festejado el regreso del Sol desde su punto más débil. El antropólogo inglés Wallis Budge afirmaba que Navidad fue celebrada por primera vez como una fiesta religiosa hace 12.000 años.

Yule y la Navidad cristiana

Anterior al Cristianismo y extranjera a las religiones monoteístas la festividad de Yule es la fiesta mayor de la tradición nórdica. Cuando el solsticio de invierno terminaba y el sol del nuevo día asomaba marcaba el comienzo de un año nuevo y era el tiempo pensar en las nuevas posibilidades para conseguir las cosas que en el año viejo no se habían alcanzado. De Yule nacen nuestras modernas costumbres de navidad, año nuevo y la epifanía de los reyes. Con el advenimiento del cristianismo esta festividad, imposible de erradicar porque estar profundamente anclada en las costumbres populares, fue transformada y adecuada a la nueva creencia. La mayoría de los símbolos asociados a la fiesta moderna de Noel derivan de las celebraciones paganas de Yule: el árbol de Noel, las coronas de muérdago o de acebo, las luces… Pero la celebración de Yule en el solsticio de invierno es anterior a la Navidad Cristiana que se adaptó a las creencias paganas dominantes.

Gabija, la Diosa del fuego y del hogar

Gabija la Diosa lituana del fuego
Gabija la Diosa lituana del fuego

Gabija, también conocido como Gabieta o Gabeta es un espíritu del fuego en la mitología lituana. Pronunciado Ga-bee-jah, es la diosa lituana del Fuego y el Hogar. Como Gabjauja, fue también la diosa del maíz y de otros cereales. Cuando se realizaba un ritual a algún Dios lituano, encendiendo un fuego u ofrendando alguna comida, también se le efectuaba una ofrenda a Gabija: agua para el fuego y cerveza para la comida. El fuego de Gabija protegía el hogar de ladrones y demonios, y sólo podía ser eliminado con agua pura.

Es la protectora del hogar y la familia. Su nombre se deriva de gaubti, cubrir, proteger o también de Santa Águeda (en ruso: Гафия, Gafiya).  Gabija sólo se menciona en una lista de dioses de Lituania por el teólogo cristiano Ene Łasicki en su tratado sobre la idolatría (publicado en 1615). Gabija se encuentra en el folclore Lituania.

Gabija tomaba varias formas zoomorfas como de un gato, cigüeña o gallo, también podría aparecer como una mujer vestida de rojo. Gabija era muy respetada y atendida como un ser vivo. Los campesinos alimentarían a Gabija ofreciendo el pan y la sal. El fuego se colocaba cerca de la cama – las mujeres cubrirían con carbón cenizas todas las noches por lo que el fuego no se propagara por la casa. De la misma forma que Gabija era la protectora de la casa, la madre de la casa era la protectora de fuego.  A veces, un recipiente de agua limpia se dejaba cerca de la chimenea para que Gabija pudiera lavarse.  Cuando se enfada, Gabija decidía “ir a dar un paseo” es decir, quemar la casa. El folclore describe como los que ofendían a Gabija pisando fuerte, escupiendo, u orinar en el fuego, sufrían enfermedades y tenían mala suerte en sus vidas.

Con la llegada del cristianismo, Gabija se identificó con Santa Agnes.

Navidades paganas en Lusitania: Los misterios de Mitra y Serapis

 

Mercurio consagrado a Mitra 

Que la iglesia cristiana se aprovechó de las creencias romanas para aposentar las suyas es un hecho. Tuvo buenos maestros. Los romanos habían hecho antes lo mismo con creencias más ancestrales aún, perfeccionando la técnica de asimilación y manipulación de mitos ajenos.

Y la Navidad o Natividad de Jesús no iba a ser una excepción. En el calendario romano, el 25 de diciembre figuraba como Natus Invicti o Solis Invitus, Nacimiento del Invicto o de Sol Invicto, culto instaurado desde hace mucho tiempo en Roma gracias a la identificación entre Apolo y Helios y al propagarse la religión mitraica gracias a  las legiones romanas.

Mithra nace el 25 de Diciembre y Lusitania es uno de los lugares de Iberia  en los que mayor favor gozan los dioses orientales, con un santuario de culto a Mithra muy importante en Mérida, desde donde sus adeptos lo extienden a toda la región, especialmente a Ibahernando y Villamiel.

Mithra nace  de una roca, y a su nacimiento acuden los pastores a adorarlo. Lucha con el toro, al que hiere en el cuello y su sangre se convierte en vino y su carne en trigo, que serán los elementos del sacrificio mithraico, y más tarde también del cristiano. Los que se inician en sus cultos mistéricos son bautizados con sangre de toro. En una gruta al iniciado se le coloca bajo una tarima encima de la cual se sacrifica un toro, cuya sangre empapa la cabeza y el cuerpo del catecúmeno.

Casa del Mitreo, Mérida (Foto: A. Briz)

En 1902, con ocasión de sacar de cimientos un edificio destinado á Plaza de Toros, en el cerro de San Albín de Mérida, que domina al Guadiana, aparecieron, al remover la tierra,  algunas estatuas que provenían, a decir de Jose Ramón Mélida, de un templo ó templos consagrados al  dios greco-egipcio Serapis y del dios persa Mithras, á los que se rindió culto en aquel paraje.

 Gracias a las inscripciones de las estatuas aparecidas conocemos incluso el nombre del sacerdote o Pater, grado máximo de los siete que comprendía la iniciación en los Misterios Mitraicos. Se llamaba Gayo Accio Hedychro, y su nombre de origen griego hace pensar en su estirpe oriental. Seguramente fue el principal mantenedor del culto en la ciudad, y á quien parece se debió en gran parte el esplendor del templo, pues su nombre se repite en varias aras y estatuas.

 En las excavaciones del lugar se halló también un resto de cathedra ó sillón monumental, posiblemente donde se sentaba el pontífice Hedychro, y que consiste en dos garras, y un brazo rematado con una cabeza de pantera. Y a  propósito de estatuas, hay que destacar que los santuarios de Mithras no solamente contenían la imagen de este dios y las de los genios de su ciclo, sino también las de otros dioses, altares y exvotos. Así, los dioses orientales vivieron en buena compañía con los del panteón oficial romano, por lo que no es de extrañar que algunas de sus imágenes ostenten dedicatorias al Dios Invicto.

El Serapeum de Alejandría (Egipto)

Y hablando de Dioses invictos, volvamos a Serapis, sabemos que este dios greco-egipcio tuvo su centro de culto en Alejandría (Egipto), donde aún se conserva su santuario subterráneo, el famoso Serapeum, bajo la columna de Pompeyo.

Serapis se nos ofrece como nueva y postrera forma del dios egipcio Osiris, de quien acaso procede y con quien fué identificado, habiéndolo sido por los griegos con Júpiter, al propio tiempo que con Helios (el Sol), con Plutón el dios del mundo subterráneo, y con Dionisos; participando así del doble carácter de divinidad solar e infernal, de ahí lo misterioso de su culto. Este  culto, desarrollado y mantenido en Alejandría en la época helenística, continuó en la época romana, y en ella, unido al culto de la diosa egipcia Isis (esposa de Osiris), se propagó hasta España, Lusitania y Mérida.

El culto a Serapis (hombre barbado de largo cabello) es introducido en Extremadura en el siglo I a.C.. Sus propagadores son soldados y comerciantes. Serapis (cuyo aspecto es parecido al que más tarde tendrá Jesús) ofrece el gozo eterno tras su resurrección. Y por cierto, resucita al tercer día. Cuenta con seguidores en Cáceres, Mérida y Villafranca de los Barros.

Un barbudo Serapis emeritense (MNAR)

Entre las esculturas encontradas en Mérida en el mencionado Cerro de San Albín, destacan la cabeza del dios Serapis de mármol blanco y con cabellera y barba dispuestas en grandes y desordenados rizos. Su expresión es dulce y enérgica, como corresponde á un dios paternal y misterioso. La cuencas de los ojos están vacías, y afirma Macías que acaso estuvieran ocupadas por alguna piedra preciosa, como la famosa imagen de este dios adorada en el Serapeum de Alejandría, que tenía los ojos realizados en piedras preciosas que refulgían en la oscuridad del santuario.

Como el Serapeum, el Mithraeo o templo de Mithra era una gruta. Ese mismo santuario, el spelaeum, era un recinto subterráneo, y para penetrar en él había que descender por una escalera de numerosos peldaños, desde los pórticos por donde el templo tenía su entrada. Tenían, pues, idéntica disposición los templos de Serapis y de Mithras, como afines que eran sus religiones.

 No sería, por tanto, de extrañar que en Mérida se hubieran acogido en común ambas deidades á un solo santuario, posiblemente doble, según nos da derecho á pensar el hallazgo de sus imágenes é inscripciones votivas, confundidas unas con otras en un mismo lugar.

Del indio Krishna  (con una vida casi idéntico punto por punto al de Jesús cristiano) no hablaremos por no haber sido adorado en nuestra tierra. Ni de Zoroastro (nacido de una virgen, bautizado en un río y seguido por 12 discípulos), ni de Buda… Pero les recomiendo leer sus biografías. Comprobarán como no hay nada nuevo bajo el Sol…Invicto.

fuente: http://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/12/26/navidades-paganas-en-lusitania-los-misterios-de-mitra-y-serapis/

Los mártires de Gaztelu.

Cuando los pagamos recordamos a nuestros mártires y a las persecuciones por parte de la Iglesia, tendemos a remontarnos a la lejana antigüedad y eso es equivocado, necesitamos recuperar la memoria histórica.

En una época en la que no se para de hablar de “arraigo” y de “memoria colectiva”, en la que el reproche de “anticuado” cae por sí mismo. Todo hombre nace ante todo como heredero; no hay identidad de los individuos o de los pueblos sin tener en cuenta los intereses que los han producido, la fuente de la que provienen. Igual que ayer era grotesco espectáculo el ver denunciar los “ídolos paganos” por los misioneros cristianos adoradores de sus propios idolillos, hay hoy algo de cómico en los que denuncian el pasado europeo y no cesan de alabar la continuidad Judeocristiana y de reenviarnos al ejemplo “siempre actual” de Abraham, Jacob, Isaac y otros beduinos protohistóricos.

Pero para llegar al fondo mismo de nuestras raíces, debemos eliminar todas las estructuras que el cristianismo nos ha impuesto en 1600 años, con su veneno ha emponzoñado nuestra sociedad, la ha neurotizado, transformado en un monstruo enfermo capaz de realizar los peores crímenes. Quiero recordar a los últimos mártires del paganismo en España, allá por los inicios de la guerra civil, en 1936, que puso de manifiesto lo anteriormente dicho. Esto, que hubiera sido impensable en una sociedad pagana ocurrió en nuestra cristiana España.

ANTECEDENTES

La terrible historia de Juana Josefa Goñi Sagardía y seis de sus siete hijos se extendió pronto aquellos días de agosto de 1936 en el valle de Malerreka, La mujer, de belleza extraordinaria, dicen los que supieron del relato por boca de sus mayores, había salido huyendo del pueblo, Gaztelu, amenazada por los vecinos que aquellos días anidaban las peores intenciones; se refugió, embarazada del octavo hijo, en un chamizo de la montaña con todos los críos. No muy lejos de allí estaba la sima. Mandó recado a su marido, que fue encarcelado al bajar al pueblo. Nada pudo hacer y durante los casi 80 años que han pasado desde entonces el más que rumor local habla de un crimen execrable: la familia presumiblemente fue arrojada a la sima de Legarrea, en Gaztelu, mientras el marido y padre, Pedro Sagardía Agesta, que se alistó al Requeté, estaba encarcelado y el hijo mayor, José Martín (fallecido en abril de 2007 en Pamplona) trabajaba fuera del pueblo.

SILENCIO CÓMPLICE

El crimen de los Sagardia-Goñi ha permanecido durante 80 años bajo un manto de silencio. Si se buscó explicaciones a lo ocurrido, quedaron ocultas por el silencio de los vecinos. Nadie, o mejor muy pocos, quisieron hablar y primó el tabú impuesto por la Iglesia católica. El cura del pueblo que tuvo que estar enterado de todo, al fin y al cabo, a él le confesaban los parroquianos todos sus pecados, no hizo absolutamente nada. Bueno, si, en tres ocasiones se activó el enjuiciamiento criminal y en otras tres fue desestimado, recordemos que en aquellos tiempos el mayor poder que había era la iglesia, y al fin y al cabo solo eran herejes y paganos los que habían muerto, eso sí, por honorables y católicos practicantes que iban a misa todos los domingos, la iglesia no podía dejar de proteger a los verdugos, a los que mataban y se manchaban las manos de sangre en lugar de ella.

SEGUIDORA DEL PAGANISMO

A pesar de los años en que oficialmente se había abolido el paganismo—nada menos que 1600— Andresa, la madre de Petra y Juana Josefa, creía en los dioses antiguos, hacía sortilegios y no iba a la iglesia. El cura de Dona- maría llegó a ofrecerle dinero para que fuera a misa. Su hija mayor, Petra, siguió las mismas creencias. Sorginkeriak, en euskera. Brujería. María Asunción recuerda perfectamente que su abuela Petra, para evitar que su marido se fuera con otras mujeres, «preparaba las brasas en el fuego, cogía una tijera abierta, recubría las cuatro partes con cinta de algodón y la echaba a las brasas. Luego esparcía sal y decía una jaculatoria en vasco. Repetía la operación varias veces y sorprendentemente la tijera no se quemaba». Es decir, nos encontramos con una familia desapegada de la moralidad y de la religiosidad cristiana.

ACUSACIONES FALSAS

Se le había acusado de pequeños robos propios de una familia necesitada, única acusación que aparecía en el sumario; se habría añadido la lujuria desatada por una joven y bella mujer como otro de los detonantes de los hechos; sumamos a ello la locura de la guerra civil, las posibles envidias, como posible monto de razones que explicaran de alguna manera lo inexplicable. Pero nunca se pensó añadir la brujería a la lista. Eso explica mejor la actitud del cura párroco. Andresa, Petra y la malograda Juana Josefa podrían ser las continuadoras de las dos mujeres de Gaztelu que en 1610 fueron acusadas de brujas por los inquisidores. Cuatro siglos más tarde, Barandiarán y Satrústegui anduvieron por esos valles recogiendo esas prácticas. Hoy día siguen existiendo sorguiñas y santeras. Hace 80 años, en pleno inicio del nacionalcatolicismo, en un lugar perdido y arcaico del País del Bidasoa, unas mujeres se salían del molde oficial.

ASESINATO RITUAL

Hay algo que extraña de manera especial en toda esta historia, esta familia fue expulsada de la localidad y obligada a vivir en los montes, hecho que cuadra con las penas que establecía de la inquisición.

La inquisición se abolió en España en 1820, tiempos muy recientes para una institución tan antigua. La iglesia, sin embargo ha mantenido su retórica intacta: Perseguir y exterminar a los paganos. A los brujos y brujas condenados la Inquisición les imponía la pena de destierro de seis años de la ciudad donde viviera, hasta la pena de muerte como en el famoso caso de las brujas de Zugarramurdi (1610)

Así que esta familia en principio sufrió un destierro a causa de sus prácticas religiosas.

Otro dato que marca este suceso fue que la noche del asesinato era luna llena, el momento donde teóricamente las brujas practicaban sus rituales.

Se descarta el móvil político, ya que el marido luchaba junto a las tropas de Franco y el pueblo se hallaba en su zona.

VERTEDERO PREMEDITADO

El lugar donde asesinaron a la familia se había convertido en un «vertedero premeditado», en palabras de algunos de los vecinos. Sacaron frigoríficos, 20 colchones, piedras, toda clase de basura. Hoy en día está prohibido tirar algo al medio ambiente, en todos los ayuntamientos hay sistemas de recogida de residuos, ¿Por qué entonces este empezó de utilizar esto como vertedero? Pues sencillamente, en la memoria colectiva del pueblo, lo que se habría hecho era solamente tirar basura sobre “basura”, la madre junto con sus seis hijos eran indignos a los ojos del señor, no se merecían estar enterrados al lado de la iglesia, donde descansan “los justos”.

Esta jugarreta del inconsciente colectivo, se convirtió en herramienta para justificar su execrable asesinato; para contrarrestar su culpabilidad, ellos echaban la basura allí, en un acto de reafirmación, que lo que se hizo estuvo bien, se acabó con una bruja y el mundo a partir de entonces ya fue un poco mejor.

¿QUIENES FUERON LOS CULPABLES?

Mucho tendría que haber dicho el cura del pueblo, quien conocía efectivamente a sus asesinos. Los autores fueron el pueblo entero menos tres casas, afirman descendientes de los muertos, en un pueblo de 250 habitantes, los secretos no existen.

El culpable fue sin duda el judeocristianismo, esa fanatización inculcada a las gentes de pueblo, que les era presentado que cualquier practicante de la antigua fe era un demonio que debería ser exterminado, y eso fue lo que hicieron, matarlos a todos.

Ese odio por la vida y por todo lo bueno que sale de ella del cristianismo, que actúa como virus mortal de nuestro corpus orgánico como sociedad, esa infección que transforma la salud en enfermedad, que quiere acabar con todo lo bueno actuó ese día.

Es la típica ejecución del trabajo realizado por la iglesia en su lucha contra el paganismo, mientras ella juzga y señala, la chusma se lanza a asesinar, ocurrió en Hipatia y también en España, Gaztelu 1936.

 

 

FUTHARK: Thurisaz, el caos y la incertidumbre.

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Nombres alternativos: Thiuth/Thorn/Thurs/þiuþ

Interpretación ideográfica: La espina de una flor.

Significado literal: Caos cósmico. Desorden. Incertidumbre

Entidades divinas: Jötuns, Ettins, Gigantes.

Thurisaz o Þurs es el nombre en nórdico antiguo de la runa que expresa el sonido [θ] (equivalente a la z española) que sobreviviría como la letra Þ en el alfabeto islandés. Debe su nombre a un gigante de la mitología nórdica, Jötunn.

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Significado simbólico

Esta Runa representa al mundo un instante después de su formación, la energía tan potente y poderosa que envuelve todo el sistema hace imposible la existencia de la vida tal y como la conocemos en este estado, son las terribles fuerzas primigenias las que aquí actúan. NO es una runa “mala” tal y como podemos conceptualizar el término. Esta runa aparece cuando estamos en periodos de cambio, cuando abandonamos nuestras ultimas rutinas y emprendemos una nueva aventura. El gran cubilote del Orlog empieza a girar y nosotros nos ponemos en movimiento. Nuestra comodidad desaparece y ante nuestro horizonte aparecen nubarrones que agitan nuestra vida cotidiana.

Para entender Thurisaz, es preciso comprender lo que es la Entropía:

“El concepto básico de entropía en la teoría de la información tiene mucho que ver con la incertidumbre que existe en cualquier experimento o señal aleatoria. Es también la cantidad de «ruido» o «desorden» que contiene o libera un sistema. De esta forma, podremos hablar de la cantidad de información que lleva una señal.”

Básicamente y en el lenguaje de la calle, de lo que estamos hablando es de la INCERTIDUMBRE, del proceso vital de desorden que se produce en nuestras vidas cuando iniciamos un nuevo camino, empezamos un nuevo trabajo, una nueva relación sentimental, cambiamos de las creencias de siempre, aquellas con las estábamos cómodos y nos adentramos en lo desconocido, sentimos incertidumbre por si el paso que hemos dado nos llevará a buen puerto, o sin embargo será desastroso…

La contraposición al caos y la incertidumbre que genera, la tenemos en Mjölnir, el martillo de Thor, simbólicamente él nos ayuda a centrarnos, a anclarnos a tierra firme para resistir así mejor la tormenta. Esta runa es la fuerza de destrucción y la primera runas de la defensa. Representa al martillo Mjölnir de Thor, el arma destructora de Jötuns y protectora de Midgard y Asgard. Esta runa contiene la polaridad entre vida y muerte, es la fuerza potencial de dos extremos de energía cinética.

Poemas rúnicos

Los poemas rúnicos nos ofrecen una excelente información “sobre el terreno” de cual era el significado para nuestros antepasados de aquél tiempo, son varios poemas medievales en los que se enumeran las letras del alfabeto rúnico, y que tienen una estrofa alusiva al nombre de cada una de las runas. Se han conservado tres poemas diferentes: el poema rúnico anglosajón, el poema rúnico noruego y el poema rúnico islandés.

Los poemas islandés y noruego enumeran las 16 runas del futhark joven, mientras que el poema anglosajón menciona las primeras 29 runas del futhorc. Posiblemente existió un poema para las runas de futhark antiguo pero no han aparecido registros sobre él.

Aunque los versos de cada uno de los poemas son diferentes presentan numerosas similitudes y paralelismos entre ellos. Todos proporcionan referencias del paganismo nórdico y el paganismo anglosajón, y en este último aparecen referencias al cristianismo. Gracias a ellos se conocen los nombres que se daban a las runas durante la edad media en los distintos lugares. Existe otra lista similar donde se recogen los nombres de las runas, el Abecedarium Nordmannicum, en un manuscrito del siglo IX, aunque no puede considerarse un poema rúnico porque a cada runa sólo le acompaña una frase corta sin rima entre sí.

Se cree que los poemas rúnicos sirvieron como herramienta mnemonica para recordar los nombres de las runas y su orden en el alfabeto. Siendo una importante recopilación de cultura popular de la época comparable a los antiguos refraneros ingleses, la poesía gnomónica y la poesía en nórdico antiguo.

Poema rúnico: Traducción:
Noruego antiguo
Þurs vældr kvinna kvillu,
kátr værðr fár af illu.
Thurs (“el gigante”) causa angustia a las mujeres,
la desgracia hace que pocos hombres estén alegres.
Islandés antiguo
Þurs er kvenna kvöl
ok kletta búi
ok varðrúnar verr.
Saturno þengill.
Thurs (“el gigante”) es la tortura de las mujeres
y morador del acantilado y marido de una giganta
sirviente de Saturno.
Anglosajón
Ðorn byþ ðearle scearp;
ðegna gehwylcum anfeng ys yfyl,
ungemetum reþe manna gehwelcum,
ðe him mid resteð.
La espina está tremendamente afilada,
algo malvado para que cualquier caballero
la toque, infrecuentemente grave para todo aquel
que se siente entre ellas.

Tipología funcional

Þurisaz es la primera de las runas ‘obstáculo’. Estos obstáculos no son necesariamente elementos destructivos. Representan al caos primigenio y por lo tanto a la entropía que tiene cualquier tipo de materia. Lo que puede primero aparecer como un evento negativo y destructivo, pueden enseñarnos una importante lección. Los gigantes pueden parecer malos y destructivos para los Aesir, pero ellos brindan cambio y eventualmente limpian el camino para una nueva era.

Las energías telúricas y primordiales, simbolizadas en el mito por los gigantes, antes de ser gradualmente transformadas e integradas en el alma humana, deben ser contenidas. En el relato mítico nórdico ésta acción está representada por Mjöllnir; el martillo de Thor, que protege de los gigantes tanto el reino de los hombres; Midgard, como el reino de los dioses; Ásgard. Como espina representa la toma de conciencia de la propia fuerza, la voluntad, la focalización y el dominio de la energía vital; la capacidad de fecundación.

Thurisaz tiene en común con Uruz la intensidad, la brusquedad y la falta de sutileza. La evolución del nombre de esta runa en las distintas lenguas indoeuropeas nos lleva a interpretarla, en su sentido primario o denotativo, como espina punzante y defensiva, gigante fortísimo, pero torpe, hacha de piedra que machaca indiscriminadamente, martillo y trueno destructor.

Su aspecto gráfico resulta revelador. La línea vertical representa la energía cósmica y la telúrica, que penetran simultáneamente en el guerrero a la vez desde arriba y desde abajo, para concentrarse en sus manos y brazos y dotar de la máxima fuerza al golpe. Por eso suele utilizarse en magia como potenciador, ya que ayuda al Vitki a dar más poder y fuerza a sus conjuros.

En adivinación, representa un acontecimiento inesperado y de inmediatas consecuencias, sobre todo cuando aparece en la posición del resultado. No necesariamente significa algo malo; tal vez quiere decimos que por fin encontraremos el arrojo necesario para romper nuestras cadenas, o que el dios Thor ha decido ponerse de nuestra parte y fulminar a nuestros enemigos con sus rayos. Si aparece en posición de consejo, puede indicamos que debemos mostramos más contundentes y no abusar tanto de nuestra propia paciencia.

Thurisaz es el puñetazo en la mesa, el mazazo del juez cuando dicta sentencia. Como herramienta psicológico y de autoayuda significa: «He dicho y así será». Es una runa muy útil para las personas medrosas y pusilánimes, ya que su visualización y la ejecución de su stadha las ayudan a tomar consciencia de su propio poder y fuerza interior, a focalizar toda su energía con eficacia hacia un fin determinado y a expresar por fin su enojo en vez de seguir tragando bilis en silencio hasta caer enfermas.

Pero, cuidado, si no somos medrosos ni pusilánimes, y más bien nuestra personalidad tiende a ser dominante y autoritaria, el consejo de thurisaz probablemente sea que no tratemos de conseguir lo que deseamos por las bravas, sino que debemos mostrar un talante más diplomático y tolerante. Si eres colérico y violento, te sugerirá que refrene su ira, pero si por lo contrario eres de ese tipo de personas de las que suele decirse que «no tienen hiel», te estará aconsejando que enseñes los dientes, que no seas tan manso y sueltes un poco de bilis (de esa amarga hiel que la gente imagina que no tiene) de cuando en cuando en vez de acumularla en nuestro interior, intentar ahogarla en alcohol o tranquilizantes o transformar nuestra rabia en una larga serie de enfermedades psicosomáticas, rabietas y todo tipo de actitudes autodestructivas.

Interpretación gráfica

Ya a simple vista, thurisaz evoca una espina punzante, un martillo afilado o un hacha tosca. Como gráfico de flujos de energía, simboliza la energía procedente del cielo y de la tierra, dos corrientes de fuerza que confluyen en el corazón del hombre para canalizarse a través de sus brazos y estallar en sus puños, es decir, en sus obras.

Sentido inverso

Thurisaz inversa representa el lado oscuro y negativo de la acción. Tal vez esté representando a un hombre o a una mujer prepotentes, soberbios y agresivos. Falta de fuerza, indefensión, impotencia y, tal vez, inutilidad del esfuerzo. Los flujos de energía que confluyen en nuestro pecho tal vez se perderán en el vacío o se revolverán en nuestro interior, en forma de rabietas solitarias e improductivas. Una vez más, conviene recordar que las runas son benignas y no vaticinan desastres, sino que ofrecen consejos o advierten de peligros, y siempre está en nuestra mano tomar las medidas para evitarlos.

Thurisaz inversa en posición de consejo puede también advertir que estamos dejando que nuestra energía se disperse en múltiples actividades que nos desgastan, pero no son coherentes entre sí. Tal vez deberíamos concentramos, de momento, en una sola cosa, en la que más nos importa, al menos hasta que el problema se resuelva.

EL ODINISMO COMO COMUNIDAD SOLIDARIA

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LA SOCIEDAD OCCIDENTAL EGOCÉNTRICA

La cultura occidental es profundamente individualista. Si alguien ha sido responsable de semejante desatino, ese ha sido el cristianismo. Fuente y origen del individualismo actual. En un sentido ético y religioso, la cristiandad ha sido siempre profundamente individualista. Su fundamental preocupación ha sido el bienestar, sobre todo en el otro mundo, del alma individual y mortal. Para ella todas las almas “han nacido libres e iguales. Esto distingue radicalmente a todo el pensamiento cristiano del de la antigüedad clásica anterior a la edad helenística” .

El cristianismo hubo de enfrentarse a las tradiciones culturales de su época que no contemplaban en absoluto la posibilidad de una relación directa entre Dios y el individuo. “La relación directa entre la criatura y su Creador es la base del individualismo occidental”. En el Sermón de la Montaña Jesús actualiza los Diez Mandamientos formulando una moral “individualista e incluso antisocial:

El Reino de Dios es prometido a los pobres, a cada uno de ellos, no a la colectividad. El mandamiento ‘amaos los unos a los otros’ es un precepto individualista… Este mensaje evangélico del individualismo absoluto, tan ajeno a la sociedad, se enfrenta rápidamente a las sociedades de la Antigüedad. Después, por una curiosa metempsicosis, se encarna en una de las instituciones más extraordinarias de toda la historia de la humanidad: la Iglesia de Roma”.

Las creencias judeocristianas que alcanzan un mayor nivel de implantación social son aquellas que están impregnadas del veneno en las ideas de un Dios y un alma individual.

INDIVIDUALISMO=EGOISMO

Como bien está reconocido, el camino de la vida Asatru es una vía comunal. Es uno de los principios y valores que fueron centrales para los antiguos paganos, puesto que fueron esenciales y básicos para el crecimiento y mantenimiento como pueblo. Esto no debe ser interpretado de ninguna manera como una forma de comunismo. Nuestros antepasados apreciaban y fomentaban la individualidad y la libertad personal, que siempre han sido elementos esenciales de la salud cultural y emocional de los pueblos indoeuropeos.

Nuestra sociedad es una sala vacía compuesta por una multitud innumerable de hombres iguales y semejantes, que giran sin cesar sobre sí mismos para procurarse placeres ruines y vulgares, con los que llenan su día a día sin tener un plan concreto. Retirado cada uno aparte, vive como extraño al destino de todos los demás, y solo sus hijos y amigos más cercanos forman para él toda la especie humana: se halla al lado de sus conciudadanos, pero no los ve; los toca y no los siente; no existe sino en sí mismo y para él solo, y si bien le queda un atisbo de familia, puede decirse que no tiene patria.

En consecuencia, se adopta una actitud hostil hacia la familia y el resto de grupos orgánicos intermedios entre el individuo y el Estado, especialmente aquellos no deliberadamente diseñados por la mente humana. Este individualismo, cuyos más conspicuos representantes son J.J. Rousseau y J. Bentham, es el que llevó a los revolucionarios franceses a tratar de destruir toda tradición y todos esos cuerpos intermedios entre el individuo y el Estado.

De ahí que el Odinismo-Asatru afirme la necesidad de la tradición, la familia y las relaciones orgánicas de grupo, para suplir y perfeccionar las limitaciones inherentes a la humana condición.

Nos relata el gran estudioso James George Frazer:

“Como consecuencia de las enseñanzas cristianas, los hombres rehusaban a defender su país e incluso a procrear. En su ansiedad por salvar sus almas y las de los demás, estaban contentos y listos para abandonar el mundo material, que ellos identificaban con el principio del mal. Esta obsesión se extendió por mil años.  El retorno al derecho romano, de la filosofía aristotélica, del arte y la literatura antiguas al fin de la Edad Media, marcaron el retorno de Europa a sus ideales autóctonos de la vida y de la conducta, y a puntos de vista más positivos sobre el mundo.”

“La religión del Cristianismo, con su curiosa mezcla de crudo salvajismo con aspiraciones espirituales, fue solo una de las muchas religiones orientales que en los últimos días del paganismo se difundieron en el Imperio Romano, que saturaron a los pueblos europeos con ideales extraños de la vida que gradualmente desmontaron las bases de la civilización antigua. La sociedad indoeuropea estaba construida bajo la concepción de la subordinación del individuo a la comunidad, del ciudadano al Estado; se consideraba a la búsqueda de la seguridad y el bienestar de la comunidad como el objetivo supremo de la conducta, por encima del bienestar del individuo en este mundo o en el otro mundo. Educados desde la infancia en este ideal comunitarista, los ciudadanos dedicaban sus vidas al servicio público y al bien común; nunca se les ocurrió anteponer sus existencia e intereses particulares al bienestar y a los intereses de su nación.”

“Todo esto cambio con la difusión de las religiones orientales como el Cristianismo que inculcaban que la búsqueda de la salvación del alma individual era el único motivo por el cual había que vivir, un objetivo que era superior a la prosperidad e incluso la existencia de la nación, la cual era relegada a la insignificancia. El resultado inevitable de esta doctrina egoísta e inmoral era la separación del devoto de su comunidad y de la esfera pública, la concentración en sus propios pensamientos y preocupaciones espirituales individuales, la introspección individualista, y el rechazo hacia la vida presente y el mundo terrenal que desde ahora eran vistos como un estado transitorio de prueba hacia otro mundo mejor y eterno (El Reino de los Cielos). El santo y el monje, que rechazaban al mundo y contemplaban estáticamente el cielo, se convirtieron para las masas en el más alto ideal al que aspiraba la humanidad, sustituyendo al viejo ideal del patriota y del héroe, que vivía y moría por el bien de su nación. La ciudad terrena parecía pobre y rechazable para los hombres asombrados por la Ciudad de Dios en el cielo. Así el centro de gravedad, se movió del presente hacia una vida futura fuera de este mundo, y sin importar lo mucho que se había logrado en este mundo, esto era incomparable e incluso inferior a lo que había en el otro mundo. Esto tuvo como consecuencia la desintegración del cuerpo político. Los lazos del Estado y de la familia se debilitaron; la estructura de la sociedad se atomizo en individuos preocupados solo por su salvación espiritual y por consiguiente la sociedad cayo en el barbarismo, porque la civilización solo es posible a través de la cooperación activa de los ciudadanos y de su voluntad a subordinar sus intereses privados al bien común.”

 LA CONTRADICCIÓN CRISTIANA

Que la base este salvaje individualismo total es cristiana, es un hecho constatado. ¿Pero por qué la iglesia ha estado a gusto con este estado y ahora se queja amargamente?

Estamos acostumbrados hasta la saciedad que la iglesia haya defendido un concepto y su contrario con el único fin de mantenerse en la situación de privilegio en la sociedad, al lado del poder, controlando, dirigiendo los destinos de nuestra sociedad.

Los últimos vientos de cambio que soplan en la iglesia a raíz del Concilio Vaticano II no dejan lugar a dudas:

“…Como es sabido, el Magisterio de la Iglesia se ha mostrado siempre muy crítico con el individualismo: «El individualismo- dice Juan Pablo II- es egocéntrico y egoísta». Benedicto XVI se ha expresado en términos similares, criticando en numerosas ocasiones el individualismo y la «cultura individualista» imperante en los países occidentales en la actualidad. Por tanto, si atendemos a la literalidad de las palabras de los pontífices, existe una absoluta incompatibilidad entre cristianismo católico e individualismo.”

Es evidente que el magisterio de la iglesia católica actual nada tiene que ver con las enseñanzas de su maestro Jesús, hundiendo a sus seguidores en la duda y la perplejidad de una religión cambiante por instantes.

EL CRISTIANISMO LAICO

Esta aparente contradicción se da por el hecho que al ser el cristianismo el elemento disgregador de la sociedad por excelencia, disuelve todos los elementos sociales del individuo hasta hacerlos desparecer, dejando al mismo como único actor, donde incluso solo él mismo tiene relación directa con Dios . Pero el problema revierte cuando la iglesia no puede controlar toda esa serie de múltiples individualismos en los que ha convertido a una comunidad orgánica, un pueblo o una nación. Tradicionalmente la iglesia ha tratado de vertebrar dentro de su estructura toda esa amalgama informe en que ha convertido la sociedad y así ha sido hasta el siglo XVIII, con la aparición de la ilustración y los valores de “libertad, igualdad y fraternidad” se transforma ese cristianismo religioso en uno de carácter filosófico y laico, y como consecuencia de ello, la iglesia deja de ser la cabeza de la sociedad, de todo aquello que anteriormente organizaba y distribuía, girando toda la sociedad en torno a ella, desde el bautismo, la comunión, el matrimonio, la creación de una familia y la muerte del individuo, esta iglesia, bruscamente cedió su relevo al nuevo sistema religioso-político, el liberalismo actualmente vigente, que asumió los antiguos roles de la iglesia católica.

Esa gradual y sutil sustitución de factores religiosos, por filosóficos y económicos es lo que ha dado lugar a lo que consideramos la “sociedad individualista moderna” donde el Dios que la rige es el dinero, y el materialismo la doctrina que fundamenta a la nueva religión, pero que conceptualmente se haya arraigada en los mismos valores que el cristianismo instauró sobre el imperio romano.

Hoy por hoy la globalización es el máximo exponente de la evangelización mundial, donde desaparecen las diferencias e identidades nacionales.

UNA NUEVA SOCIEDAD PAGANA

1) El valor de los individuos fuertes

Nuestros antepasados siempre estructuraron comunidades compuestas de grupos familiares o de clanes, cuyos miembros formados por las unidades familiares básicas, configuraron la raíz básica de la sociedad. Los individuos fuertes y prometedores fueron vistos como una bendición. Hijos e hijas sanos y fuertes fueron vistos no solo como bendiciones para la familia sino también para la comunidad.

Las sagas están llenas de historias de individuos que hacían fuertes a menudo eran animados desde edad temprana para luchar por la excelencia. Todos los prometedores jóvenes héroes no solamente salieron en busca de su propio destino, sino también en el regreso, para construir sus familias. Por lo tanto, puede observarse cómo los antiguos equilibraban las necesidades del individuo frente a las necesidades de la familia. Ambas fueron claramente reconocidas, y su sociedad concilió ambos factores.

2) la excelencia individual dentro de la sociedad

Puede ser contradictorio afirmar que Cultura pagana promueva una fuerte individualidad y la obligación comunal al mismo tiempo. Pero no es el caso, como se puede comprobar fácilmente mediante el examen de los valores de nuestros antepasados. Ellos no ven una contradicción entre lo que era bueno para la gente y bueno para el individuo, que vieron una unidad que se llama “excelencia”.

La búsqueda de la excelencia es una antigua tradición en nuestro pueblo. La palabra moderna, que significa “de gran calidad“, no solamente da una idea de lo que nuestros antepasados buscaron, sino que va mucho más allá, es mucho más profundo que eso. Para nuestros antepasados, era un lugar de honor personal luchar por el logro excepcional en todas las áreas de su vida. Fue una marca de nobleza ser considerado un gran hermano padre, amigo, trabajador, deportista, guerrero, artesano, poeta y comerciante. Tales hombres fueron llamados excelentes.

El concepto es muy antiguo. Lo vemos en la cultura griega donde se le llama ” ἀρετή[1]“. Se esperaba de los griegos competir en los juegos, recitar a Homero, luchar como infantería pesada, servir como funcionarios del gobierno, ganarse la vida como un comerciante o agricultor, navegar con confianza a través del mar, conocer la filosofía, y formar una familia amplia. No alcanzar estos objetivos era visto como un fracaso personal.

Los germanos valoraban al máximo nivel esta excelencia. Un germano siempre deseó ser visto como un hombre de virtud, tuvo que luchar por ser excelente en todos los sentidos. Este concepto se encuentra fuertemente arraigado entre los nórdicos. En las sagas, los hombres que eran más venerados son los grandes guerreros, marineros, poetas, hombres de leyes, comerciantes, y los padres. Estos hombres se esforzaron por ser los mejores de todos los aspectos de su vida.

El impacto de la excelencia va más allá de la persona; es un elemento esencial de la sociedad pagana germánica [recibida de la sociedad politeísta indoeuropea], ya que la excelencia de una persona solo tiene lugar dentro de la sociedad.

Por ejemplo, un padre o madre excelente, deben de tener hijos de la mejor calidad que luego llegarán a ser los pilares de la comunidad tal y como fueron sus padres en sus día. El logro individual acontece como parte del logro de la comunidad. El individuo se esfuerza a nivel personal, y su logro le trae honor y recompensa directamente a él, pero la sociedad en su conjunto, se beneficia directamente de la contribución de una persona excelente. De esta manera, el deber social del individuo se cumple por la realización personal del individuo en cada aspecto de su vida.

Al igual que en todas las vivencias paganas, tiene que haber un equilibrio dentro de lo personal dentro de todo odinista, necesario para alcanzar su máximo potencial vital. La verdadera excelencia llega sólo cuando el individuo equilibra sus potencialidades de desarrollo y la necesidad de vivir una vida plena interior. Por ejemplo, querer ser un atleta es una cosa maravillosa, y una persona que esté en excelentes condiciones debe ser un activo para nuestro pueblo. Sin embargo, si se dedica servilmente al deporte ya dejar de ser en la práctica útil para el Folk, aunque lo practique a diario. También hace que esa obsesión por el deporte en el deporte, descuide otras áreas de su personalidad. Nuestros antepasados se exigían a sí mismos toda la excelencia en cada área, y despreciaron lo que la cultura popular ahora venera como el “especialista” que sólo es bueno para una cosa.

Para los Odinistas-Ásatrúar modernos, la búsqueda de la excelencia debería ser el objetivo primordial. Las Nueve virtudes nobles proporcionan un amplio marco guía para que nuestros esfuerzos fructifiquen lo mejor de nosotros en todos los aspectos de nuestras vidas. En nuestra búsqueda por la excelencia, fortalecemos nuestro músculo para construir nuestra comunidad que mantiene viva a nuestro pueblo. Cuando nosotros mismos somos los fuertes pilares de los que todo el mundo depende, debemos dar el cien por cien en cada esfuerzo, cumplimos con nuestra sagrada obligación de construir una reputación como persona verdaderamente honorable. De esta manera, los Ásatrúar podemos equilibrar a nuestro yo personal para el logro individual con nuestro deber para con la comunidad.

3) Nuestra comunidad, lo primero

Este equilibrio entre la comunidad y su unidad elemental y básica—la persona—es omnipresente en las antiguas sociedades politeístas indoeuropeas, ahora por desgracia está totalmente ausente hoy en día en nuestra cultura popular. Hoy en día, los individuos son empujados al primer plano de la representación vital, dentro del ataque generalizado de egoísmo cultural y consumismo rabioso. En todas partes se nos anima a mirar hacia fuera de nosotros mismos y practicar el “Just do it” sin pensar en las consecuencias para nuestra familia o comunidad. La excelencia que se persigue es sólo la auto-gratificación egoísta.

Esta falta del sentido de deber al pueblo y a la familia es la primera causa de la fractura de las familias, las comunidades y la educación de hoy en día. La cultura mediática moderna promueve ideales egoístas dentro del individuo, dibujando la idea qué es él, en última instancia, el fin último de la existencia. Esta cosmovisión está en contradicción con el sistema de valores Odinista y pagano donde la familia y por extensión la comunidad es lo primero.

Nuestro Folk prioriza las éticas para poder equilibrar las necesidades de nuestra comunidad y los individuos que la componen. Todos los miembros de este tipo de comunidad deben darse cuenta de que tiene el deber de ser un contribuyente positivo. No sólo tienen que apoyarla apoyando sino defenderla, ya venga la amenaza desde fuera o desde dentro. Por otro lado, las personas que formamos parte de la comunidad, sabemos que todo somos diferentes y tenemos distintas habilidades, y por lo tanto nuestras contribuciones nunca serán las mismas. Cada hombre debe que dar lo mejor de sí mismos, y esta es la clase de igualdad o equilibrio, que se encuentra en una fuerte comunidad Odínica donde cada persona busca la excelencia para ellos y su pueblo.

Por ejemplo, apreciamos a los hombres fuertes cuando es necesario realizar un gran esfuerzo físico, cuando en una situación de emergencia son capaces de rescatar a unas personas atrapadas, por ejemplo, sin embargo, cuando el niño de algún amigo cae enfermo, no nos importa que sea un hombre de poca envergadura física el encargado de salvarlo (un médico, por ejemplo). Esta es la verdadera fuerza de una comunidad, cuando el individuo que busca la excelencia sirve como una ayuda para el conjunto.

Este servicio a nuestra comunidad no es enteramente desinteresado. Como en todo Paganismo, es práctico para todos nosotros. Igual que hacemos para nuestros Dioses, que siempre damos algo para recibir cualquier don, cualquier actividad nuestra a nivel social comporta un retorno de la misma. Recordemos que día a día, cuando trabajamos para construir una Midgard mejor y más justa, estamos mejorando la comunidad donde vivimos. No sacrificamos nuestro esfuerzo para no obtener ningún beneficio, nuestro trabajo debe estar destinado a un fin; buscamos la excelencia en nosotros mismos para fortalecer y mejorar nuestras vidas dentro de nuestra comunidad.

Cuando ponemos a nuestro pueblo por delante, nosotros nos servimos a nosotros mismos. Esa es la clave.

[1] Es uno de los conceptos cruciales de la Antigua Grecia; sin embargo, resulta difícil precisar con exactitud su extraño y ambiguo significado. En su forma más general, para algunos sofistas la areté es la «excelencia»; la raíz etimológica del término es la misma que la de αριστος (aristós, ‘mejor’), que designa el cumplimiento acabado del propósito o función.