El cerco sagrado germánico

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Si nos referimos a la mitología de los antiguos escandinavos -o más específicamente, a su cosmogonía-vemos que la tierra consta de tres áreas independientes: Asgard, hogar de los dioses; Midgard, el mundo de los hombres; y Utgard, el lugar donde viven los gigantes, es decir, la de las fuerzas hostiles del caos. Extendiéndose por todo el mundo está el océano en el que vive la serpiente de Midgard (Midgardsormr). La coherencia de todo el edificio está asegurada verticalmente, por Yggdrasil, el árbol cósmico, y horizontalmente por la serpiente de Midgard, a veces llamado el “vínculo de la tierra.” El apocalipsis (Ragnarök) ocurre cuando todos los vínculos de unión se desvanecen y las fuerzas del caos, al no ser controladas por ninguna barrera, se lanzan a atacar al mundo de los dioses.
Debe notarse, de paso, que los tres recintos del mundo son palabras compuestas que incluyen sistemáticamente gardr, una palabra que significa valla y es indicativa de lo sagrado. Es así que gardr (gart en alemán) se remonta a la raíz indoeuropea gherdh que significa “tejer, atar”. El gardr es, por tanto, el vínculo concreto y a la vez religioso que mantiene la cohesión del dominio y el asiento familiar, El centro de las actividades judiciales y de culto. El sacrificio del Disablot a los espíritus femeninos (disir) se realizó en el hogar, al igual que el Álfablot, el sacrificio dirigido a los elfos. Fue un acto de sacrilegio atacar al gardr, capaz de provocar un acto de venganza en respuesta, como ocurre en la Saga de Viga Glum (capítulo 7). Por lo tanto, el universo estaba organizado en torno a una serie de círculos concéntricos -los recintos- cuyo centro es el hogar de la familia.
Es especialmente importante evitar caer en la creencia de que esta visión del mundo estaba restringida a los antigua germanos Se ha demostrado que el espacio en la Austrasia carolingia a veces se percibía como una serie de esferas concéntricas, la más pequeña consistente en la villa, el pagus y la civitas. Que con el vicus y el castrum eran los marcos fundamentales del espacio cotidiano. La loca pagana se encontró en los márgenes de este espacio.
Las antiguas leyes anglosajonas dicen que cada santuario estaba rodeado por un fripgeard. Un gardr fue construido alrededor de todos los lugares germánicos antiguos que se consideraron sagrados, tales como una fuente, un árbol, o campos. Estos lugares fueron designados hörgr en nórdico y harug en antiguo alemán, significando “santuario, lugar de culto.” Los lombardos tenían un templo de madera (fanum) cerca de Tortona rodeado de árboles (Vita Columbani, bk. 2, capítulo 25).
¿Qué fue lo primero que ocurría una vez que se había establecido un espacio sagrado? Se construiría una cerca llamada skidgardr o stafgardr, que por su propia naturaleza indicaba la naturaleza sagrada del espacio cerrado, una santidad que probablemente se extendería a los ocupantes del espacio. De hecho, la proscripción de un hombre trataba de expulsarlo de su dominio, despojándolo así de su naturaleza sagrada (mannhelgi), que significa hacerle heilagr, “desprovisto de naturaleza sagrada”.
El hecho de que esta naturaleza sagrada derive de sus vínculos con la tierra y con su hogar emerge claramente de la historia de Örn. Según el Libro de los Asentamientos, “fue condenado de tal manera que perdió toda inviolabilidad a manos de los hijos de Örnund si lo encontraban fuera de Vaelugerdi o dentro de un tiro de arco de su propiedad” (S 348). Por lo tanto, se puede ver que la naturaleza sagrada de la propiedad marcada por un gardr se extiende dentro de un tiro de arco de esa frontera, algo que el nórdico designó por el término örskotshelgi, un compuesto de örskot, “tiro de flecha”, y helgi, sagrado.”
La arqueología ha revelado que los sitios de culto en el oeste medieval —antiguo inglés ealh / alh, baro, hearg; Nórdico; lundr, vé; Y el antiguo alto alemán, baro, harug, loh—son espacios cerrados, y cuando se trata de un bosque, también es un espacio cerrado o claro que sólo se entra en ciertas ocasiones. Recordemos lo que Tácito dijo en su Germania acerca de la adoración de Nerthus en una arboleda sagrada situada en una isla (capítulo 40, 3) y el bosque sagrado de los Semnones, que “nadie entra a menos que esté atado por un grillete, Inferior que manifiesta el poder de lo divino “(cap.39, 2). – La isla en el río o el mar es un gemelo idéntico del claro del bosque. El Lex Ripuaria (Código Legal de los Francos Ripuarios) estipula que los juramentos deben ser juramentados “en el bosque de avellanos” (in araho jurare), y en alemán antiguo la palabra forst (bosque, madera) designa el lugar donde el tribunal se reúne. Hincmar de Reims menciona los robles en 877; Los textos legales dicen “debajo del tilo o junto a él” (en 1258 y 1261), y no debe olvidarse que los dioses del panteón escandinavo se reunieron bajo el fresno, Yggdrasil-el árbol cósmico.
De acuerdo con el poema alemán Muspilli del siglo IX, la colocación del tribunal (mahalstat) tenía que ser marcada (kimarchot), y lo mismo era cierto para los antiguos escandinavos que llamaban a este lugar domhringr, el “círculo de juicio”. Fue descrito como un “lugar más sagrado” (helgistadr mikilf), porque está demarcado por “vínculos sagrados” (vebond, singular veband). El Thing, la asamblea de hombres libres donde se juzgan los juicios, está rodeada de estacas de avellana, entre las que se enlaza una cuerda (Saga de Egil, cap. 56). Ocurre que vé significa “santuario” -esto se relaciona con la antigua palabra sajona wîh, “templo” -y bönd significa tanto “lazos” como “deidades” (porque los dioses son vistos como “vinculantes”) Las estacas, conectadas por una cuerda para formar un área cerrada, se llamaron septa judicalia en 1283 y rihtepale en alemán alto medio, que significa “estacas legales”.
Para los duelos (holmgangr), que originalmente tenían lugar en una pequeña isla (holmi o holmr) -y también son un elemento frecuente en los romances medievales- un espacio sería marcado con personal de avellano y un sacrificio de animales a los dioses se haría antes del combate (saga de Gisla, capítulo 2). A veces el sacrificio (blôtnaut) tenía lugar después del combate (saga de Heidarviga, capítulo 4). Las estacas que marcan el espacio se llaman tjosnur, singular tjasna (saga de Kormàks, capítulos 10 y 23), y el sacrificio a veces se hizo como se indica por la palabra tjôsnublôt, “sacrificar a las estacas, a los marcadores de frontera”. En el poema medio alto alemán el Nibelungenlied, los juramentos son todavía jurados dentro de un círculo.

Lo anterior no debe dejar ninguna duda sobre la naturaleza sagrada de todos los espacios que han sido cerrados o dado algún tipo de límite. Podríamos añadir a estos ejemplos los de los castillos del otro mundo rodeados por una barrera mágica.

¡Lógica Odinista!

12523938_215597072131924_4755016448068204009_nMe gustaría confesar que antes de iniciar este comunicado me he planteado muchas veces realizarle o exponerle públicamente, debido, a que un texto puede dar a mal interpretaciones si no se escucha con el tono que se exponen las palabras, pero voy a intentar explicarlo de una forma que cualquier persona pueda entenderlo.
Antes de nada, os pido disculpas si os tomáis mis palabras en mal sentido, pero creerme si os digo que es todo lo contrario y lo expongo lo más afable que puedo.
Empezando con mi exposición en un tono bastante “campechano”, os comentare que llevo observando desde hace un tiempo, a un conjunto de personas que vienen a preguntar a C.O.E Cantabria sobre actividades que realizamos y sus respuestas son “curiosas” (por llamarlas de una manera).
Me gustaría aclarar, que nosotros somos una confesión legalmente establecida en España y registrada en el Ministerio del Interior, es decir, que no somos un grupo de amigos que nos reunimos para simular nada o crear “talleres”, somos personas normales que tienen unas creencias y las llevamos a la práctica como muchas otras religiones que se encuentran actualmente por toda España y el mundo.
De las actividades que hemos realizado, nos hemos encontrado con personas que alegaban que querían acudir a nuestros actos pero… que no realizaríamos ningún acto religioso porque eran ateas… ahora pregunto yo ¿no creen que es un sin sentido acudir a una actividad religiosa, la cual, la realiza un culto religioso para sus propios feligreses, y que nos digan, que no quieren que esta no realice acto alguno de culto porque el que acude es ateo?, LÓGICA señores, LÓGICA!!
De otras actividades que en el propio cartel que realizamos expone que solo son para miembros de la Comunidad Odinista de España(que lo expone literalmente), y que acudan personas a preguntar que NO SON DE ODINISTAS, reitero, QUE NO SON ODINISTAS y quieren entrar en nuestro local privado para ver como esta puesto todo (esto último literal) y cuando amablemente le exponemos que es un acto privado… automáticamente nos han llamado “fascistas”, ahora pregunto yo ¿Qué tiene que ver la política, con que no se le permite entrar a una propiedad privada porque es un acto privado?, por si alguien no lo entiende correctamente, es como si alguno de ustedes realiza una reunión en su casa con amigos y llega un tercero que nadie le conoce de nada solicitando entrar… como no le dan entrada les insulta… LÓGICA señores, LÓGICA!!
Todavía la cosa se pone más graciosa, cuando te envían mensajes en privado para hacerte el favor de enseñarte “rezos al niño Jesús” o el “credo cristiano”, en primer lugar, muchas gracias por ese tiempo dedicado a nosotros, pero, nosotros no acudimos a otras religiones imponiendo nuestra doctrina, directamente, por que respetamos!!, pero que ya nos pongamos en pleno siglo XXI a “cristianizar” páginas web es dantesto!!, por favor, preocúpense de sus feligreses y busquen la manera que no se les vallan marchando a causa de “mi culpa, mi culpa, mi gran culpa”, ya que desde que nacen, les convierten en pecadores si o si, nunca he visto una religión que abrace la idea de no sentirse vivos ya que todo el día es una penitencia. Pero ante todo, respeten!!, por lo tanto LÓGICA señores, LÓGICA!!
Es importante citar a los perfiles falsos que mezclan política con religión o tocino con velocidad, son usuarios de las redes sociales con carencia de vida pública y que van de auténticos “malotes” de la vida, son muuu peligrosos porque juegan a videojuegos de la Play o Xbox o incluso de ordenador!!, y su peculiar visión de nuestra religión se basa en unas pinceladas en videojuegos, serie de tv, películas o cualquier circunstancia. Con todo el respeto, sus conversaciones suena a algo así: “¿Cómo te llamas? Respuesta: patatas traigo”. Les invitamos que antes de plantear cosas o mezclar cosas, les insistimos que lean libros o que entren en la web www.asatru.es , en los cuales les ayudara a comprender nuestra forma de pensar.
Por último y no menos importante, no nos dedicamos a la magia, no somos un taller solo para runas, no queremos otros “panteones de dioses”, somos simplemente una religión odinista, para aquellos que no lo entiendan pondremos un ejemplo muy explicito, en el cual, no pretendemos insultar a ninguna otra religión, ejemplo:
“Es como si ustedes acuden a la religión cristiana alegando que son musulmanes para sugerirles a estos que adoren a los dioses romanos para realizar actos a favor de la entidad de la Santa Muerte…. “
¿Ven la ilógica? Pues bien, si nosotros creemos en la confesión odinista, que solo tenemos nuestros dioses, rituales para los mismos etc… ¿Por qué quieren que nos dediquemos a otros “panteones”?, por favor!!! LÓGICA señores, LÓGICA!!
Y también decir que no somos un taller o cualquier otra índole, somos una religión!!! O acaso ustedes van a otras religiones para pedirles talleres y encima rematando la actuación alegando que “son muy retrógrados” porque no se abren a otros panteones… ¿en serio?, ¿de verdad que van a otras religiones y les sugieren otras creencias?, por favor!!! LÓGICA señores, LÓGICA!!
Podría dar un último ejemplo pero prefiero no seguir con este texto que ya se ha convertido en bastante extenso. Invitarles a que si se sienten odinistas o quieren hacer una pregunta sobre nuestra religión, aquí nos pueden encontrar para lo que necesiten, pero les pedimos por favor que antes de soltar la primera palabra, reflexionen lo que van a decir, gracias, y que los dioses estén con ustedes!!

Beowulf, el Godo.

El poema de Beowulf es el máximo exponente de poesía primitiva inglesa. Fue escrito de forma anónima en anglosajón o inglés antiguo y ha sido objeto de estudio por ser una de las joyas más preciada de la literatura inglesa. Es el poema por excelencia de los pueblos germanos, conquistadores de los antiguos britanos.

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La leyenda fue transmitida oralmente durante siglos hasta que, gracias a los signos latinos, pudo ser escrita. Se calcula que el primer manuscrito de esta epopeya estaría entorno al siglo VII. Sin embargo, el texto más antiguo que se conserva en el museo británico es del año 1000.

La gesta se centra en dos fases de la vida de Beowulf, héroe de los gautas. La primera narra la juventud del guerrero y la segunda su muerte, siendo ya un rey anciano. Se marca con ello los momentos cruciales de la vida de Beowulf, su iniciación como héroe y su declive, su muerte.

A pesar de las referencias cristianas la obra tiene un marcado sentido pagano, buscado por el propio autor. Beowulf es un héroe pagano. Su muerte y sus gestas no están orientadas a la búsqueda de la santidad o a la espera de otra vida, como ocurre con otros personajes medievales como el rey Arturo o el propio Cid Campeador. Tolkien opina que el autor del poema quería mostrar el ideal de heroísmo de los pueblos germanos y vikingos, anteriores al cristianismo. Sin embargo, no obvia la influencia de esta fe en la obra, su representante será Hrothgar, rey de los daneses.

  1. Beowulf y Grendel.

Hrothgar simboliza al rey anciano y sabio creyente, es decir, cristiano. Mientras que Beowulf es el guerrero ético, pero pagano. Por ello su destino, vaticinado por Hrothgar no es la vida eterna, sino el honor (dom) que le dispensara su pueblo.

La acción comienza en el reino danés de Hrothgar, que es asolado por Grendel, un ogro que odia a la humanidad. Es la música y la felicidad de los hombres de Hrothgar lo que despierta la ira de este asesino. Grendel es descrito como hijo de Caín, lo que vincula al cristianismo. Sin embrago, a pesar de ello, su figura está más cerca de la mitología germánica, en la que los monstruos eran concebidos como productos de la tierra y de la roca. Estos personajes se diferencian claramente de los elfos, espíritus y duendes, que tenían una relación más espiritual.

Grendel ataca todas las noches el castillo de Hereot, construido por el monarca danés, y devora a sus súbditos. Todas las noches se produce la matanza de los hombres, que ya no saben qué hacer contra el ogro. Por fin, llega a oídos de los gautas los asesinatos de Grendel y el más valiente de entre ellos se encamina a socorrer a sus aliados. Beowulf es descrito como “el indomable de los gautas, valeroso guerrero que en fortaleza superaba a cualquiera.”

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Para mostrar su valía Beowulf decide enfrentarse contra Grendel con las manos desnudas, tal y como pelea el monstruo. De esta forma la batalla será igualitaria. Ello juega también un rol significativo en el desenlace final, ya que una magia protegía al ogro de cualquier herida por armas. Cuando cae la noche en Hereot el asesino se desliza ansioso de sangre y da muerte a uno de los hombres de Beowulf. Pero este ataque da la alarma al resto que se abalanzan sobre él. Nadie consigue dañarle, salvo Beowulf que se arroja a la batalla.

Grendel conoce entonces el miedo cuando no logra librarse de tan temible adversario. Busca el monstruo huir a la ciénaga, pero es inútil. El gigante no consigue escapar antes de que el héroe le hiera de muerte y le arranque un brazo. Éste es puesto como señal de triunfo en el palacio. Todos celebran la derrota del ogro y se consideran libres de sus crímenes.

Sin embargo, la noche siguiente una nueva muerte entristece a Hrothgar y a sus hombres. La madre de Grendel aprovechando la oscuridad ha saciado su venganza en quienes habían dañado a su hijo. Fue descubierta la bruja y tuvo que huir a la ciénaga. Tras ella fueron los gautas y los daneses para darle muerte.

Llegan los guerreros a las aguas que son su guarida, pero ninguno de ellos se atreve a atravesarlas. Beowulf se sumerge solo en ese lago de muerte. Esto se ha comparado en algunas ocasiones con la pasión, muerte y resurrección de Cristo. Lo que sí parece claro es que hay un descenso a los infiernos, elemento común en muchos mitos como el de Ulises o Don Quijote. Las aguas como símbolo de la muerte es también un lugar común en la mitología.

El héroe es atacado por serpientes y bestias hasta que llega a la madriguera de la loba. La bruja nota la presencia del héroe y se lanza contra él. Beowulf responde a este ataque. Sin embargo, por vez primera su espada hierra el golpe. El guerrero no pierde el tiempo y se arroja a la batalla con sus propias manos. La madre del ogro contratacó con fuerza y el héroe cae de espaldas. Por suerte es ahora el filo de la ogresa el que falla el golpe al chocar contra su armadura. En ese momento de apuro Beowulf ve una hoja cincelada por gigantes. La toma del suelo y la calva en el cuello de la arpía, que cae muerta.

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El guerrero examina el lugar buscando a Grendel y acabar así con los años de pesar que la bestia había causado. Pero es tarde el cuerpo del ogro yace sin vida en la cueva. Beowulf le corta la cabeza para llevársela a Hrothgar. La sangre del gigante hace que la espada mágica se derrita. Esta misma sangre hace hervir las aguas del lago. Los hombres que esperaban el regreso de Beowulf piensan al verlo que éste ha caído y se marchan a dar la noticia al rey. Sólo los gautas confían en su héroe y esperan su regreso.

Beowulf cruza de nuevo el lago y reaparece purificando esas ponzoñosas aguas. El héroe se dirige al palacio acompañado de sus guerreros y allí es cubierto de gloria. Lleva consigo la cabeza del monstruo y la empuñadura de la espada que cercenó su cabeza y mató a la bruja.

  1. Beowulf y el Dragón.

Estas dos gestas convierten al guerreros gauta en un héroe y así regresa a su tierra. Beowulf se ha alzado con la victoria no frente a un ejército o a otro hombre, sino que su lucha ha sido contra un ogro. El final de un guerrero tal tiene que estar en consonancia con su principio. De ahí que Tolkien vea en el Dragón un digno adversario, el único digno para semejante héroe.

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Pero si a Grendel y a su madre se enfrenta al comienzo de su vida como guerrero, el Dragón es la última de sus pruebas. Le llega cuando se ha convertido en un monarca justo, que protege a su pueblo. Para un héroe pagano la valentía y el honor eran elementos cruciales. No se busca la bienaventuranza de la otra vida, sino la fama en el combate. Esta importancia del coraje en todo el poema marca su tinte precristiano. Las referencias cristianas quedan en segundo plano. El fin de Beowulf es sucumbir frente al Dragón, de la misma manera que en la mitología nórdica el fin de todos los dioses y héroes era morir en el Ragnarok.

Beowulf se enfrenta al Dragón sabiendo esto. Su responsabilidad como monarca le lleva a proteger a su pueblo de esta bestia, que ha despertado de su letargo. La causa de los ataques de la sierpe es el robo de parte de su tesoro por un hombre. El Dragón simboliza la avaricia y la codicia.

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El héroe ya mayor se vuelve a enfrentarse a su destino solo. Todos sus hombres huyen al ver al gigantesco animal y el fuego que este despide, salvo Wiglaf. Este guerrero, recordando a su valeroso y bueno señor, va en su ayuda cuando el combate parecía ya decidido en su contra. Un temible golpe asienta contra el dragón haciendo que el fuego que amenazaba a Beowulf amainara. Así el rey pudo rematar a la sierpe clavándole en el vientre su puñal.

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Los guerreros salen victoriosos, pero Beowulf está herido de muerte. Wiglaf echa en cara los demás hombres su cobardía y manda emisarios a la corte para anunciar la muerte del rey. Beowulf pide ver el tesoro del Dragón antes de morir y ordena que le construyan un túmulo en la costa. Wiglaf, representación de la lealtad, obedece las últimas órdenes de su rey.

Beowulf recibe un funeral pagano. Es incinerado al lado del mar y llorado por su pueblo, al que espera, tras la muerte de su protector, un futuro desesperanzador. La muerte y la desesperanza parece el resultado final del poema, lo que marca su carácter pagano. Sólo la memoria del coraje de Beowulf queda como señal de sus gestas.

COE: 36 años en la lucha por Odín.

Hoy es una fecha importante para el Odinismo-Ásatrú, 21 de enero.  Casi nadie recuerda que en tal fecha murió en Bizancio Atanarico, —Atahanareiks— el último kindins[1] (lo más asemejado a rey, Jefe de todos los kindreds del pueblo godo) que tuvo el pueblo Tervingio, antecesor de los visigodos. Atanarico fue plenamente consciente del veneno que constituiría para el conjunto del pueblo godo la presencia del cristianismo dentro del mismo. Fue el primero de los pueblos germánicos en enfrentarse abiertamente contra él y en defender la religión ancestral Odínica. No es de ninguna manera “casualidad” que estos dos eventos se hayan superpuesto, sabemos que el wyrd y el örlog caminan de la mano por senderos inescrutables, y nos sentimos afortunados por ello, que simbólicamente 1600 años después de morir semejante héroe ese mismo día, naciera a la vida el COE, la comunidad odinista-asatru.

Los primeros pasos en el restablecimiento de la antigua religión ni fueron fáciles ni nos fueron regalados; surgidos del cuerpo monolítico de la omnipresente presencia del cristianismo en occidente y el mundo, empezaron en el primer tercio del siglo XX, truncándose por el estallido de la segunda guerra mundial y no fue hasta los años de la década de los 60 cuando se plasmó gracias a los esfuerzos de los entonces pioneros, Else Chrístensen, Stephen McNallen y John Yeowell. El verdadero éxito llegó de la mano de Sveinbjörn Beinteinsson con el reconocimiento de nuestras creencias en Islandia, en 1973.

En España, los primeros y titubeantes pasos se dan a partir de 1977, en unas condiciones de falta de información y documentación acerca de nuestra religión. Solo unas decenas de personas se empeñan en seguir el antiguo paganismo germánico, todas dentro del entorno universitario. Y es en ese entorno, cuando en Madrid se celebra el solsticio de invierno del 1980, con la asistencia de varias personas interesadas en Odinismo. El éxito fue tal que el miércoles—día de Odín—21 de enero de 1981, tiene lugar el acta fundacional del CÍRCULO ODINISTA ESPAÑOL, en la localidad madrileña de HOYO DE MANZANARES, con el fin de estudiar, practicar y difundir esta religión, el Odinismo.

Creamos una plataforma de información y desarrollamos una comunidad, luchamos contra la intolerancia del postfranquismo, pero la fruta no estaba madura y el movimiento progresaba lentamente. Nos marcó a toda la terrible fuerza del destino, que nos puso a prueba. Muchos cayeron, unos absorbidos por el sistema y otros porque no tuvieron la fuerza de mantenerse firmes cuando todo se hundía y nadie se libró de la misma, que ahora sabemos que Odín nos puso a prueba, y así nos ha permitido disfrutar del éxito justamente merecido.

No nos gusta la palabra “revelación”, pero no encontramos otra más adecuada, por lo que otra vez estemos en marcha. No vamos a relatar los hechos maravillosos que nos han ocurrido y que han hecho que estemos dispuestos a luchar otra vez, a cumplir nuestra misión a la que hemos sido designados por el Altísimo. Dicen que hasta que no pierdes el miedo a la muerte no llegas a ser un verdadero creyente (de cualquier religión), al menos, hemos dado un paso más. Esperamos que cuando abandonemos este mundo, lo hagamos con dignidad y no sintamos el pánico de los cobardes, del que hablan las Eddas, cuando enfilemos el dorado puente hacia el Valhalla, Bífrost. Establecimos contacto con todos los grupos Odinistas y Ásatrú del mundo, que en aquel tiempo se limitaban a seis o siete. Hemos querido mostrar algún documento de aquella época, como testimonio vivo de nuestra fe.

Queremos dar las gracias a todas las personas que de una forma u otra han contribuido a COE a ser lo que es hoy en la actualidad, la referencia de Odinismo-Ásatrú en España. Pero no debemos vivir de los recuerdos ni dormirnos en los laureles, si difícil ha sido la lucha de aquí en el pasado, fuerte se vislumbra para el mañana, graves retos y un mundo convulso nos esperan, pero que las dificultades y los problemas sean más que un acicate para espolear nuestro espíritu de lucha y combate, donde nuestros amados Dioses nos observan atentamente.

Gloria a nuestros Dioses y Héroes.

La Comunidad Odinista de España-Ásatrú actual es la heredera de aquella asociación, ahora convertida en confesión religiosa oficialmente reconocida por el estado. Queremos desde esta pequeña sección rendir homenaje a los hombres y mujeres que hicieron posible ese proyecto, allá por los años 80, sin el cual ahora no sería posible el Odinismo en España. Queremos que nuestra lucha sirva de ejemplo para todos para aquellos hermanos que, en algún momento de sus vidas, hayan visto flaquear su fe, sepan tener constancia, ya que solo los fuertes puestos a prueba son dignos del Valhalla.

[1] Figura institucional jurídico-pública en forma bien diferenciada de lo que sería propio del caudillo de una “Gefolgschaft” o del que agrupase a varios como él.

Hacia un nuevo Paganismo Odinista

Los conceptos modernos del paganismo tienen en común que, aun cuando son intuiciones precisas, ancladas en el inconsciente colectivo, están elaboradas de una forma incompleta. En todos los casos se toma a cada uno de los miembros físicos de la religión europea para realizar en el conjunto su proyección espiritual, a uno de los atributos por la sustancia. El problema reside  en que, en ninguno de los casos, la intuición abarca más que, en cada ocasión, un solo atributo. Si estuviésemos hablando de matemáticas, trataríamos de conseguir la ecuación integral a partir de innumerables fórmulas diferenciales.

Este estudio temprano que se realizó para la recuperación del paganismo europeo a lo largo del siglo XIX y XX adoleció de tres cosas:

-De no poder concebir el paganismo como algo perfeccionado en sí mismo,  sino como antagonista al cristianismo.

-De no poder ver al Paganismo en su sustancia, sino sólo a través de sus atributos y, aun así, en general, sólo a través de determinados atributos y no de la suma de todos ellos.

-El cristianismo, al mismo tiempo que se opone al paganismo, desciende de él, y contiene muchos elementos que de él derivan; pero el concepto así formado adolece radicalmente de haber sido concebido dentro del propio instinto cristiano del que busca deshacerse.

Unos han buscado hacerse paganos, o imitar a los paganos, educándose en una objetividad puramente visual; la objetividad pagana era, sin embargo, no sólo visual, sino estrictamente temperamental. No era sólo el empleo de lo perfectamente objetivo, o de cualquier otro sentido; era la objetividad esencial de que aquéllas representaciones simbólicas eran sólo las manifestaciones de la vida reflejadas en nuestros sentidos.

Era necesario ir más lejos, despojarse del hábito cristiano de hacer que la realidad comience y acabe con nosotros; pasar a vivir de la sensación hacía fuera, y no de la sensación hacia dentro, como ha sido el hábito en Cristo. Reconstruir el paganismo involucra, pues, como primera acción intelectual, hacer renacer el objetivismo puro de la tradición indoeuropea. Todo lo demás que se intente no pasa de reproducción estéril de los elementos secundarios o incluso accesorios del paganismo antiguo. Por eso nunca hubo, dentro de la civilización cristiana, tentativa alguna que de pagana merezca ese nombre, aunque haya habido varias con sobradas pretensiones a ese respecto. No ejemplificaremos exhaustivamente, pues la tarea, además de ser inútil, sería extenuante y larga. Enumerar toda la basura cristiana con las pretensiones paganas de los Matthew Arnolds, de los Oscar Wilde y del Walter Paters del bajo cristianismo, sería tedioso y desolador. Esta gente juzgaba estar con los antiguos paganos, cuando en realidad, chocaban en su confrontación personal con el cristianismo, por lo que ellos [sic] llamarían razones estéticas; no pasan de ser discípulos cristianos, no tienen ningún vínculo real con el paganismo, sino sólo de ciertas escuelas filosóficas que el paganismo produjo.

Pero así como los actuales paganos a fuerza de separarnos de nuestra civilización cristiana de los últimos 2000 años, hubiéramos tenido la noción precisa de lo que constituye la esencia del paganismo, no quiere decir por eso que pasemos inmediatamente a ser paganos, neopaganos o re-paganos. Esas cosas, que habitualmente tratamos de comprender sólo con la inteligencia, nada son y nada valen. Tiene el individuo que nacer con la cosmovisión general arquetípica europea  para comprenderla y colocarla  en el centro de su sensibilidad. El individuo tiene que nacer pagano para ser pagano. Pagano Nascítur, non fit, como el  decimos del poeta, y, al final, como todo lo que es estable en este mundo.

Incluso fijar una teoría filosófica del paganismo, no es posible para quien no tenga una organización naturalmente objetivista de la inteligencia y de la sensibilidad, una construcción de los sentidos y de las emociones de tal modo modelada que interprete objetivamente las cosas. Podría ser así, y nunca considerarse pagano el resultado. Si así no fuera, puede construir un alma postiza con fragmentos de las Eddas, que nunca pasará de ser un vil cristiano. Téngase presente siempre que nacer pagano representa nacer libre de más de veinte siglos de civilización cristiana, porque las influencias que finalmente se revelaron en el cristianismo estaban desde hace mucho en acción en el entorno de los países europeos cuna del paganismo. Recuperar el paganismo europeo no es utópico, porque nada es imposible. Sobre todo no lo es en nuestra época en que la civilización cristiana se esparce hacia todos los puntos de la insania, se deshace por completo, se anula a sí misma en el último arranque de su envilecidísima alma sensual, abyecta, del esclavo que mató al señor y todo lo que de noble tiene la vida.

No en necesario que nos vinieran a decir los demás que el cristianismo es más triste que el paganismo, ni que nos viniese a hablar Chesterton, para expresar lo contrario, que es más alegre que el paganismo. Ambas cosas son ciertas. El cristianismo es, de hecho, más triste y más alegre que el paganismo. Siendo por su naturaleza un fenómeno enfermizo, presenta la oscilación característica de la histeria (de aquello que se llama histeria) donde comúnmente se vive en los extremos y en el apogeo de las emociones y donde todo es posible menos el equilibrio y la sobriedad.

El odio de Nietzsche al cristianismo le aguzó la intuición en estos puntos. Fue en nombre del paganismo grecorromano que elevó su grito, creía él; pero sin embargo fue dentro del paganismo germánico de sus mayores, donde buscó y encontró sus raíces más vitales. Y aquel Dionisio, que contrapone a Apolo, nada tiene que ver con Grecia.

El cristianismo está en liquidación. Por todos lados se deteriora y se marchita. Lo que era misticismo e interioridad lo abandona, para formar la sustancia de los diversos agrupamientos ocultistas que abundan en todo el mundo. Lo que era aspiración humanitaria lo abandonó hace un par de siglos, que fue el pan del bizantinismo sociológico de los demócratas, de los socialistas y de los anarquistas. Lo que era tendencia imperialista, se impulsó para su absorción por la sociedad laica, sin embargo se desvaneció como fenómeno cristiano: pasó al campo político, y la fiebre de dominio que agita a las dementes sociedades contemporáneas no es más que un fermento cristiano, desubicado de su lugar religioso. Así, el cristianismo se descompone al pasar, como en todas las decadencias, aquellos elementos que le permiten tener una vida propia, para actuar separados del cuerpo al que pertenecían, y que lo conformaban.

La reconstrucción del paganismo es un auxilio prestado a la causa pendiente por la civilización occidental. Esa reconstrucción pagana habrá necesariamente de seguir tres caminos, porque, el cristianismo se disuelve en tres elementos, que quedan independientes de él, o que el ataque directo al cristianismo los deja vivos y sanos.

-Tenemos que atacar al misticismo y al subjetivismo abyecto del ocultismo y del protestantismo decadente.

-Tenemos que atacar el humanitarismo y la forma pervertida de lo que se autodenomina actualmente “democracia”, productos cristianos, hijos pródigos del cristianismo.

-Tenemos que oponer resistencia, aunque sea de una forma intelectual, a la estulta globalización, imagen y semejanza de la Iglesia católica, que viola aquel principio de la nacionalidad cuyo símbolo máximo es la estirpe o kindred.

Y esta triple tarea —o, mejor, esta tarea triplemente orientada— tiene que apoyarse en una base, y esa base está en la íntima estructura de la naturaleza de las cosas. Esto es, tenemos que invertir los valores fundamentales del cristianismo, para que lo sequemos en su misma fuente y origen.

Así las cosas, el cristianismo no solo se deshace, sino que las partes en que se deshace, a su vez, se deshacen unas a otras. En veinte siglos de dominio de las almas, el cristianismo no consiguió ni imponerse ni deshacerse, y todo cuanto ha hecho, ha sido hecho por serie de reacciones contra él, como en la imperfecta reacción humanista, casi neopagana, del Renacimiento, y la abyecta reacción neo humanitaria de la Revolución francesa.

Nosotros, los nuevos paganos, debemos comenzar por el principio, por el adoctrinamiento abstracto, intelectual de los principios del contracristianismo. Con el asedio y Ia decadencia de la religión cristiana, con el debilitamiento, sobre todo, de su poder en los espíritus, y de su valor en las evaluaciones de la vida social —que progresivamente se revela en la época que es costumbre fechar, por conveniencia de claridad, desde la Revolución francesa, y que hoy está vigente—, sucedió que muchos espíritus intentaron, según les era posible, reconstruir el sentimiento pagano. La mayoría se vio influenciada por consideraciones provenientes por un lado del estado social creado por el crecimiento de las industrias y el consecuente aumento del proletariado más culto, y por otro lado hijas del pasajero prestigio que el estrecho materialismo científico, de moda en el siglo XIX, creó, y de ese modo, al pretender salir del cristianismo y por no poder, por la fatalidad del espíritu humano, desligarse del molde religioso, se congregaron en torno a ideales de naturaleza religiosa, pero desnudos del cuño espiritual casi siempre, en el nivel más allá de lo terrenal, que la filosofía del siglo imponía. Así se formaron las corrientes socialista, sindicalista y anarquista en el pensamiento dinámico de nuestra época.

Pero, fuera de esa mayoría, aquellos espíritus cultos para quienes la antigüedad pagana no era algo desconocido, se acogieron a su sombra benigna, e intentaron, de una forma o de otra, reconstruir en sí el paganismo latente. Se diría que el intento no pasaría de un entretenimiento de escolásticos o de eruditos, si no fuera porque en el cristianismo, y sobre todo en el cristianismo católico, están incluidos fuertes elementos paganos. El cristianismo se nos presenta compuesto por tres elementos:

-El elemento cristiano propiamente dicho.

-El elemento pagano contenido en la presencia de aquellos santos que todos sabemos son sólo sucesores deformados de los dioses,

-Aquel elemento propiamente religioso que todas las religiones contienen.

Con la disolución reciente del sentimiento cristiano se escindió el cristianismo en sus elementos que se desprendieron de él con varios rumbos. El sentimiento cristiano propiamente dicho —la compasión, la caridad— continuó, despojado de los atributos religiosos, en las doctrinas llamadas de la Revolución francesa. Libertad, Igualdad y Fraternidad es un lema que pudo ser del cristianismo, si éste no tuviera además el elemento sobrenatural típico de lo religioso. Este mismo elemento, aliado ya al religioso, motivó las diferentes broad churches y low churches, diferentes disidencias, y sobre todo las distintas formas aproximadas de socialismo cristiano que han surgido no hace mucho. El sentimiento de lo sobrenatural, liberado del sentimentalismo cristiano, desembocó en el renacimiento del ocultismo, patente hoy por todo el orbe. Ciertas escuelas del ocultismo —como la Sociedad teosófica, que es, ostensiblemente, la más fuerte— no abandonaron, es cierto, el sentimiento cristiano, en su intención fraternal. Pero el hecho es que el renacimiento ocultista, como tal, no se apoya directamente en el humanitarismo cristiano, y sí en la pura revivificación de la noción de lo sobrenatural, sin otros atributos o elementos anexos.

La pluralidad de los dioses es, en efecto, una de las características del paganismo. Pero es necesario que se entienda cuál es el sentido que subyace a esa pluralidad, hay que ver cuál es el espíritu que la anima. Y para eso es necesario tener presentes tres cosas:

-Que encima de los dioses, en el sistema pagano, está siempre el Örlog incorpóreo, que somete a dioses y a hombres a sus decretos inexplicados.

-Que los dioses se destacan de los hombres y son superiores a ellos por una cuestión de grado, que no de orden, que ellos son hombres perfeccionados o perfectos, hombres mayores, por así decirlo, antes que hombres diferentes o ultrahombres;

-Que un arbitrio absoluto, y no una razón de orden moral —como la intervención de Cristo por los suyos, o las apariciones de la Virgen a sus méritos virtuosos— rige las relaciones de los dioses con los hombres.

Con la percepción clara de estos tres elementos típicos del plurideísmo pagano, se podrá comprender el sentido íntimo de la mitología germánica.

El primero de estos elementos se refiere a la noción, intuitivamente exacta y confesa en sus creyentes, de una ley natural —el Örlog—que rige por encima de la propia fuerza y grandeza de los dioses, y cuyo sentido se desconoce, pero que actúa siempre y sobre todo impera.

En el segundo elemento se reconoce una mentalidad que tiene necesidad de objetivar todo, y para la cual los dioses no son fantasías concretizadas, sino probabilidades aumentadas.

En el tercer elemento se recoge la justa noción de las cosas que tuvieron los pueblos que observaron que la ley moral no tiene valor fuera de la ciudad y del poblado, y que, en su conjunto, no rige al mundo. Ellos vieron bien que la religión y la moral son necesidades sociales, no son hechos que valgan en la metafísica de las acciones; que en todo gobierna el arbitrio, en el sentido de lo amoral. Esta noción instintiva, de asumir la moral y la religión antes como virtudes cívicas que como realidades metafísicas, es uno de los hechos en que más hay que reparar en una apreciación del espíritu del Paganismo.

Descubierto un Mjölnir con inscripción

 

 

Es una de las armas mitológicas más conocidas de las que hemos oído hablar, el martillo de Thor, el arma protectora de Asgard, que ayudó a impedir la destrucción de la ciudad celestial de Asgard por los gigantes.

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El descubrimiento se hizo en Dinamarca, en la isla de Lolland, donde los arqueólogos han desenterrado con éxito un siglo 10 “Thorshammer”, poniendo fin a un largo debate entre arqueólogos e historiadores sobre cómo la leyenda del martillo de Thor influyó en la mitología vikinga y sus joyas. “Esto es un martillo”, dice la inscripción tallada en un amuleto metálico de 2,5 cm que lo convierte en el único con una inscripción real.

La etiqueta de identificación, escrita en alfabeto rúnico -utilizado por los vikingos- hace de este descubrimiento una pieza única entre miles de obras similares que se han encontrado en Escandinavia, las Islas Británicas, Rusia y los países bálticos, según los arqueólogos, con que se cree que representa el arma del dios del trueno, Thor llamado Mjölnir.

El descubrimiento de esta pieza única fue realizado por Torben Christjansen, un arqueólogo aficionado, utilizando un detector de metales. En Dinamarca, el uso de detectores de metales para la búsqueda de antigüedades es legal, aunque cada artefacto encontrado debe ser entregado al Museo Nacional, que determina su origen, la autenticidad y, finalmente, premia al descubridor. “Existe una estrecha colaboración entre los museos y los arqueólogos aficionados. Nos beneficiamos de su trabajo “, dice Henrik Schilling, funcionario de relaciones públicas del museo, donde se analiza la pieza descubierta, y luego se convierte en parte de la colección del museo.

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La investigadora Lisbeth Imer del Museo Nacional de Dinamarca se encargó de traducir la inscripción “Hmar x is”. En una declaración de la institución, la especialista describe el descubrimiento como único y dice que no tiene dudas sobre las palabras que se supone que decir “Martillo”, pero apunta hacia el hecho de que la inscripción estaba mal escrita. El autor de la inscripción perdió la primera vocal de la palabra martillo “, dijo, argumentando que esta omisión podría ser por razones de espacio. Sin embargo, todo el mundo está agradecido al autor misterioso de la inscripción, ya que hizo posible aclarar finalmente las dudas que los investigadores tenían en el pasado sobre el martillo de Thor.

Todo el mundo en el Museo Nacional de Dinamarca está muy feliz con el descubrimiento; Los eruditos sostienen que estos amuletos en forma de martillo no eran sólo piezas ornamentales como muchos creían que eran, pero este descubrimiento en realidad apunta hacia la evidencia como la representación del martillo mítico de Thor.

En la mitología nórdica, Mjölnir (pronunciado ‘miol-neer’) se describe como siendo una de las armas más de gran alcance hechas siempre, capaz de los grandes hechos, destruyendo y construyendo. Su único propietario es Thor, el mítico Dios del Trueno y protector de Asgard.

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Según un informe,este objeto histórico se fundió en bronce pero tiene rastros de plata y del chapado de oro.

Desde que los investigadores han estado haciendo excavaciones en las naciones vikingas, miles de objetos han sido desenterrados, pero ninguno de ellos ha tenido la importancia de este descubrimiento.

El Coraje Odinista

Si tuviésemos que distinguir a un odinista de otros, no lo haríamos por “lo que cree”, por su “Fe” u opiniones, por lo que pone en el Facebook o lo que escribe en Tweeter. No. Un odinista se antepone al resto de los humanos por su capacidad en levantarse cuando cae al suelo, por su resiliencia, por resistir los empates del destino y ser una roca que resiste el empuje de las olas del mar embravecido, que es la vida.

Y tenemos un problema en nuestra sociedad, no ya de las generaciones intermedias sino de los niños y jóvenes que se les educa desde la debilidad, en lo que ahora se llama “la generación blandita”. Padres que llevan la mochila al niño hasta la puerta del colegio + padres que piden que no se premie a los mejores de la clase porque los demás pueden traumatizarse + padres que le hacen los deberes a los niños que previamente han consultado en los grupos de WhatsApp = niños blanditos, hiperprotegidos y poco resolutivos.

¿Cómo puede llegar a educarse el carácter? No desde la teoría, desde luego. La educación en valores es algo abstracto, algo que se trata sobre todo desde la ética, donde se elucubra lo que está bien y lo que está mal. Las virtudes son esos mismos valores, pero ya integrados en la persona, esas herramientas que proporcionan al ser humano las fuerzas necesarias para conducirse en la vida de una forma llena y pletórica.

En España, se habla de «educación en valores», pero no es lo mismo. El carácter se entiende como echarle valor, coraje, actuar en consecuencia cuando se sabe lo que está bien o está mal, no limitarse a indignarse. Ahora mismo nuestra sociedad promueve la náusea en lugar del apetito de nuestros niños. En su opinión, los niños de ahora saben cuándo se tienen que sentir mal ante determinadas conductas, pero educar el carácter es animarles a dar un paso, a ser ejemplo, a que sus valores pasen a la acción. Si están acosando a un niño, no callarse y protegerle. Decir no a la presión del grupo. Los rasgos del carácter son esas cualidades que nos engrandecen como personas:

A continuación detallaremos estas Nueve Nobles Virtudes: Coraje, Verdad, Honor, Fidelidad, Laboriosidad, Hospitalidad, Disciplina, Confianza y Perseverancia.

1 -Coraje: El valor es requerido en todas las personas, un coraje que sirve para afrontar todas las dificultades de la vida, las batallas, los tiempos difíciles y sus creencias. El coraje es necesario para el día a día, para cumplir las misiones que a uno se nos presentaran y hacer frente a las adversidades de todo tipo sin desfallecer.

2 -Verdad: Jamás podemos faltar a la verdad, tanto en lo religioso como en lo mundano. Uno no podía renegar de sus creencias, ni obligar a otros a seguirlas. No está permitido mentir, aún cuando pudiera ir la vida en ello.

3 -Honor: Repercute en el renombre y reputación, manifestaciones externas de algo más complejo. La persona honorable es aquella que actúa de acuerdo a los principios morales y religiosos, que defendía la verdad y cumplía sus promesas. El honor realmente es un estado espiritual en el que la persona se acerca a la divinidad y segue rectamente los principios.

4 -Fidelidad: La fidelidad no se refiere únicamente a la fidelidad material que nos une a un líder o a un cónyuge; sino que la verdadera fidelidad la debemos a los dioses. Es con ellos, que debemos ser fieles. Agradecerles los bienes que nos otorgan, y no olvidarles. Del mismo modo uno debe respetar a sus antepasados y ser fiel a sus progenitores y ancestros. Uno debe de vivir acorde con los dioses.

5 –Laboriosidad: Se decía antiguamente que los dioses no favorecían a los ociosos. Cada uno tiene su papel en esta vida, y debe tratar de cumplirlo. No solamente debe uno trabajar y ganarse la vida honradamente sino que además debe estudiar y atender a los dioses. Si abandonamos nuestras responsabilidades también los dioses nos abandonan a nosotros.

6 –Hospitalidad: La hospitalidad nos conmina a tratar a los demás con respeto y dignidad. No hace referencia solamente al hecho de atender y alojar en nuestra casa al viajero y al necesitado, sino que también nos dice que debemos ser hospitalarios con aquellos que lo necesiten. Es decir, debemos ayudar aquél que lo necesite o al que nos lo pida sin esperar nada a cambio.

7 –Disciplina: Es con nosotros mismos con quien debemos ser disciplinados, no con los demás. Esto quiere decir que debemos cuidarnos de hacer lo correcto, de no desviarnos del camino verdadero. La autodisciplina es la que nos va a permitir avanzar y no caer en la ociosidad. Sin disciplina seremos seres desequilibrados; por ello uno debe tener la disciplina necesaria para no olvidar cuales son sus obligaciones a todos los niveles y mantenerse así equilibrado.

8 –Confianza: Uno debe tener confianza en sí mismo, en sus posibilidades y en los dioses. La confianza es aquello que nos permite no tener dudas sobre nosotros mismos, pues si la duda tiene lugar es cuando empezamos a perder fuerza y llegan las inseguridades. Solamente aquel que confía en si mismo es capaz de avanzar con libertad.

9 –Perseverancia: Para los odinistas, las cosas no vienen de modo sencillo, ni regaladas gratuitamente por la divinidad. Por ello es importante perseverar día a día para mejorarnos y conseguir alcanzar nuestras metas. Vamos a caernos muchas veces, pero debemos ser fuertes y volvernos a levantar, no rendirnos. Solo así conseguiremos alcanzar nuestros objetivos.

Este conjunto de valores que conforman el tradicional carácter indoeuropeo, es lo que garantiza la verdadera educación de un niño, la garantía para los padres que cuando ellos no estén sus hijos podrán desenvolverse perfectamente en un medio, que es naturalmente agresivo y donde solo los mas fuertes tienen derecho a sobrevivir.

Rudyard Kipling, escribió un precioso poema, Si:

Si puedes conservar la cabeza cuando a tu alrededor todos la pierden y te echan la culpa; si puedes confiar en tí mismo cuando los demás dudan de tí, pero al mismo tiempo tienes en cuenta su duda; si puedes esperar y no cansarte de la espera, o siendo engañado por los que te rodean, no pagar con mentiras, o siendo odiado no dar cabida al odio, y no obstante no parecer demasiado bueno, ni hablar con demasiada sabiduria…

Si puedes soñar y no dejar que los sueños te dominen; si puedes pensar y no hacer de los pensamientos tu objetivo; si puedes encontrarte con el triunfo y el fracaso (desastre) y tratar a estos dos impostores de la misma manera;

Si puedes soportar el escuchar la verdad que has dicho: tergiversada por bribones para hacer una trampa para los necios, o contemplar destrozadas las cosas a las que habías dedicado tu vida y agacharte y reconstruirlas con las herramientas desgastadas…

Si puedes hacer un hato con todos tus triunfos y arriesgarlo todo de una vez a una sola carta, y perder, y comenzar de nuevo por el principio y no dejar de escapar nunca una palabra sobre tu pérdida; y si puedes obligar a tu corazón, a tus nervios y a tus músculos a servirte en tu camino mucho después de que hayan perdido su fuerza, excepto La Voluntad que les dice “!Continuad!”.

Si puedes hablar con la multitud y perseverar en la virtud o caminar entre Reyes y no cambiar tu manera de ser; si ni los enemigos ni los buenos amigos pueden dañarte, si todos los hombres cuentan contigo pero ninguno demasiado; si puedes emplear el inexorable minuto recorriendo una distancia que valga los sesenta segundos tuya es la Tierra y todo lo que hay en ella, y lo que es más, serás un hombre, hijo mío.

Para nosotros, Odín es nuestro ejemplo, el Sol que alumbra nuestras vidas, donde nos reflejamos para ser un poco mas como él, ir creciendo en fortaleza y sabiduría, en definitiva , ser cada día un poco mas dioses.