Yule y las 12 noches sagradas

YuleYule es nuestra fiesta por excelencia, la de todas las festividades Asatru;  encarna como ninguna otra el concepto mágico-sagrado de nuestra religión. En realidad es un festival de 12 días, con dos fiestas mayores ligadas, el Solsticio de Invierno, con el que da comienzo y la fiesta de Año Nuevo, igual de importante que el propio Solsticio, pero que en la actualidad no se celebra por ningún grupo Odinista-Asatru. Aquí el cristianismo ha conseguido su objetivo: Ha convertido esta fiesta sagrada en una profana, donde se toman las uvas se bebe mucho y se come con la familia, pero para que seamos conscientes del significado odinista de la fiesta de Año Nuevo y su imbricación con el resto del festival de Yule propongo estas consideraciones:

En esa noche de Yule, el dios Ingvi Frey, monta su jabalí trayendo luz y fertilidad al mundo. Jól es el comienzo y el final de todas las cosas. La oscuridad y la luz unidas. Es una celebración de alegría, de festejos y regalos. De compartir el gusto por la vida. Odín sale de cacería y si los niños dejan sus zapatos llenos de heno y azúcar para Sleipnir, su caballo de ocho patas, Allfather les deja a cambio un regalo.

La creación de mundo se reproduce cada año, esa eterna repetición del milagro de renovación cosmológico, que transforma cada Año Nuevo en una inauguración de una era, permite el retorno de los muertos a la vida. Los muertos vuelven junto a sus familias (y a menudo vuelven como “muertos-vivos”) en los alrededores de Año Nuevo (Justamente en los doce días que van del solsticio hasta Año Nuevo. Dan a entender la esperanza de que en ese momento mítico en que el mundo es aniquilado y creado es posible la abolición del tiempo. Entonces los muertos podrán volver, pues todas las barreras entre muertos y vivos se romperán, y entonces volverán, pues en ese instante paradójico el tiempo estará suspendido y por consiguiente podrán ser contemporáneos de los vivos. Por otro lado, está en preparación una nueva creación, les es dado esperar un retorno a la vida, duradero y concreto.

Podemos comprobar que esta concepción del fin y del comienzo de un periodo temporal de tiempo fundado en la observación de los ritmos biocósmicos y de la regeneración periódica de la vida corresponde a la antigua tradición que seguían nuestros antepasados. Es significativa para los odinistas esa necesidad de la regeneración periódica que marca la importancia de la misma en nuestros ritos y celebraciones, como es YULE. Este es el sentido de esta purificación ritual: una “Combustión”, una anulación de las faltas de cada persona y de la comunidad en su conjunto y no una simple “purificación”. La regeneración es, como lo indica su nombre, un NUEVO RENACIMIENTO. Esta expulsión de faltas, enfermedades y malos espíritus en realidad es una tentativa de restauración- aunque sea momentánea- del “Tiempo Mítico” y primordial, del tiempo “Puro” el del instante mismo de la creación del mundo por seres anteriores a los propios Dioses. Todo Año Nuevo es volver a tomar el tiempo en su comienzo, es decir la repetición cíclica de la cosmogonía.

 El fin de año transcurrido y el principio de un nuevo año lo interpretamos como un agotamiento de los recursos biológicos en todos los planos cósmicos, un hastío en el plano intelectual y un verdadero callejón sin salida para nuestros deseos frustrados, un verdadero “Fin del Mundo”

Marcan estos días las características:

-Los DOCE DIAS sagrados prefiguran los DOCE MESES del próximo año.

-Durante las DOCE noches correspondientes, los muertos vienen en procesión a visitar a sus familiares (Aparición de Caballo, el animal funerario por excelencia en la última noche del año, presencia de las divinidades Ctónico-funerarias: HOLDA, PERCHTA el WILDE HEER de nuestra Confesión) Durante esas doce noches a menudo es visita se produce dentro del Ceremonial de las antiguas sociedades religiosas secretas que existían en la sociedad germánica.

-Entonces es cuando los fuegos se apagan y se vuelven a encender.

-Es el momento de las iniciaciones a nivel religiosos, cuyos elementos necesarios están constituidos por la extinción y renovación del fuego.

Cada uno de estos temas míticos-rituales señala el marcado carácter excepcional de estos doce días que preceden el Año Nuevo y al día mismo de Año Nuevo, aunque la función consistente en dicha abolición de la creación no esté específicamente declarada.

a happy yuletide¿Cómo la invasión de las almas de los muertos podría ser otra cosa que el signo de la SUSPENSIÓN DEL TIEMPO profano y la realización de un instante temporal donde coexisten el pasado y el presente? Los últimos días del año transcurrido pueden ser identificados con el CAOS anterior a la CREACION, por dicha invasión de nuestros antepasados muertos, que anulan y destruyen temporalmente la ley del tiempo.

La extinción ritual de los fuegos se inscriben en la tendencia de poner término a las formas existentes ya gastadas y agotados nuestros impulsos vitales por el paso del tiempo, para dar nacimiento a una nueva, nacida de una nueva creación. En fin, la coincidencia de las iniciaciones-en las que el hecho de encender” fuegos nuevos” desempeña un papel particularmente importante-, con las proximidades de “Año Nuevo”, se explica tanto por la presencia de los mitos (estando las sociedades secretas y de iniciación al mismo tiempo representadas por nuestros antepasados junto a nosotros, que somos los miembros actuales de las mismas)

Como por la estructura misma de todas estas ceremonias, que siempre suponen una “muerte” y una “resurrección”,” un nuevo nacimiento”; un hombre nuevo. No podríamos encontrar para nuestros ceremoniales de iniciación a nuestra Confesión un marco más apropiado que la festividad de Yule y sus doce noches mágicas en las que el año fenecido va desapareciendo para dar lugar a otro, dirigiéndonos a otra era, es decir a la época en que, para la reactualización de la creación el mundo comienza efectivamente.

Hola quisiera hablar un poco sobre el significado de Yule, la principal fiesta Odinista-Asatru de todos los tiempos, y que ahora debemos recuperar plenamente de sus contaminaciones cristianas (pocas, pero alguna se ha pegado después de 2000 años). Es el momento en que nosotros nos sentimos con necesidad de renovación y cambio, sentimos necesidad de abandonar malos hábitos, cambiar a un trabajo mejor, iniciar nuevos estudios y en fin, sentir que tenemos “otra oportunidad” que nuestros Dioses nos otorgan, que nuestras malas acciones y nuestras omisiones ya no cuentan para nada ni nadie y han sido borradas del registro social y natural.

El tesoro, la luz de Yule, encontrada o recuperada en el fondo del Inframundo, es como el oro de las hadas, que puede fundirse como nieve al sol al volver a la Tierra. La luz del solsticio debe agarrarse firmemente y sin vacilaciones; ella nos convierte en vigías, mientras corremos a la superficie antes de que se desvanezca la magia. Tomemos un tiempo para recuperar fuerzas, para agarrar bien fuerte, para apresar nuestro tesoro, para impregnar en él cada pedazo de nuestro ser. En el camino de vuelta pasaremos la feroz prueba de la primavera, en la que deberemos cruzar el nimbo neblinoso de los pudiera ser, para llegar a tierra firme, a los simplemente es, al mágico “Está Hecho”.

leñoNos sentimos vivos otra vez y volvemos a conectar con nuestra niñez y juventud, aquella época de bonitos sueños en que todo estaba a nuestro alcance ahí afuera, al alcance de cada uno de nosotros, los objetivos que nunca alcanzamos porque nos perdimos en el laberinto de la vida, vuelven a retornar como accesibles otra vez, a través de nuestra alma purificada y conectada con las ilusiones de nuestra niñez.

En el inicio de Jól, se encendía el fuego, el cual se mantenía encendido durante los 12 días siguientes, y en donde se brindaba diariamente como símbolo de honor hacia las acciones efectuadas en esos meses.

ELEMENTOS QUE COMPONEN YULE

EL ARBOL

El árbol es fundamental en Yule, significa el renacimiento; si uno tiene la suerte de poder replantar su árbol de Yule, descubrirá en la primavera que han surgido de sus ramas, de su tronco, tiernas yemas de un verde claro; al año siguiente éstas se habrán endurecido, sin diferenciarse de sus predecesoras, para que nuevas yemas puedan brotar con la nueva primavera.  Es el secreto del árbol, pero muchos otros se entrelazan en sus ramas como preciosas guirnaldas. Yo no sabía por entonces que me encontraba ante un descendiente del viejo Yggdrasil, el Fresno de la existencia.

Yggdrasil, el árbol sagrado de la mitología Nórdica (pero no exclusivo de la misma), es en realidad la plasmación, en una única y poética imagen, de un orden universal.

El gran fresno está habitado en su cima por una gran águila, por su tronco corre la ardilla Ratatosk, y bajo sus ramas cuatro potros mordisquean sus yemas, tres son sus raíces principales;  una se extiende hacia el reino de los dioses ases, y allí se encuentra la fuente de Urdr, donde nadan los padres de la raza de los cisnes, y con cuyas puras aguas riegan las Nornas el árbol. Las Nornas que deciden el destino de todas las criaturas, y que en realidad son muchas más que tres, descendiendo en algunos casos de elfos, incluso de enanos. También los Dioses son regidos por ellas, nada escapa a su esencia, de la es su ser: El tiempo.

Otra raíz se extiende hacia el reino de los Gigantes, y allí se encuentra la fuente de Mímir, en la que se halla la sabiduría, y en la que el mismo Odín dejó en prenda su ojo para tomar de ella. La tercera se extiende hacia el reino del frío y las tinieblas, roída por incontables serpientes (según versiones dragones) entre las que se encuentra Nidhurg.

Heinrich Niedner,  en su libro, Mitos Nórdicos (1915), anota acerca de Yggdrasil una reflexión muy cercana a la meditación;

“Sus raíces son roídas por las serpientes y unos potros muerden sus ramas, pero sin embargo el árbol inmortal se mantiene en pie y florece de año en año (…) hunde profundamente sus raíces en el reino de Hela o de la Muerte; su tronco alcanza las alturas del cielo, y extiende sus ramas sobre todo el universo.(…) Sus ramas, con sus florecimientos, y sus caídas de hojas – acontecimientos, sufrimientos, acciones, catástrofes-, se extienden a través de todos los países y de todos los tiempos. ¿Acaso cada una de sus hojas no es una biografía, cada una de sus fibras un acto o palabra? (…) Pero el árbol no es todo el símbolo; está ligado con las grandes aguas, con la transparente fuente (…) y a los ríos turbulentos que circulan en las entrañas de la tierra. Mientras que la calma firmeza del árbol y el ruido monótono del viento a través de sus hojas invitan al espíritu a reposar, la incesante actividad de las diferentes especies de animales que se alimentan de sus ramas nos recuerda la Naturaleza, que jamás reposa y jamás se fatiga. El árbol suspira y muge bajo su peso; los animales se mueven en él y a su alrededor (…) cada especie tiene su sitio y su destino (…) y mientras todas están activamente ocupadas, las gotas de rocío caen para refrescar la tierra y el corazón del hombre. (…) Hay varios que lo vigilan y lo cuidan; unos seres más elevados lo protegen (…) todo lo que posee vida (…) tiene su morada en este árbol y su trabajo para realizar.”

La imagen de Yggdrasil articula una cosmovisión en la que nada queda excluido, un orden perfecto en el que cada elemento tiene una función propia, coordinada con el resto, en el que los aspectos positivos y negativos se equilibran. Enlaza el cielo desde sus alturas insondables, con la profundidad más oscura; lo que está por venir con lo que fue primero, y enlaza las diferentes especies de la naturaleza; animales, espíritus y dioses. Enlaza también este macrocosmos con el microcosmos de un solo humano, representando el mundo interno del humano, los arquetipos que pueblan su psique.

Este recorrido que realizamos al contemplar el gran árbol, cuyo espíritu encarna también el árbol de Yule; esta toma de conciencia de que hay un lugar adecuado para cada elemento, en el que cumple una función necesaria; este viaje o flujo de comunicación, de lo elevado a lo profundo, de lo interior a lo exterior, de lo común a lo propio, de lo viejo a lo nuevo, y a la inversa, es un ejercicio que, de uno u otro modo se ha practicado comúnmente entre los ocultistas. Lo vemos de un modo más cercano en la práctica del enraizamiento (grownding); pero también podríamos observar su esencia, bajo unos signos muy diferentes, en la llamada Cruz Cabalística de la práctica ceremonial. Yggdrasil es un símbolo del orden que se mantiene por el equilibrio, una poderosa imagen para aprender a centrarnos, a profundizar y a crecer, para interactuar de un modo sano, útil, y sabio, con nuestro entorno. Es un lugar sagrado en nuestras almas al que nos podemos acoger, y encontrar todo cuanto nos es necesario para seguir adelante.

Prestar atención a este antiguo símbolo puede ser un buen momento para empezar a ver los árboles de otro modo, en especial para todos aquellos paganos/as que no han encontrado aún la manera de “conectar” con ellos.

Yule 05aBajo las ramas del Gran Árbol, viejo como el Mundo, en las noches cercanas a Yule se llevan a cabo batallas rituales,  en las que los hombres adoptan el rol de fuerzas naturales, para estimular y asegurar el cambio estacional. De estas batallas nocturnas, derivan a buen seguro las escenificaciones rituales en las que el Dios del Año Claro asesina a su hermano, Dios del Año Oscuro; pero aún anterior a éstas,  encontramos la costumbre de los Benandanti (s. XVI-XVII), de los que habla Carlo Ginzburg, según la cual, estos Benandanti se desdoblaban para llevar a cabo una lucha con las malvadas stregoni (brujas), para asegurar las cosechas, en fechas señaladas (y coincidentes con los grandes momentos del ciclo anual celebrados en el paganismo actual). Del mismo modo, del año 1961, en Livonia, datan las actas de un juicio a un hombre lobo, Thies. Describiendo un proceso similar, el viejo Thies aseguraba que tres veces por año, en las fechas de Santa Lucia (cercana al solsticio de Invierno), San Juan (cercano al solsticio de Verano) y Pentecostés (Primavera), los hombres-lobo descendían a los infiernos para recuperar el grano robado por los brujos y llevado por éstos al Diablo, para impedir que se perdieran las cosechas. Si bien puede sorprendernos que en ambos casos brujas y brujos sean calificados de maléficos; podemos deducir que el éste nombre asignaba simplemente un rol, mientras que los Benandanti y los hombres lobo (seres con las mismas o muy similares características desdoblamiento, metamorfosis, capacidad de desplazarse en el astral) encarnarían el rol opuesto. Tras cincuenta años de presión Inquisitorial los Benandanti, que en principio se describían como cristianos, acabaron definiéndose a sí mismos como brujos. Mircea Elíade vio en ellos la continuación de las posibles batallas rituales que describíamos al principio. En mi opinión, el hecho de que tanto el hombre lobo Thies, como los Benandanti se definieran como cristianos y aliados de Dios en contra de las brujas y el Diablo, responde a la voluntad de identificar sus acciones como benéficas para la comunidad, según el canon ético de la época que vivieron, aun cuando las raíces de sus poderes y roles se remontaran a una época tan ajena y lejana a los mismos que creaba confusión incluso entre sus contemporáneos. Una época lejana, en la que los de un lado y los de otro hubieran sido dos equipos enzarzados en un mismo juego, en lugar de dos tradiciones opuestas.

El tronco de Yule.

Tenemos que conseguir un leño, que sea preferiblemente de roble, o en su caso de olivo o manzano y que simboliza a nuestro árbol cósmico: Yggdrasil. Se decora con velas, un simbolismo de luz/Sol durante 12 días, se les hacen ofrendas a los Dioses y se realizan libaciones frente a él con aceite, sal y vino.

Al doceavo día, el árbol se quema y las cenizas son esparcidas en el campo o en dos linderas de las casas para regenerar la tierra y tener suerte, prosperidad y abundancia en el próximo año. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas; lo cual no es difícil, puesto que el tronco suele prepararse con ofrendas y libaciones de vino que hacen que su combustión sea más lenta.

Debe prenderse con trozos del tronco de Yule del año anterior, que guardamos durante todo el año, de la misma manera deberemos guardar unos trocitos para prender al tronco del año siguiente.

Como decoración se elegía un tronco grande, se pueden tallar soles, figuras masculinas y otros símbolos mágicos en su superficie, y se decoraba con hojas.

QUEMA DE LA ESVÁSTICA CIRCULAR

asatru rueda solar ardiendoNuestros antepasados encendían grandes fuegos en la noche de Yule. Bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas y adornos luminosos en la oscuridad de la noche) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna.

MUÉRDAGO

El muérdago, cuyas bolas blancas fueron reverenciadas en el pasado como el semen del dios, se puede colgar encima de la puerta para efectuar la costumbre tradicional de besarse debajo, seguramente nuestros antepasados hacían algo más que besarse bajo este símbolo sagrado de fertilidad…

EL CIERVO DE YULE

the_holly_king_by_hikari_ryu1Además de celebrar el regreso del sol, en esta época del año se rendía culto a los dioses Thor y Freyr. Freyr ser un dios de la fertilidad y Thor, en este caso en su faceta de Dios de la fertilidad, además de la que tiene de deidad atmosférica, ellos dos tenían una gran influencia sobre el nacimiento y el crecimiento de una nueva vida en el próximo año .

(Julbock en sueco, finlandés, Joulupukki, Julebukk noruego) es uno de los más antiguos símbolos escandinavos de Yule. Su origen reside en la leyenda en la que  Thor  montaba en el cielo sobre un carro tirado por dos machos cabríos. Una vieja costumbre era que los jóvenes se vistiesen con pieles de cabra y fueran de casa en casa y cantaran por lo que eran obsequiados con comida y bebida. La cabra de Yule en un principio era la que portaba los regalos de Yule. Este personaje fue reemplazado más tarde por Jultomten » (Santa Claus).

En la antigüedad se sacrificaban cabras en honor a Thor, pero con la llegada del cristianismo hubo que representar este papel simbólico, para poder seguir practicando el culto de una manera oculta.

    Estrechamente relacionado a estas creencias es la costumbre de disfrazar escandinava del ciervo de Yule – la cabeza de una cabra en un palo, transportada de casa en casa por un hombre joven bajo una capa peluda que entra de todas maneras de cosas salvajes. Sus visitas podrían significar suerte buena o mala; pero en muchas comunidades, se le da la bienvenida con cantos y bailes. Sin embargo, el ciervo de Yule era más una figura aterradora que una divertida; un cuento danés cuenta sobre una muchacha que se atrevió a bailar con él solo en el granero a medianoche, después de lo cual vino a la vida y la batió contra las vigas hasta que ella estuviera completamente muerta (Simpson, Scandinavian Folktales, pp. 80-81). En Noruega y Suecia, así como siendo un guiser, el ciervo de Yule también se ve como un fantasma sobrenatural, sin huesos ni sangre, con pelo lo suficientemente largo para esconder sus piernas; en días más tempranos, se escondía bajo la cocina y tenía que ser dado cerveza de Yule, chasquidos, y gachas para impedir que destruya todo dentro. En Søndmøre, se llama «ciervo Howe» y se piensa que mora en el túmulo del entierro; en Suecia, súbitas enfermedades en tiempo de Yule se culpan a este ciervo (Fejlberg, Jul). También se dice a veces que el «ciervo del nuevo año» tomará a quienquiera que no tenga ropa nueva en este momento. El ciervo de Yule posiblemente pueda relacionarse a las cabras de Thor (y nosotros recordaremos eso en Alemania, a veces se dice que «Santa Claus» maneja un carro arrastrado por dos cabras), o puede incluir ese mismo poder salvaje de muerte y buena cosecha que nosotros vemos en la Caza Salvaje. Una representación de Yule en Øland tiene dos personas, «padre» e «hijo» junto con un «ciervo» y canta líneas alternas en las que ellos negocian por la vida del ciervo y sus cuernos. El «ciervo» es «matado» al final del tercer verso, cayéndose y quedando como muerto. Ellos extendían una capa roja y una capa blanca entonces encima del ciervo; el último verso dice cómo se levanta, agita su barba y salta alrededor, y el guiser que actúa de ciervo hace como se describe. Otra versión tiene una capa roja puesta en la cabra antes de la matanza; luego una capa azul (porque él era gris), luego una capa blanca (porque él era un cadáver), luego la capa de oro, porque Yule estaba cercano; y antes de que él pudiera saltar lejos, él se levantaba y agitaba su barba Fejlberg, Jul, II, pp. 231-32). Esto está sospechosamente cerca de la mítica descripción de las cabras de Þórr que pueden matarse y comerse, y después revividas por el balanceo del Martillo del dios.

  cabra_yule_finlandia_navidadSe ven cabras hechas de paja, pequeñas y grandes, por el lugar en Dinamarca y Suecia en tiempo de Yule. Una decoración de Yule común en esos países es una pequeña corona de paja con cabras de paja pequeñas que cuelgan de él. Estas criaturas – sobre todo las más grandes cuyas barbas se hacen de cabezas de cebada o trigo – sugiere el mismo lazo con la muerte y buena cosecha. La propia cabra es una bestia bastante misteriosa, y, como las cabras de Thor nos muestran, es tan capaz como un caballo o un jabalí de viajar entre los mundos.
Aunque el Último Haz era un hábito de cosecha, los haces especiales también se ponían en tiempo de Yule «para los pájaros» – a veces en las cimas de árboles frutales. Ésta era la costumbre en Noruega, Suabia, y las partes más al sur de Alemania (Fejlberg, Jul, I, 143). Desde que el Último Haz tiene una conexión especial con las hordas de los muertos, como hace la práctica de regalos colgantes en árboles, puede ser bien que éstos significaron «manojos de Yule» primero como regalos a los Dioses, Diosas y fantasmas que podrían venir a tomarlos en la forma de pájaros (¿sobre todo cornejas o cuervos?).

Yule es por lejos la más importante, más santa, y el más cargado de poderío de todas las fiestas de altura de nuestros antepasados. Durante las trece noches de Yule, todos los mundos se encontraban en el Midgard: Los Dioses, Diosas y los muertos caminan libremente, Los trolls y elfos entran en las casas de los humanos, y aquellas personas que estaban cercanas al Otro Mundo puede dejar sus egos humanos totalmente para hacerse los jinetes de la Caza Salvaje o oskorei (cabalgata por Ásgarð), hombres lobo, o encarnaciones de varios fantasmas que vagan por la tierra en la corriente de Yule. Pero Yule también es el tiempo del más grande festejo y alegría, porque es en Yule que el clan entero, vivos y muertos, se reúnen como uno, seguros en el conocimiento de que así como el Sol sube todos los años de su más grande oscuridad, habrá alguna vez así también renacimiento para nosotros. No es por casualidad que Yule ha conservado la mayoría de las costumbres Paganas que cualquier otra fiesta: La promesa del leño de Yule y el árbol siempre verde también estaba de pie como la promesa que nuestras costumbres deben vivir a través del oscuro y largo invierno y la luz alzarse otra vez.

    La tradicional festividad de Yule está compuesta de trece noches,-llamadas Weihnachten, o noches consagradas-, en Alemania. Estas trece noches son el camino que tenemos por recorrer entre un año y otro, la frontera donde los mundos se solapan. Todo lo que sucede entre el primer ocaso y el último amanecer de Yule es más poderoso que en cualquier otro momento del año: éstas son las noches cuando el Wyrd puede cumplirse, cuando el destino es fijado.

Entre los anglosajones, en tiempos tempranos, Yule empezaba en la noche antes del solsticio (es decir, entre el 19 y 20 de diciembre – variando de año en año) que Beda llama la «Noche Madre”. El nombre sugiere que esta noche se diera particularmente a las Dísir y especialmente a Freyja; hoy nosotros pensamos en esa como una noche para estar juntos íntimamente con la familia en la casa y nuestros antepasados. Esta noche se rige por la casa madre que simboliza todos los espíritus femeninos que velan por sus parientes.

Pero la noche más poderosa de Yule es el propio solsticio, la noche más larga del año cuando todos los fantasmas que vagan en la oscuridad son más libres y el poder humano en esta tierra es más débil. La propia palabra «Yule»  es antigua, su significado es nublado; podría saltar de raíces que significan «rueda»; «tiempo de alegría»; «cambio de año», «tiempo de sacrificio», o quizás «tiempo ciego (oscuro)» (de Vries, Wörterbuch, pág. 292; Ásgeirr Blondal Magnússon, Órðsifjabók, pág. 433). Ésta es la noche en la que el leño de Yule debe quemarse y la vigilancia mantenerse; ésta es la noche en la que los juramentos más sagrados son pronunciados. ¡No es bueno estar solo en esta noche, porque entonces la única gente cerca de uno serían trolls y muertos – compañeros arriesgados por lo mejor!

jule-lads-2El tiempo de Yule acaba en la «Duodécima Noche» (realmente Þrettándi, «decimotercera noche» en Noruego antiguo),  para nosotros, es la víspera del 1 de enero (contando del 19 de diciembre). Como el primer día del nuevo año, éste se es un día de ørlög, y lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ningún symbel es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la «Duodécima Noche»; Las palabras pronunciadas en él tienen la inspiración de los Dioses y serán todas sabias, los elfos y las Disir estarán a nuestro lado así como nuestros antepasados, la palabra será entonces divina, ella nos liberará.

De las fuentes Nórdicas antiguas nosotros sabemos que Yule fue el tiempo de realizar los juramentos en la copa sagrada (bragarfull) y el jabalí sagrado (sonargöltr), como hablado de en la cita al principio y descrita en más detalle en Hervarar saga de Heiðreks, donde el jabalí de Yule se menciona sobre todo como un animal totémico de Freyr. Todos los juramentos son sagrados pero éstos de la noche de Yule son los más sagrados de todos.

Los brindis mencionados en el Symbel también eran parte de la celebración Noruega tradicional; la saga de Orkneyinga describe la bebida del minni (brindis de memoria). Yule era un tiempo en que las cosas extrañas pasaban a menudo, y era la fiesta más grande del año. Era un tiempo en que la paz tenía que ser defendida: ambas frases jólafriðr (Yule-Frith) y jólagrið (Yule-Griths) deben ser usadas y empleadas a fondo en estos días.

2El poder del tiempo de Yule se muestra en el hecho que los Dioses se denominan jóln (seres de Yule) en el «Háleygjatál» de skáldaspillr de Eyvindr. Vale la pena mencionar a Christopher Arnold, escrito en 1674, que menciona «ni espíritus buenos ni malos, que están particularmente en el aire alrededor del tiempo del nacimiento de Cristo, y se llaman «Juhlafolker», es decir, gente de Yule, un nombre que lleva un parecido sospechoso al Jóln del Noruego antiguo. En él se describe cómo hacer un sacrificio tomando pedazos de sus comidas en los días sagrados y alzándolos en lo alto, los ponen  entonces en un pedazo de corteza de abedul y hacen una pequeña nave con vela y timón en los que ellos también vierten salsa y un poco de grasa. Ellos cuelgan navíos semejantes en un árbol detrás de la casa, para que el las hordas de Yule pululando por ahí tengan algo que comer (Meisen, Sagen der wütenden Heer und wilden Jäger, pág. 134). Éste puede haber sido bien un préstamo de las costumbre Nórdicas en la que la nave tocó gran parte como la señal del viaje de un mundo al próximo; aunque las fuentes antiguas no mencionan navíos como vasijas sacrificatorias (excepto en el contexto del entierro), esto parece totalmente siguiendo las creencias generales de nuestros antepasados.
De todos los Dioses y Diosas, Odín tiene más que ver con el tiempo de Yule; de hecho, uno de sus nombres es Jólnir. En Halfdanar þáttr svarta (Flateyjarbók, saga de Óláfs Tryggvasonar), Óðinn aparece en la forma de un finlandés viejo al Rey Hálfdan a una fiesta de Yule y causa que toda la comida desaparezca. Hálfdan lo tortura hasta que el hijo del rey Haraldr (Haraldr inn hárfagri más tarde) primero le pide a su padre que permita al hombre viejo ir, entonces lo libra él. Haraldr se marcha con él hasta que ellos lleguen al lugar donde un banquete se está llevando a cabo, y resulta que es donde la comida desaparecida ha ido; se profetiza entonces para Haraldr que él se hará el solo gobernante de Noruega, lo que hace a su tiempo. Se menciona entonces que Óðinn fue venerado sobre todo por gente Pagana en tiempo de Yule.

A lo largo del invierno, pero principalmente durante las doce noches de Yule, Odín aparece como el líder de la Caza Salvaje. El conductor de las múltiples formas de «las hordas de Odín» baja a Suiza a través de Suecia; aunque varias figuras históricas o gente de leyendas locales (por ejemplo, el alemán Dietrich af Bern, el Rey danés Valdemar y Christian II; y el Francis Drake inglés, entre otros) también se nombran en estas leyendas, las derivaciones de la raíz woð son las más comunes; parece probable que éste sea uno de los aspectos más antiguos del dios, si no el muy más antiguo. «Odín» aparece en Suecia y Dinamarca, pero no en Noruega, donde las hordas son lideradas por Guro Rysserova (Guðrún de la saga de los Völsungos) y su marido Sigurðr – quién, a pesar del hecho que él se llama «Sigurd Svein» (Joven Sigurðr) y todas las variantes de la historia describen su muerte temprana, se describe espantosamente en leyendas de la Caza Salvajes noruegas como viejo, y decrépito al punto de ceguedad, para que cuando él pueda ver, sus ojos necesitan ser abiertos con un gancho. Este hombre viejo con dificultades para ver no tiene nada en común con Sigurðr Sigmundsson, pero tiene un parecido temeroso al piadoso patrocinador de Sigurðr, el viejo Óðinn que también pasa por los nombres Bileygr (Débil mirada), Herblindi (Anfitrión ciego), Tvíblindi (Doble ciego), y Helblindi (Muerte ciego), llevando a una sospecha muy fuerte que la tradición de la gente noruega podría haber reemplazado el nombre del dios con el nombre del héroe.

Del lado humano de la Caza Salvaje se habló que la compañía incluía los actuales muertos. En la Crónica de Strassburger de 1516, se describe cómo una mujer vio a su marido cuya cabeza había sido partida en dos en la guerra, entre las hordas; El poema de Hans Sachs «Das wutend heer der kleinen dieb» (1539) describe a la horda odínica en repugnante detalle, incluyendo los cuervos que baten para picar los ojos de los muertos, hasta al final «allí vino detrás todavía uno que había sido colgado el mismo día aun teniendo sus ojos y me vio”. La cantidad de gente que no está en un estado lleno de wod con la horda puede ser peligrosa: el Zimmerische Chronik dice cómo un hombre atrapó un fantasma y se puso enfermo, mientras otro contestó la caza con el mismo resultado. En Pomerania y Westfalia, la Caza persigue a los viajeros a la muerte. M. Landstad cita una historia de Telemark del Aasgardsreid que dejan a un hombre colgando muerto donde estaba borracho de cerveza de Yule. «Él se vistió como un Nummedaler y de tenía botones colores plateados en su chaleco. El Aasgardsreid lo había tomado en Nummedal y lo había llevado a lo largo, y habían cabalgado tan duro que probablemente él habría estallado» (folkeminnelags de Norsk skrifter13, pág. 20). El motivo de la persona viviente que es recogida por la horda y es llevada a otra parte es particularmente común en Alemania y Noruega. Una forma curiosa de este tema que es único de Noruega tenía personas que sufren una clase de separación involuntaria de sus cuerpos como los que quedan como muertos mientras sus almas viajan con el oskorei, cuando Landstad describe: «Ella se cayó de espaldas y yació la noche entera como si ella estuviera muerta. Era de ningún provecho agitarla, porque el Asgardsreid había huido con ella». La mujer despierta para decir entonces cómo ella había montado con la horda «hasta que el fuego brotara bajo los cascos de los caballo» (pág. 15). En Pomerania, las puertas estaban cerradas contra el Cazador para mantener alejado a los niños de ser llevados; en Bohuslän (Suecia), fue dicho que «Odín vuela alto en el aire y toma a las criaturas y niños con él». En Dinamarca, nosotros vemos dos creencias contrarias: casas a lo largo de las que se construyeron «el camino del Rey de Valdemar» tenían que dejar sus puertas abiertas para que la Caza tuviera pasaje libre, pero también se creía que deben cerrarse las puertas, porque la visita de «Odín» traería mala suerte. De Vries es de la opinión que la creencia original era que se pensaba que el paso de las hordas Odínicas traían bendición, y que sólo después de la cristianización se vio como una horda de demonios («Wodan und die wilde Jagd», pág. 50). Se dejaban para la caza salvaje presentes de comida y bebida.

Aun siendo algo terrorífico, las hordas Odínicas también trajeron abundancia a los campos: se decía del jolasveinar noruego que tan alto como ellos podían saltar sobre la tierra, el grano crecería a esa altura. El hechizo del Último haz del norte de Alemania también confirma eso: «Wode, da forraje ahora a tu caballo. Ahora cardo y espina – el próximo año mejor grano»… De Vries comenta que «su (Odín) relación al tiempo de Yule en el que él venía a la Tierra con sus hordas de Einherjar, llevaba los pensamientos al retorno de los muertos a sus antiguos hogares… Ellos repartían suerte y bendición, pero sobre todo una cosecha bendita… Las hordas de los muertos, que rugía sobre los campos y prados en este momento particular, debe pisar adelante en semejante conexión mística: su líder Wodan también tenía un cierto poderío sobre el éxito de la cosecha» («Wodan und die Wilde Jagd», pág. 51). Esto era verdad en cuanto las hordas fantasmales y los hombres odínicos-salvajes- cabalgaban en sus máscaras sobre sus campos.

???????????????????????????????Así como Wodan, la Caza también tenía un líder femenino – Perchte/Berchte o Holda que, como hablado bajo «Frija», puede ser bien una supervivencia alemana de aspectos de Frigga del que se olvidó en los cuentos noruegos. En procesiones de la Alta (Del sur) Alemania, los enmascarados se llamaban «Perchten», y había «Perchten» feos y bonitos – en el pasado enmascarados como animales y monstruos, los últimos decorados con trajes fantásticos. Los bonitos dieron a menudo regalos, mientras los feos corrían y saltaban furiosamente. Como con el jolsveinar noruego, mientras más alto el Perchten podría brincar y más ferozmente gritaran y corrieran, más bendición traerían a los lugares donde ellos fueran (de Vries, Religionsgeschichte, I, pág. 451).  En una veta más ligera, podrían permitirse los muchachos jóvenes de una parentela enmascarar como pretendientes de Yule e ir a la gente adulta con alguna señal de bendición – quizás tallos secos de grano – qué ellos darían a cambio por dinero y caramelos, como las chicas brujas de la Pascua hacen en la fiesta de Ostara.

 Las hordas Odínicas no son la única hueste de espíritus que vagan en tiempo de Yule. Todo tipo de muertos y no-muertos están fuera de casa. En la saga de Grettir, Glámr se encuentra con el fantasma que lo mata y le provoca, a su vez, volverse un espantoso draugr; las apariciones fantasmales en la saga de Eyrbyggja también tienen lugar durante el tiempo de Yule. Trolls son bastante comunes en este momento, sobre todo en Islandia, pero generalmente a lo largo de Escandinavia; hay, de hecho, varias historias sobre bandas de trolls que irrumpen en las casas de personas para sostener sus propias fiestas y conducir a los propietarios de la casa humanos fuera. En Hrólfs saga kraka, una mujer elfo viene al Rey Helgi en Yule, y él se queda con su hija quién, al tiempo, provoca la muerte de Hrólfr. Los elfos de los túmulos son especialmente activos en este momento, y se ven viajando a menudo en bandas de casa en casa; aquéllos que miran bien las colinas y piedras donde ellos viven pueden verles festejando y bailar en Yule.

Los cristianos estaban mucho tiempo guardándose de las hordas Odínicas y otros espíritus que paseaban en tiempo de Yule; Fejlberg describe cómo los noruegos ponían cruces sobre todas las puertas de sus casas y graneros, y lanzaban acero en todas las fuentes y pozos (Jul, I, pp. 141-42); cómo las cruces de paja, rowan, y otros materiales eran comunes, y los cuchillos se ponían con el filo hacia arriba en los alféizares y marcos de las puertas (II, pp. 64, 69). Los islandeses, sin embargo, mantuvieron una costumbre que era probablemente más cercana a la original: el «convidar a los elfos a casa» (bjóða álfum heima). El ama de casa barrería por todas partes, en cada esquina, entonces encendía todas las luces de la casa, dónde alguna vez había sombra. Ella salía entonces y se paseaba alrededor de la morada, algunos dicen tres veces, y decía «Vengan, aquéllos que desean venir; quédense, aquéllos que desean quedarse; y váyanse, aquéllos que desean irse, inofensivos para mí y los míos (Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mér og mínum að meinalausu)» (Árni Björnsson, Jól á Íslandi, pp. 138-39). 38-39). Esta es la forma de costumbre recomendada para los Asatru. Para aquéllos que están con problemas por trolls o fantasmas provocadores de enfermedades, rowan y la señal del Martillo de Thor son las protecciones más buenas contra  tales fantasmas.
Muchos de los muertos eran, de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante dar a los fantasmas del hogar (tomtes, nisses, kobolds, o cualquier cosa como quieras llamarlos) su comida, cerveza, y quizás el tabaco en este momento. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se estén haciendo debidamente; y el gran problema era que se viera que todo era de su satisfacción. En muchas casas en Noruega, las camas quedaban para los fantasmas, mientras la familia viviente dormía en la paja de Yule en el suelo; en Bornholm, era importante dejar la comida toda la noche en la mesa de Yule (Fejlberg, Jul, II, pág. 9). No sólo era los muertos convidados la casa, sino la gente salió para pagar su culto a los muertos; la práctica de hacer ofrendas a o en altares continúa en Suecia en este siglo.

 freyr6Los árboles frutales son especialmente importantes en tiempo de Yule. En el Libro de Vida Rural de antiguas costumbres inglesas, Roy Christian dice cómo, en Carhampton y otros pueblos Rurales del oeste en la antigua Duodécima Noche (Ene. 17), «los lugareños formaban una círculo rodeando el manzano más grande en un huerto seleccionado. Se cuelgan pedazos de tostada empapados en sidra en las ramas para los petirrojos que representan los «buenos espíritus» del árbol. El consagrador principal profiere un conjuro y se disparan descargas de tiros a través de las ramas para asustar a los malos espíritus. Entonces el árbol se brinda en sidra y se insta en canciones a traer mucha fruta adelante» (pág. 133). En Dinamarca, la gente salía y sacudían todos los árboles frutales, entonces ataban bandas de paja o coronas alrededor de sus troncos: así ellos aseguraban una buena cosecha frutal en el próximo verano (Nordisk Bondereligion, pág. 39). Los suecos esparcían las migas y sobrantes de las comidas de Yule alrededor de sus árboles frutales (Fejlberg, Jul, yo, pág. 201). Cuando pensamos en el significado de la manzana y en general, de fruta ésta es pequeña maravilla: porque el árbol frutal era especialmente el signo de la vida a través de la muerte, la manzana la encarnación de la esperanza de renacimiento y la semilla que lleva el alma del clan. El árbol frutal se trató así como un miembro de honor de la familia – como el mismo linaje de Bairn – a este el más sagrado de todos los momentos. Aquéllos que no tienen fruta real – o árboles de nueces para ofrendar deben colgar manzanas en su árbol de Yule y ofrendarle de la misma manera.
Una cerveza especial, muy fuerte, se preparaba durante el tiempo de Yule – algunas cervecerías europeas pequeñas todavía la hacen; la cerveza más fuerte en el mundo es «Sanniklaus», de 13.5% que sólo se prepara en Yule. La preparación de la cerveza que se bebe en Yule debe hacerse lo más tarde posible – ciertamente después de Winternights – aunque las cervezas fuertes tienden a necesitar más tiempo en la botella que las más ligeras. La cerveza que realmente se prepara en tiempo de Yule está llena de fuerza mágica, y puede usarse a lo largo del año siempre que el poderío especial de la estación de Yule de formar el Wyrd se necesite.

El decorar la casa con verdor – ése es decir, ramas de hoja perenne – es muy tradicional. La superstición de que es de mala suerte traer verdor en la casa antes del 21 de diciembre probablemente proviene del hecho que este día era uno para la celebración de los Paganos, y por consiguiente sólo Paganos decoraban sus casas en preparación para ésta (como opuesto a los cristianos cuya fiesta era cuidadosamente fijada cuatro días después). Las perennes, por supuesto, muestran vida que sigue incluso en la parte más oscura del año cuando todos los otros árboles están desnudos. Puede pensarse que también trayendo sus ramas en la casa actúan como una invitación a los elfos, Disir, y otras fantasmas amables; el acebo se ha pensado en tiempos modernos para ser sobre todo cercano a los elfos de los túmulos. Junto con la manzana, el tejo es el más grande de los árboles de Yule, pero sus ramas no deben traerse dentro si tienes niños o animales domésticos, porque su corteza, bayas, y agujas son todas muy venenosas. También se supone que las toxinas del tejo pueden ser soltadas al aire por el calor que hace pensar que tener muchas ramas de tejo en un cuarto cerrado y acalorado no puede ser una buena idea. Sin embargo, en Las Fiestas inglesas, Whistler cita la descripción de 1798 de Coleridge de una familia alemana que trajo una gran rama de tejo en la casa en la que ellos pusieron velas ardientes y regalos bajo (pág. 29). El muérdago se ajusta a la estación entera, como el paso de la gente tan fácilmente entre los mundos; pero recuerda, igualmente, que sus bayas son muy venenosas.

El árbol de Yule es una costumbre de Alemania del sur (proviniendo de casi ciertamente de raíces Paganas), qué sólo alcanzó Escandinavia en el último siglo; Edred Thorsson sugiere que este árbol estuviera originalmente igual que el linaje vivo de Bairn que era cortado y traído dentro cuando fue inseguro colgar regalos para los elfos e Disir en un árbol en público. La descripción antigua de los regalos de Lappish a la «gente de Yule» presta fuerza a esta teoría: el árbol era el centro de la fiesta sagrada, el significado de hacer ofrendas a los Dioses, Diosas y fantasmas así como él siendo un fantasma poderoso a quien se daban ofrendas. En Asatru moderno, así como el ver al árbol de Yule como el árbol familiar, mucha gente también lo ve como la encarnación del árbol del Mundo, por lo que a veces se corona con un águila y tiene un wyrm o dragón cubriendo la base.

Sobre todo cosas dignas para esperar en el árbol de Yule son manzanas, nueces, y cintas de arándanos agrios; las imágenes pequeñas de cisnes, caballos, cerdos, y otras bestias sagradas; y, como hablado anteriormente, pequeños navíos. Galletas o panes pequeños en las formas de animales también son muy adecuados para colgar como regalos a los seres sagrados. No era hace tiempo que era de costumbre sujetar velas a las ramas de abetos. Esto todavía se hace a veces en Alemania, pero es tan peligroso, sobre todo al tratar con un árbol cortado dentro de la casa que la práctica no se recomienda: la cables de luces eléctricas sirven bastante bien al propósito. La práctica de poner los regalos familiares bajo un árbol de Yule dentro de casa también se remonta a las menciones más antiguas de la costumbre del árbol.

 En Escandinavia, el centro de las festividades de Yule (sobre todo antes que el árbol alemán se adoptara) era la corona de Yule; muchas familias tienen coronas de candelabros de hierro forjado como herencias familiares, y éstos también se tejen con ramas de hoja perenne. El anillo de la corona se puede haber pensado de como mostrar el anillo del año, y quizás, con las velas que arden sobre su círculo, la rueda del Sol. Así como la corona de hierro, también se hicieron coronas de ramas del pino y/o paja tejida. Ésta es una costumbre que los Asatru han tomado: al principio de la estación de Yule, nosotros hacemos a menudo coronas con ramas de hoja perenne, manzanas, nueces, y otros signos de abundancia y buena suerte en los que los deseos y bendiciones escritas en runas en tiras delgadas de papel puede entrelazarse. Estas coronas se queman entonces a Duodécima Noche. Whistler menciona que mientras el árbol de Yule era alemán, la «rama de Yule», una gran esfera colgante o media esfera de perenne con un anillo de manzanas balanceándose en el aire en él, era característicamente inglés (pp. 44-47).

YULE LOG o Tronco de Yule
Ingredientes:

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Ingredientes

Para el
4 huevos enteros.
2 yemas.
80 gramos de azúcar.
Ralladura de medio limón.
80 gramos de harina.

Para el relleno:

400 gramos de chocolate para fundir.
250 gramos de mantequilla o manteca.
150 gramos de azúcar.
1 cucharada de ron blanco.
8 guindas.

Elaboración

Batir las yemas con el azúcar y el limón hasta que esté cremoso. Añadir la harina. Batir las claras al punto de nieve y mezclar todo con cuidado. Poner sobre la bandeja del horno papel de aluminio y esparcir la masa dándole forma rectangular, cocer al orno durante 15 minutos a 200ºC.

Retirar el papel de aluminio y enrollar la plantilla de bizcocho con la ayuda de un paño y dejar enfríar. Fundir el chocolate al baño maría y reservar. Batir la mantequilla o manteca con el azúcar, añadir el ron y mezclar con el chocolate. Desenrollar el bizcocho, cubrir con la crema de chocolate y reservar un poco para decorar el pastel. Volver a enrollar el bizcocho, cubrir con el chocolate. Hacer unos adornos con el tenedor y colocar las guindas adornándolo. Introducir en el frigorífico hasta el momento de servir

Comunidad Odinista de España-Asatru

Homosexualidad en Asatru

images (6) He aquí un pasaje de la saga de Gisli que relata cómo su personaje principal, Gisli Sursson, sufrió un insulto muy grave, durante su juventud en Noruega. El incidente en cuestión y de los acontecimientos que condujeron a ella, se describen de la siguiente manera:
Gisli tenía una hermana llamada Þórdis que era a la vez hermosa e inteligente. Un hombre llamado Skeggi Hólmgöngu le propuso matrimonio pero fue rechazado. La razón parece ser esta: Þórdis estaba más interesada en otro hombre, el joven Kolbjorn de Hella, en Súrnadalr: esto, en todo caso era lo que sospechaba Skeggi, y retó a un duelo a Kolbjorn (holmganga) en su isla natal de Saxa. Kolbjom respondió que respondería al reto, diciendo que sería indigno de la mano de Thordis si él no se atrevía a luchar con Skeggi. Pero en el momento de la verdad se reveló que la situación le venía grande, él se retiró de una manera cobarde dejando Gisli a aparecer en su lugar. «Esto traerá una gran vergüenza sobre ti, pero voy a ir” dijo Gisli a Kolbjorn.

A la hora señalada Skeggi apareció en el lugar de duelos con sus partidarios. Encontraron el lugar abandonado, ni Kolbjorn ni nadie estaban por verse. Y esto fue lo que pasó después: había un hombre llamado Refr que trabajó como carpintero para Skeggi. Skeggi le ordenó a hacer dos imágenes de Gisli y Kolbjorn en una posición cercana detrás del otro, y pidió que el nið siempre estuviera ahí para vergüenza de ellos (ok skal nið  þat standa ávallt þeim til haðungar). La saga describe cómo después Gisli se enteró que estaban preparando estas figuras para su escarnio, y cómo él se adelantó y luchó contra Skeggi en combate singular. La pelea terminó con Skeggi perdiendo una de sus piernas y experimentar la humillación de tener que comprarse otra reemplazando la amputada.

La saga se utiliza el término nið para describir la acción insultante planeada por Skeggi. Fritzner define al nið como una forma de burla por el que una persona se representa como digno de desprecio universal se da la etiqueta de hvers manns niðingr[1]. Las leyes distinguen entre tunguníð, el nið verbal (literalmente nið de la lengua), y trénið: nið  tallada (‘ madera de la vergüenza ‘). Es a este último tipo, que se define por Erik Noreen como «un nið que se erige en alguna parte» y por Bo Almqvist como nið escultórico[2] al que el episodio de la Gisli saga obviamente se refiere. Pero, ¿qué explicación se puede ofrecer para este nið y por la curiosa forma que esta toma?

La puesta en escena, obviamente, estaba destinada a expresar la burla por la ausencia del oponente en el duelo. También parece que este fracaso había sido anticipado por Skeggi, es decir el nið fue concebido como una respuesta a un acto de cobardía no disimulada. Pero, ¿cómo explicar la extraña naturaleza de la disposición? A un observador moderno le extrañaría esta peculiaridad.

El significado de nið y la forma que adopta en la saga Gísla se debe considerar en relación con otra concepción nórdica antigua, con el que suele estar estrechamente vinculada con la palabra ergi. Ergi, como el adjetivo argr del que está formada, tiene un sentido fuertemente peyorativo: es apenas una exageración decir que no hubo otra palabra nórdica capaz de provocar tales sentimientos y reacciones violentas. De acuerdo con las fuentes de época, la aplicación a un hombre del término argr (o su sinónimo por la metátesis de ragr) su significado era era “impropio de un hombre” de varias formas; en particular, de que era un cobarde y un homosexual[3]. El sustantivo ergi cuando se usa en las mujeres es prácticamente sinónimo de la ninfomanía[4], que era una característica tan despreciado en una mujer como falta de hombría lo era en un hombre.

La estrecha correspondencia conceptual entre nið y ergi se ha destacado por el erudito sueco, Erik Noreen. En sus estudios citados con frecuencia de la antigua poesía nórdica occidental, Noreen ha señalado que esas declaraciones difamatorias, que se desarrollaron bajo el nombre de nið, en los nórdicos tenían casi exclusivamente que ver con acusaciones de ergi, es decir, la característica de un hombre de ser argr.

Bo Almqvist, en su disertación sobre el nið en la poesía nórdica publicado en 1965, ha criticado lo que considera un cambio interno en el razonamiento de Noreen. Cuando Noreen define el nið se limita a decir lo que implicaba una acusación de ergi en el más amplio sentido de la palabra (incluyendo la cobardía e incluso ciertos tipos de magia, sobre todo el arte de seiðr). Pero Almqvist destaca que Noreen, en su posterior ejemplificación, prácticamente iguala al nið con ergi en su sentido limitado de la sexualidad perversa. El resultado, en opinión de Almqvist es una imagen distorsionada del nið.
ReverieSea así o no, Almqvist se justifica en sus comentarios sobre Noreen, y si Noreen justifica la imposición de estos límites estrechos sobre el uso del nið, al menos una cosa está clara, nið es tan íntima y con tanta frecuencia relacionada con ergi que debemos establecer el significado de este último en todos sus matices antes de intentar una definición más precisa del sentido y de los usos de nið. Pero primero una distinción importante debe ser hecha, muchos académicos han señalado que el componente sexual en la palabra ergi se refiere principalmente a la conducta homosexual pasiva. Noreen toca esta peculiaridad, sin tratar de explicarlo.[5]

Los viejos textos de derecho nórdicos con su formulación del antiguo derecho consuetudinario son de especial valor como material de partida para valorar este concepto, y los pasajes que se refieren a las consecuencias jurídicas de las acusaciones, arrojan luz sobre la actitud predominante respecto al ergi en los primeros tiempos. Las declaraciones dan a entender específicamente que era el acusado quien asumía su parte femenina, comportándose como mujer y que se clasifican como delitos en los textos legales. En ningún caso hay ninguna cuestión de una acusación basada en comportamiento homosexual activo.[6]

Gragás[7], que es el más antiguo libro de leyes de Islandia que han llegado hasta nosotros, menciona tres epítetos, todos los cuales son tan ofensivas que dan derecho a la parte perjudicada de vengarse por el  injuriador. ‘Hay tres palabras «, dice la ley,» si el habla de los hombres llega a ser tan mala, que todos llevan la pena de ilegalidad, es decir, si un hombre llama a otro ragr o stroðinn o sorðinn (ef maðr kallar mann ragan Eða stroðinn Eða sorðinn). Por otra parte, uno tiene derecho a matar a causa de estas tres palabras.[8]

La ley noruega Gulathing y el Derecho Frostathing no mencionan la palabra argr-ragr sino sorðinn y sannsðroinn,  ‘comportándose como una mujer’. Es obvio que tanto éstas expresiones se utilizan como sinónimos o equivalentes de argr-ragr, o más precisamente del componente sexual del contenido semántico de la palabra. Sorðinn es la forma de participio del obsceno verbo Serða, utilizado principalmente en los textos para relatar el comportamiento homosexual.
mariconUna cierta diferencia de matiz se ha observado entre la forma argr y su metátesis ragr: Es la forma tardía  que se prefería usar en relación con el pudor sexual o aspecto carnal de ergi: este sentido aparece con fuerza disimulada en el rassragr (término compuesto) en Sturlunga. Pero hay que señalar que la forma ragr no está de ninguna manera exclusivamente conectada con este aspecto del significado. Como en el caso de la forma alternativa argr encontramos que el rango amplio de significado de ergi puede ser expresado por el término ragr. Así, el significado de  ‘cobarde’ es un buen ejemplo, por ejemplo en el  nombre compuesto hugragr, y nos encontramos en el bien conocido contexto dramático respecto a una observación realizada por Olafr Tryggvason a su hombre de proa (stafnbúi), Ulfr el rojo, en una escena a bordo de la “Serpiente Larga” en el famoso relato de la batalla de Svolð de Snorri:

«Yo no sabía que tenía un hombre en proa que tenía tanto miedo, como el rojo.”  Ésta es una representación un tanto eufemística de la falta, el insulto original, Boeði rauðan ok ragan [9]

Si la perversión sexual, como tal, ha sido objeto de desprecio y desaprobación moral, éste seguramente se ha expresado en las leyes que se ocupan de los libelos obscenos. Pero este no es el caso: más bien parece que se trata de la función sexual femenina que hace que las acusaciones de ergi sean particularmente perjudiciales y, de hecho intolerables para el destinatario. Esta hipótesis se ve apoyada por el hecho de que las leyes noruegas ya mencionados incluyen insultos comparando a un hombre a un animal hembra (berendi) entre las palabras dedicadas a ellos como su más alta recompensa por sus acciones. La comparación de un hombre a un animal macho solo significa ser la mitad del mismo (halfrettisorð). Acusar a un hombre de haber dado a luz a un niño, es decir, de haber realizado una función sexual exclusivamente femenino, se añade en la Ley Gulathing a su lista de «palabras de pena completa“(fullrettisorð), lo que indica el castigo más severo a pagar. En el apartado que trata sobre nið la ley prescribe la pena más severa, proscripción, para cualquier persona que le imputa la conducta femenina a otra en forma de nið. “Nadie podrá realizar una exageración verbal o bulo difamatorio sobre otra. Se llama exageración verbal si un hombre dice de otro lo que no es, ni puede llegar a ser, ni ha sido, a saber, que es una mujer de cada nueve noches y ha dado a luz a un niño”.

Lo que es interesante acerca de esta sanción legal no es que caracteriza a una acusación de metamorfosis sexual como exagerada -es decir, más allá de los límites de lo posible-, sino que toma muy en serio lo que para nosotros es una acusación absurda. En la época vikinga la existencia de esta ley indica que los insultos de este tipo no fueron raros.[10]

Las sagas islandesas refuerzan esa conclusión. Una saga muestra a un hombre que contrata a un subordinado al extenderse el rumor de que su enemigo, Þorsteinn Siðu- Hallsson, se transformaba en mujer cada nueve noches y tenía relaciones sexuales con hombres. En la saga de Brennu-Njals, Skarpheðinn hace imputaciones similares contra Flosi y marca uno de los puntos de inflexión decisivos de la saga.[11]

En la poesía mitológica nos encontramos con cargos parecidos señalando que un hombre ha tomado la forma de una mujer. Principalmente  Lokasenna. Cuando los dioses responden a las palabras de atropello de Loki encuentran puntos efectivos de ataque en su pasado místico. Tres veces se dice que él es argr, y de hecho el asunto está bien documentado: en la noche de los tiempos se apareó con la apariencia de una yegua con el potro Svadilfari. El fruto de esa unión es el caballo Sleipnir, que por lo tanto tiene Loki como su madre.

tumblr_m98fvksEVl1qgj7b3o1_500Por tanto, es obvio que Loki es culpable de una ergi desvergonzada. Pero encuentra un punto de contraataque contra Óðinn. Óðinn, se dice, ha practicado la brujería, y él llama a este: args aðal, es decir ergi. Debemos preguntarnos si tiene motivos para presentar esta acusación.

Óðinn está estrechamente relacionado en la religión germánica con la práctica moralmente dudosa-para un hombre- de seiðr, y como seiðr es en principio un arte femenino, se convierte, sin duda en una carga para el jefe de los dioses. La información en Ynglinga saga sobre la maestría de Óðinn de seiðr es bien conocida, como lo es su afirmación de que “el ergi acompaña esta magia que se considera una vergüenza para los hombres el participar en ella, pues este arte se destinó para las sacerdotisas “.

Evidencias de tal distinción no se limitan al mito. Así reina Ota, la esposa del conquistador escandinavo Turgeis, según lo informado por los analistas irlandeses[12]dio oráculos (practicaba Seiðr) desde el altar de la iglesia de la abadía de Clonmacnoise en su calidad de sacerdotisa, obviamente, lo hizo con la aprobación pública completa de sus compatriotas paganos. Por otro lado la muerte vergonzosa de Rognvaldr rettilbeini, como se relata en historia noruega y otras fuentes, es un ejemplo de lo que podría ocurrir a un practicante de seiðr incluso si él era de sangre real.

La estrofa 33 en Hyndluljóð, que menciona el ancestro mítico del pueblo Seiðr, es importante para nuestra comprensión de cómo se consideraba la magia seiðr cuando su misterio fue entregado a los hombres. Los practicantes de seiðr están aquí llaman seiðberendr. El significado de este nombre compuesto ha sido aclarado por Dag Stromback, y ya hemos llegado a través del segundo elemento, berendi, en un contexto típico en la legislación noruega: significa un animal hembra. Stromback sostiene que la palabra es de un carácter extremadamente obsceno, y obviamente fue utilizado despectivamente como un término para “alguien que practicó seiðr”. Seiðr fue considerado como una actividad poco viril y consecuentemente conectada con ergi; en opinión de Stromback la palabra seihberendr debe evaluarse en este contexto.

Los puntos que hemos hasta ahora analizado son los siguientes: tanto los textos jurídicos y las instancias legales que conocemos en las sagas parecen demostrar que el componente en el complejo ergi que se puede considerar sexualmente obsceno que tiene exclusivamente que ver con el papel femenino en un acto homosexual. En seiðr – el elemento en el complejo ergi está unido a la brujería y la magia – nos encontramos con una relación análoga con el desempeño de un rol que fue considerado como específicamente femenino. Por lo tanto podemos concluir que se trata de la actuación de un hombre representando un papel que pertenece al sexo femenino lo que provoca la “perversidad” en su acción y hace que se identifique de una manera “anómala”, y esto se aplica ya sea desde el punto de vista de relación sexual o con la realización de una función mágica.

“Sólo el esclavo toma represalias una vez, un hombre argr nunca” – así reza un proverbio citado por Gretti en el capítulo cinco de  la saga de Gretti. Un esclavo perdió el control de sí mismo en una situación crítica y cedió al pánico – como un hombre real nunca haría-. El cobarde, sin embargo, fue aún peor: le faltó el valor para tomar venganza en absoluto. Las sagas contienen muchas expresiones que son más o menos enfáticamente influidas por el nið y entre ellas el desprecio expreso para el cobarde. Vamos a concentrar la atención en la forma tallada de nið, el trénið mencionado en las leyes.

Es necesario considerar otra instancia del nið tallada, también motivada por la ausencia de un duelo arreglado previamente. En Vatnsdrela saga, Finnbogi inn Rammi y Bergr inn rakki desafían a Þorsteinn Ingimundarson y su hermano  Jokull a un duelo. Cuando llega el día señalado hay una tormenta furiosa tanto que Finnbogi y Bergr consideran imposible viajar (cabe agregar que existe en este hecho un trabajo de brujería). En consecuencia no pudieron llegar a la cita Pero sus opositores habían desafiado a la tormenta y lograron acudir al lugar del combate. Aquí esperan en vano, y cuando ninguno de sus rivales parece llegar, descubren cerca un aprisco de Finnbogi donde algunos caballos se habían refugiado de la tormenta. Toman un poste de madera y tallan la cabeza de un hombre en un extremo de la misma, y hacer una inscripción rúnica que contiene un insulto a sus oponentes. Entonces Jokull mata a una yegua, abre su pecho, y clava el poste en su cuerpo y la coloca en dirección hacía la granja de Finnbogi.

En general se acepta que este acto implica una imputación de ergi. Por otro lado, las opiniones difieren en relación a la interpretación de como se puede evaluar el significado interno de la nið. Mientras Noreen lo ve como que la persona ausente es una yegua, Almqvist hace hincapié en que hay dos personas involucradas. Se pregunta si la yegua podría no representar a un oponente y el palo con la cabeza del hombre al otro oponente, presentando así los dos ejerciendo un acto obsceno.

Una objeción al razonamiento del Almqvist es que, cuando el reto es realizado por primera vez, Jokull hace saber claramente a Bergr, su oponente, que de no comparecer en el duelo, tendrá la naturaleza de una yegua y no la de un hombre y entonces Jokull levanta un nið contra él (cap. 33) .Por lo que podemos ver, la esencia de la nið es clara e inequívoca. Está dirigido principalmente a Bergr, que ya ha sido amenazado con este insulto si se ausentara. Pero volviendo al nið que hacen frente a la granja de Finnbogi, que es el lugar donde tanto Bergr y Finnbogi se quedan, la humillación parece extenderse a Finnbogi. El nið evidentemente sugiere que tanto estos hombres han puesto de manifiesto por su ausencia la disposición lastimosa de un animal hembra. Desde el punto de vista judicial el nið equivale a la palabra susceptible de la “más alta recompensa”, un fullrettisorð. En otras palabras, aquí tenemos un caso en el que la forma tallada de nið equipara según las disposiciones legales de la época, un hombre con un animal hembra.

Otro rasgo característico de la trénið en la saga de Vatnsdrela es su naturaleza simbólica que, de hecho, podríamos denominar “simbolismo nið” al referirse a la naturaleza especial de la escultura o forma tallada  de nið. Regresamos a la saga Gísla, donde la supuesta intención es representar a ambas personas ausentes como implicado en una unión sexual vergonzosa. ¿Podemos inmediatamente asumir que esta variante es una alusión figurativa a Gisli de Kolbjom y de falta de hombría, o su cobardía  se revela por su ausencia? ¿O se trata de una explicación satisfactoria – a pesar de que parece representar el punto de vista del autor-? ¿Hay alguna complicación adicional en el rompecabezas que hemos dejado de percibir?

En realidad no parece que haya algo malo con la manera en que la saga presenta la situación. Por un lado, es solo Kolbjorn quien es retado, y no hay razones de peso, ya sea judicial, moral o de carácter familiar, para que Gisli deba actuar como su sustituto cuando el otro no aparece. Asimismo, creemos que a partir del contexto narrado, Skeggi y sus camaradas no han contado con la llegada de Gisli a la escena: se trata de una sorpresa embarazosa para ellos y trastorna sus planes. Por otro lado, la saga en su forma existente al parecer da por sentado que los rumores de la cobardía de Kolbjorn han llegado a los oídos de sus oponentes. Esta es la única base lógica sobre la que explicará su plan de acción obviamente bien preparado. Pero también se desprende que el nið tenía sólo una persona como su objeto, a saber Kolbjorn, que ya estaba comprometida como consecuencia de los rumores. Gisli razonablemente no pudo ser culpado por la ausencia deliberada de Kolbjorn.

Podemos concluir que hay una discrepancia entre lo que realmente ocurrió y el relato de la tradición (o, quizás más exactamente, lo que escribió el autor de la saga). En toda esta historia debemos desconfiar de las palabras de Skeggi, donde dice que los dos deberán esperar la vergüenza del nið, y Gisli y Kolbjorn. El contexto parece indicar que estamos ante una adición secundaria destinada a lanzar dos de las características especiales de Gisli, es decir, para hacerlos caer en brazos de este insulto. Estas características son su disposición combativa y heroica como se muestra en todas las situaciones , y su celo ilimitado para el buen nombre y la reputación de sí mismo y su familia, siendo éste el objeto de la glorificación del héroe, por lo que hace su conducta más excepcional .

La debilidad de este argumento es inmediatamente evidente. ¿Puede una talla del tipo que estamos discutiendo – con dos personas involucradas – razonablemente estar dirigidos contra una sola persona? Eso parece a primera vista ser una idea bastante audaz. Sin embargo, para una ilustración adicional del problema y una posible solución a la misma, echemos un vistazo a Bjarnar en la saga Hftdrelakappa, que ofrece el único otro ejemplo en todo el corpus de las sagas familiares de trénið en su forma específicamente obscena.

En primer lugar vamos a hacer un resumen de los eventos anteriores, lo cual es necesario si queremos entender el significado de la nið y los motivos que están detrás de él. Bjorn Arngeirsson de Hitardalr en el oeste de Islandia se promete a Oddny Þorkelsdóttir, y antes de su matrimonio, quiere (como tantos otros jóvenes islandeses) para probar fortuna en el extranjero. Se ha acordado que Oddny deberá esperar tres años, pero que después de ese tiempo su padre tendrá derecho a casarla con otra persona. Bjorn parte a sus viajes, y durante un tiempo sirve en la guardia del Jarl Eirikr en Noruega. Allí conoce a Þórðr Kolbeinsson, un islandés de su tierra que ya tiene una reputación establecida como skald. Þórðr hace todo lo posible para ganar la amistad de Bjorn pero lo hace para sus propios fines, que ya descubriremos Él también está interesado en la hermosa Oddny. Cuando Bjorn va a Garðariki y se demora un tiempo allí, Þórðr regresa a Islandia y soborna a algunos comerciantes que anuncian que Bjorn está muerto. Por medio de este engaño tiene éxito en la obtención de Oddny en matrimonio. Bjorn recibe la noticia del matrimonio de su prometida, a su regreso a Noruega. Durante muchos años, continúa sus viajes vikingos y también al servicio de los grandes Jarl, primero con Jarl Eirikr y más tarde con Canuto el Grande en Inglaterra.

Por un capricho de la suerte, los  caminos de antiguos amigos se cruzan en un país extranjero. El encuentro tiene lugar en circunstancias que iluminan otro lado del personaje de Þórðr Kolbeinsson. Sin ser consciente de la presencia el uno del otro, pasan  la noche en diferentes bahías en Brenneyjar, cuando se produce el cruce de los barcos que navegan a lo largo de la costa sueca. El inevitable enfrentamiento tiene lugar de una manera muy humillante para Þórðr. Durante una patrulla que Bjorn ha organizado en la isla, encuentra a Þórðr tratando de esconderse debajo de un arbusto, Bjorn le despoja de todos sus bienes, pero le perdona la vida.

A su debido tiempo Bjorn vuelve a Islandia. Él y Þórðr se convierten en vecinos y las fuentes de conflicto se multiplican. Ambos son poetas, aunque Þórðr- de menor condición física, es mejor artista –  como es natural éste, recibe de manera mayoritaria el favor de sus vecinos. Así como era de esperar, Bjorn no puede resistir la tentación de aludir a la desgracia de su enemigo en Brenneyjar.

Hay una escalada progresiva del conflicto, hay denuncias entre ellos y peticiones por daños y perjuicios. Un buen día algo particularmente notable se produce en los límites de su propiedad. Eran dos hombres, uno de ellos con un sombrero negro en la cabeza: que estaban inclinándose hacia adelante, uno detrás del otro. La gente pensaba que era un mal encuentro y que no era bueno para ninguno de los que estaban allí, pero que fue peor para uno que se paró enfrente (cap. 17).

Ciertamente, la saga es de gran interés psicológico: se presenta el cuadro de un hombre obsesionado no sólo por su pérdida irreparable , sino también por su sentido de superioridad moral , y por el recuerdo del triunfo que alguna vez disfrutó durante su odiado rival .

Es especialmente importante para nuestra comprensión de la nið en saga de Bjarnar que no hay ninguna sugerencia – ya sea en el texto en prosa o en los numerosos lausavísur – que en cualquier texto relacionado. Ninguna persona forastera razonablemente podría ser identificada como el protagonista activo en la unión vergonzosa que se muestra en la saga.

Dos interpretaciones alternativas pueden ser consideradas. El énfasis puede recaer sobre el simbolismo sexual como tal, y no en la representación de los actores individuales. El hecho de que la cópula se coloca en la marca de límite de las tierras de Þórðr  es suficiente para identificarlo como el objeto de la agresión. El nið refiriéndose a su cobardía probada, proclama la notoria falta de hombría de Þórðr Kolbeinsson; su “depravación moral” se muestra de tal manera para que no pueda haber ningún malentendido en la sociedad de la época. Pero también es posible que el énfasis se centre en la representación de las dos personas involucradas. Esto significaría que el nið representa a los dos personajes principales de la saga, Þórðr como sexualmente pasivo y Bjorn como el elemento activo.

4075634Podemos recoger ejemplos de otras culturas no cristianas en que las relaciones homosexuales se utilizan para humillar a un enemigo derrotado y destruir su reputación social. La víctima fue privada de su condición masculina y coloca este estigma de una vez para siempre como una criatura femenina.

La tradición nórdica no carece de rastros de una actitud similar. En la Primera canción de Helgi Hundingsbana la lucha entre Helgi y los hijos de Granmarr es precedida por una huida entre el medio hermano de Helgi Sinfjotli y Guðmundr, uno de los dos hijos de Granmarr. El diálogo toma la forma de recriminaciones mutuas al típico estilo nið Ambos combatientes intercambian acusaciones obscenas y otros insultos. Afirman cada uno que el otro adoptó el papel de mujer en un acto sexual. Pero lo importante es que cada uno de ellos se presentó a sí mismos como la pareja masculina en el acto, Sinfjotli declara que él es el padre de los hijos que dio a luz Guðmundr en forma de una bruja:

Que en el nido de saga           nueve lobos enteros
Tuvimos juntos           los tuve todos

Guðmundr esquiva este insulto con uno que es igual de abrasivo: Sinfjotli ha sido la novia del semental Grani y Guðmundr la ha montado él mismo (como debe entenderse tácitamente: lo ha montado).

Estos insultos extravagantes de la poesía mítica heroica parecen tener poco que ver con el mundo real. Pero los comentarios ofensivos, aunque no deben ser tomados literalmente, siempre nos dicen algo sobre el conjunto existente de los valores sociales. Y en lo que se refiere al contexto mítico, uno debe tener en cuenta que la leyenda heroica y el mito debían reflejar las actitudes predominantes con el fin de hacerse entender.

Noreen capta muy bien las estrofas que acabo de mencionar como «colecciones de estrofas nið transferidas al área de la épica y el mito», pero es igualmente importante especificar su función psicológica en el contexto. Una prueba de fuerza física está a punto de tener lugar. Su resultado es incierto. El enfrentamiento comienza en el plano verbal con un intercambio de insultos mutuos, obviamente, la intención de hacer que el oponente parezca afeminado y por lo tanto fáciles de superar; no se puede esperar coraje viril de una persona que ha desempeñado el papel de una mujer despreciable en un acto homosexual.

Hay evidentes puntos de contacto entre un ejemplo de nið verbal y el simbolismo obsceno del nið escultórico como se mencionó anteriormente. En la saga Bjarnar Hftdrelakappa el autor de la escultura difamatoria ha sido a la vez la causa y el testimonio triunfante del colapso moral de su enemigo. Con el nið que marca a su oponente detestable como una persona con el temperamento y la disposición de una mujer. No se puede probar que Bjorn Arngeirsson se asignó a sí mismo el papel de actor masculino en el desempeño obsceno, pero su influencia en la suerte del Þórðr era tan íntimo y personal que la idea podría haber estado en el fondo de su mente. En todo caso, podemos volver a observar la yuxtaposición característica de la cobardía – homosexualidad pasiva, afeminamiento – propia conducta sexual femenina.

En un artículo merecidamente conocido en Tácito podemos ahondar sobre los conceptos nórdicos argr y ragr. Natan Beckman demostró la presencia de este complejo de ideas en un pasaje familiar en Germania de Tácito[13].

El paso se produce en el capítulo XII del libro y se ocupa de la pena que las tribus germánicas imponían por ciertos delitos graves, y el tratamiento aplicado a los individuos que eran culpables de hechos infames (flagittia). Tácito llama a tales hombres “ignavos et imbelles et Corpore infames”, literalmente » cobardes y pacíficos, poco proclives a la guerra e infame en relación con el cuerpo”. El destino que les acontecía era el ahogamiento en los pantanos fangosos con una cestería de ramas sobre sus cuerpos.

Beckman señala que en su caracterización de estas personas, que Tácito dio realmente una definición satisfactoria del concepto argr. En contra de la interpretación usual, el pasaje no se refiere a tres categorías distintas de los hombres que eran condenados a morir ahogados en un pantano, sino a personas que eran o podían ser sospechosas de ser homosexuales y por lo tanto no aptas para la acción militar – para ello, en vista de Beckman, es precisamente lo que distinguía a aquellos hombres que son designados ragir (argir) menn en islandés.

En lo que indica la complejidad del concepto ergi y sus profundas raíces que se hunden en la perspectiva moral y el derecho consuetudinario de los antiguos germanos, Beckman hizo una observación de un inestimable valor, pero pasó por alto o por lo menos se olvidó de considerar un importante componente en el contenido semántico, el factor que desde el punto de vista de los nórdicos y, ciertamente, de la sociedad germánica temprana ergi, dio a conocer su connotación muy particular. Esta fue la naturaleza femenina del hombre argr, una naturaleza que podría manifestarse ya sea a través de las propensiones sexuales femeninas o por falta de coraje varonil. No se puede dudar de que es la idea de » falta de hombría «, tanto en su físico y su sentido mental que se encuentra en el centro del complejo ergi e impregna su campo semántico conjunto. Es la naturaleza femenina y el papel de la mujer, que son significativas. Esta naturaleza y este papel comprenden no sólo el elemento obvio sexual con sus secuelas, como el parto, sino también ciertas cualidades mentales, por no hablar de los deberes, que se consideraron específicamente femeninos. La falta de destreza fue tratada como una característica típicamente femenina dentro de este sistema de valores.

Mucho podría ser tolerado en un hombre, pero nada que pudiera poner en duda su hombría. Homosexuales pasivos personificando las cualidades viles que  Tácito denomina: flagittia; la condena moral a los mismos no estaba establecida de la misma forma que en el practicante de la homosexualidad activa. Estrictamente hablando, no puede haber ninguna objeción a la lógica de este punto de vista, puesto que el socio activo en una relación homosexual  juega un papel masculino evidente e incuestionable.

No sabemos si la actitud de Almqvist fue justificada en su crítica a Noreen por relacionar demasiado estrechamente el nið con ergi en la connotación sexual de esta última. El significado sexual no puede ser aislado de los otros elementos que van a componer el concepto de ergi. Ergi en su sentido más estrecho sexual constituye simplemente el lado físico de un tipo de personalidad que fue considerado como profundamente despreciable. Pero el componente sexual se prestaba a la ilustración visual en una forma que todo el mundo pudiera entender, y por lo tanto, pudiera servir como una expresión concreta de la cualidad mental correspondiente: eso es lo que deberíamos llamar a una presentación simbólica. La cobardía es un concepto abstracto, por lo que la mente trata de darle una forma visual claramente ofensiva, al mismo que pueda ser entendida por todos en general.

tumblr_mrlw4amj1r1qfx4tdo1_500Si, como he sugerido, si llamamos a la forma escultórica de nið: un ‘ nið simbólico ‘, como una elección de terminología, ésta no implica necesariamente el abandono de las propiedades simbólicas que la nið verbal también pueda poseer. Por supuesto, el hecho es que la representación visual es el mejor método para simbolizar un proceso del pensamiento: es más tangible que meras palabras. Pero no se puede negar que había más formas en la que expresar un insulto de forma simbólica que por el uso de las palabras.

Si uno mira más de cerca a los distintos tipos de nið verbal, le sorprenden inmediatamente ciertas características recurrentes, me refiero por ejemplo a las muy frecuentes sugerencias (o a veces acusaciones directas) de comportamientos considerados perversos, como la homosexualidad y el bestialismo, aquí es también relativamente fácil, percibir la alusión simbólica y su correspondencia con la característica  de la no masculinidad.

En la categoría verbal nuestros textos ofrecen al menos un sorprendente paralelismo. A esa conexión directa entre cobardía con homosexualidad pasiva que se puede ver en trénið. El islandés Refr, afincado en Hlid en Groenlandia, es calumniado por un hombre llamado Thorgils Vikrskalli y sus hijos. Le dieron el apodo Refr inn ragi. Se rumoreaba que Refr  había actuado de un modo impropio de un hombre en cierta ocasión en casa en Islandia, y este es uno de los dos motivos de la calumnia y la otra es un incidente que paso a relatar.

Una noche de invierno Refr se encontró con un oso polar cerca de su granja. Como él no estaba armado, regresó a su casa-barco para ir a buscar un hacha, pero cuando volvió de nuevo se encontró con que el oso había sido asesinado. Sucedió que los hijos de Thorgils habían pasado cerca y se habían dado cuenta de la presencia del oso, pero por desgracia también habían visto las huellas de Refr en la nieve. Ahora difunden rumores calumniosos sobre la cobardía de Refr: él era » la persona más lenta que había pisado Groenlandia ». Y el padre dijo que Refr tenía fama de no ser como los demás hombres son « más bien que era una mujer cada novena noche y necesitaba un compañero en esos momentos, y por lo tanto fue llamado Refr inn ragi  (Heldr var hann kona ina níundu hverju Nótt ok Þurfti þa karlmanns, ok var hann því kallaðr Refr posada ragi;
ch 7
). Refr sólo recuperó su buen nombre cuando él había matado a todos los que propagaban los bulos: el padre y cada uno de sus cuatro hijos: » La gente pensaba que Refr había repudiado de manera efectiva la calumnia. «

La sociedad reflejada en la literatura nórdica antigua poseía una jerarquía de valores en los que la reputación personal y el prestigio social- Que para definirlo adecuadamente debemos calificarlo como honor– ocupaba el más alto puesto de los valores éticos Según esta norma, el honor sólo podía ser ganado, mantenido y defendido con la virtud masculina primaria del coraje sin límites, virtud que despreciaba el peligro y la muerte. El sistema idealizado de las normas está marcada por  un conjunto de valores masculinizante.

En agudo contraste al honor tenemos su opuesto, la vergüenza de no haber cumplido con la exigencia principal de la conducta varonil. La falta de coraje, patente cobardía física, que implica una desviación tan flagrante de lo que la convención exigía que podría ser catalogado como un síntoma de la perversión de un anormal, es decir, de naturaleza femenina en cuerpo de hombre. Aquí el énfasis se debe poner en la palabra marcada. Por regla general las expresiones formuladas (‘ mujer cada nueve noches’ ​​y clichés similares) apuntan a los símbolos establecidos y demás fraseología en lugar de a una creencia genuina en el papel sexual femenino del acusado. Los símbolos y las frases tenían la intención de golpear a un hombre donde era más vulnerable. Los conceptos  nið y ergi, que son correspondientes el uno con el otro y constituyen el punto más bajo de la escala ética social, estaban muy cargadas emocionalmente. Nið era un arma terrible y eficaz, sobre todo a la hora de establecer sus conexiones con la sexualidad. El elemento obsceno basado en un insulto, le conferiría un poder difamatorio, un aguijón venenoso mortal, que de otro modo habría carecido.

Grágás refleja que un klámhogg o «golpe vergonzoso» sobre las nalgas, junto con la castración, o un «gran golpe» (hin meiri sár), estaba al nivel de las heridas que traspasaban, penetraban, el cerebro, el abdomen o la médula: el klámhogg estaba por tanto equiparado a la castración como forma de aplastar de forma vergonzante al derrotado, y se clasificaba entre las heridas que causaban penetraciones serias y cuasi letales en el cuerpo, lo que sugiere con gran certeza que las violaciones o las penetraciones anales forzadas eran inflingidas a los combatientes derrotados. «(Sørenson 68).

El antiguo término nórdico base utilizado en las leyes y en la literatura era  níð , un insulto que puede definirse como » la difamación , el insulto , la burla , la verguenza , la cobardía , la perversión sexual, la homosexualidad » ( Markey 75 )

Desde níð se derivan palabras como:

níðvisur (» versos insultantes «)

níðskald ( » insulto – poeta » )

níðingr ( » cobarde, fuera de la ley «)

griðníðingr ( «transgresor » )

níðstông ( » palos del desprecio » ) ( Markey 75 , 79 y 80 ; Sørenson 29 )

Nida ( » para llevar a cabo la poesía níð «)

tunguníð ( » níð verbal «)

tréníð ( » níð timber» , tallada o representaciones de hombres que participan en un acto homosexual esculpido, relacionada con niíðstông , arriba) ( Sørenson 28-29)

Níð era parte de una familia de conceptos que todos tienen connotaciones de homosexualidad masculina pasiv , tales como:

ergi o regi (sustantivos ) y

argr o ragr ( la forma adjetiva de ergi ) ( » dispuestos o inclinadas a jugar o interesados en participar como hembra  en relaciones sexuales con otro hombre, poco viril , afeminado , cobarde «) ;

ergjask ( » convertirse argr «);

rassragr ( » culo – ragr «);

stroðinn y sorðinn ( » usado sexualmente por un hombre «)

sansorðinn ( » demostrablemente utilizado sexualmente por otro hombre «) ( Sørenson 17-18 , 80) .

seiðmaðr ( el que practica la magia de la mujer )

seiðskratti, el hombre que practica seiðr y es argr ( Sorenson 63 ) .


[1] Ordbog sobre det gamle norske Sprog(1883-96), sv nið

[2] E. Noreen, Studier i fornvästnordik diktning II (Uppsala universitets) 1965.

[3] Al parecer, la forma ancestro en común germánico, adj. * arja (prestado al finlandés con el significado de ‘miedo’, ‘prudente’), ya tenía asociaciones fundamentales de un juicio moral negativo de este tipo. N. Beckman dio dos ejemplos de fuentes lombardas que dan testimonio de este punto, un pasaje de la Historia Langobardorum por Paulus Diácono y Edictus Rothari, § 381 (384); see N. Beckman, ‘Ett  stalle hos Tacitus (Germ. cap. 12)’, Nordisk tidsskriftfor .filologi, 4• R., IX  (1920), 107.

[4] Skfrnismal, str. 36.

[5] Noreen, op. cit., p. 40.

[6] ‘Spuren von Kontrarsexualitat….’, pp. 24ó ff.

[7] Garð hvart sem hann mælir við maN a heyranda eða af heyranda. Enda a hann rétt or fehans ef hann verðr sekr um. En þat ero vii. avrar ens fimtatigar lavgavra. Þat er fullréttisorð ef maðr mælir við aNan þat er eigi ma føra til goðs. Oc scal sva huert orð vera semmælt er. eN ecki scal at scalldscapar mále raða. Half rétti er þat orð er føra má til hvarstueGia goðs oc illz. Þat a eigi at standa a meðal manna sva at þat varði við lavgnema grið maðr mæli við bönda eða þræll við frialsan maN. Þeir scolo sva søkia um orð

þat sem full rétte se við þa mælt. Þat a grið maðr at hafa til varnar fyrir sic ef hann mælir halfrétti vð bonda at fara or griðe sino oc hafa ecki vistar siNar oc fellr þa niðr savk við hann. EN ef grið maðr mælir full rétti við bonda. Þa varðar honom þat Fiör Bavgs Garð enda scal hann þo ecki hafa vistar siNar. Ef fullrétti er mælt við maN oc heyrir hann á. Þa scal hann nefna vatta at orðino oc nefna ser þat vétti at lavgom at niota oc neyta. Ef menn segiaz or þvi vetti oc varðar þeim þat iii. Marca utlegð. Savk þeirre scal stefna heiman oc queðia v. bva a þingi. enda ero þeir þo i vettino oc iafn scylldir þa at bera sem aðr. Ef maðr mælir sva aþettar orð við maN at þeir ero .ii. saman oc er þa eigi costr at nefna vatta at. Þa scal hann hefna orðe orðz ef hann vill oc mæla þa iafn illt at móti at o sekio. Nu segir aNar hvár ifra oc höliz oc er þat þa bacmæli oc varðar Fiör Bavgs Garð oc scal søkia við .xii. quið. Ef hiN þriði maðr heyrir a orð þeirra. Eða þeir einir er eigi ero vátt bærir þoat fleire se. Þa er kostr at søkia við xii. quið. Ef maðr mælir

við mann ahelgaðu þingi oc eykz þa réttr manz hálfo. Ef maðr mælir við maN af heyranda. oc a sa kost er við er mælt at søkia til ens iii. Þings þaðan fra er hann fregn. Hvart sem hann vill við xii. quið eða við heyrin orð. v. landeiganda þeirra er réttir se I quiðum at hørum við aðilia hvart sem mælt var fyrir ollum saman eða fyrir ser hueriom þeirra. oc scolo þeir þat leGia undir þegn scap siN at domi at þeir heyrðo þat mál or hans muNi. (Grágás: Staðarhólsbók 390-91)

376.

Ef maðr bregðr manne brigzlum oc mælir aliót þott hann segi satt oc varðar þat Fiör Bavgs Garð oc scal søkia við .xii. quið ef hann heyrir eigi á. En við vátt orð ef hann heyrir. Ef maðr gefr manne nafn annat en hann eigi. oc varðar þat Fiör Bavgs Garð ef hiN vill reiðaz við. Sva er oc ef maðr reiðir avknefni til haðungar honom oc varðar þat Fiör Bavgs Garð oc scal þat hvartueGia søkia við vii. quið. Ef maðr gørir ýki um mann oc varðar þat Fiörbavgs Garð; þat er yki ef maðr segir þat fra avðrom manne eða fra eign hans nokoRe er eigi ma vera oc gørir þat til háþungar honom. Ef maðr gørir nið um maN oc varðar þat oc scal søkia við .xii. quið. Þat ero níð ef maðr skeR tré nið maNe. eða ristr eða reisir manne niþ stavng. Þav ero orð þriú ef sva mioc versna máls endar manna. Er scog Gang varða avll. Ef maðr kallar man ragan eða stroðiN. Eða sorðiN. oc scal sva søkia sem avNor full rettis orð. Enda a maðr vígt igegn þeim orðum þrimr. Jam lengi a maðr vígt um orð sem vm konor oc til ens næsta alþingis hvartveGia. Oc fellr sa maðr

oheilagr er þeSi orð mælir fyrir avllom þeim mönnom er hinom fylgia til vettvangs er þeSi orð voro við mælt.” (Grágás: Staðarhólsbók 391-92).

377.

Hvartki a maðr a yrkia um maN lof ne lavst. Scala maðr reiðaz við fiorðungi víso nema last mæli se í. Ef maðr yrkir .ii orð eN aNaR avNor ii. oc raða þeir báþir samt um oc varðar scog Gang hvarumtveGia. en ef eigi er háþung i. þa varðar iii. Marca vtlegð. Un yrkir maðr fleira vm. oc varðar þat Fiör Bavgs Garð þott eigi se háþung í. Ef maðr yrkir hálfa viso vm mann þa er lavstr er í eða háþung oc varðar þat scog Gang. Nu ef hann queðr eða keNir avðrom. oc er þat þa avNor savc oc varðar eN scog Gang enda varðar

sva þeim er nemr þann verka oc reiþir til haðungar manne. Su reiðing varðar scog Gang er til háþungar metz. Stefno soc er um scalld scap oc sócn til es iii. alþingis þaðan fra er aðili spyR. oc scal queðia til hvart sem vill ix. heimilis bva a þingi þeS er sottr er eða ellaxii. quiðar. Scog Gang varðar með favrin sem verkiN oc sciptir engo hvart fyr er sótt oc scal við hin savmo gavgn søkia bæði. Scog Gang varðar þoat maðr yrki vm davðan ma kristin eða queði þat er vm hann er ort til lyra eða til haðungar oc fer sva söc su sem vig söc. Ef maðr hefir orð þat iscálldscap er aNar maðr a vigt vm. Enda hefni hann vígi eða verkom. oc scal sa þa um illmæli søkia til biargar ser. Ef maðr queðr níð um maN at lavgbergi. oc varðar þat scog Gang enda fellr sa oheilagr til þeS alþingis er næst er eptir. fyrir honom oc þeim mönnom er honom fylgia til. oc scal hann queðia til vetvangs bva

vm þat hvart hiN hafe queðit níð þat honom til haðungar. eða eigi. Ef maðr yrkir níð eða háþung um konung suia eða dana eða norð manna. oc varðar þat scog Gang oc eiga huscarlar þeirra sakirnar. En ef þeir ero eigi her staddir eða vilia þeir eigi søkia. þa á söc sa er vill. Ef maðR yrkir mansavng vm kono. oc varðar þat scog Gang; kona a söc ef hon er tuitög eða ellri. EN ef hon er yngri eða vill hon eigi søkia láta. þa a lög ráðande hennar sökina. Ef maðr queðr scálldscap til háðungar manne þott vm aNan maN se ort

eða snyr hann á havnd honom. nokoro orðe oc varðar scog Gang oc scal sva søkia um scállscap aNan. Ef maðR yrkir víðatto scálld scap. þa a hveR maðr þeS cost er vill at dragaz undir oc stefna vm. þott quiðr bere þat at hiN hafe eigi vm þaN ort er søkir um. eN þat bere þo quiðr at hann hafe ort. oc varðar þo scog Gang vm viðátto scáld scapr. Þat er víðatto scáld scapr er maðr yrkir um engi mann einkum. enda feR þat þo um herað inan. Oc varðar scog Gang.” (Grágás: Staðarhólsbók 392-394)

[8] Gragás, Staoarhólsbók (1879), p. 392.

[9] Saga 0lafs Tryggvasonar, ch. 103, en Heimskringla. El episodio hace un interesante paralelo al altercado entre Duke Ferdulf y su oficial Argait como se informa en la Historia Langobardorum por Pablo el Diácono (vr, 24). Ferdulf hace un juego muy poco halagüeño sobre el nombre del Argait, que él pretende que se deriva de la palabra insultante vernácula arga: acusa a su portador de cobardía en la batalla.

[10] Almqvist, op. cit., pp. 56

[11] Brennu-Njáls saga ch 123

[12] J. H. Todd, The war of the Gaedhil with the Gaill (1867), pp. XLIX, 13, 226. Cf. G. Turville-Petre, The  heroic age of Scandinavia  (1951), p. 61; idem, Nine Norse studies

[13] Tacitus: Germania, ch. 12:

Licet apud concilium accusare quoque et discrimen capitis intendere. Distinctio poenarum ex delicto. Proditores et transfugas arboribus suspendunt, ignavos et imbelles et corpore infames caeno ac palude, iniecta insuper crate, mergunt. Diversitas supplicii illuc respicit, tamquam scelera ostendi oporteat, dum puniuntur, flagittia abscondi. (Cornelii Taciti. Germania. Ed. Heinrich Schweizer-Sidler. 5. neu bearb.

Aufl. Halle an der Saale: Buchhandlung des Waisenhauses, 1890. 32-33.

Cantar de Helgi, el hijo de Hjórvard

images (9)Había un rey que se llamaba Hjórvard. Tenía cuatro esposas. La primera se llamaba Alfhild, y con ésta tenía un hijo que se llamaba Hedin; la segunda se llamaba Séreid, y con ésta tenía un hijo que se llamaba Htliniung; la tercera se llamaba Sínriod, y con ésta tenía un hijo que se llamaba Hymling. El rey Hjórvard había jurado que se casaría con la mujer más hermosa de que tuviera noticia. Supo que el rey Sváfnir tenía una hija bella como ninguna; Sigrlin se llamaba.

Idmund se llamaba su jarl. Atli, el hijo de éste, marchó a pedir a Sigrlin para el rey. Todo aquel invierno lo pasó con el rey Sváfnir. A Sigrlin la había criado un jarl de allí que se llamaba Fránmar[1]; la hija de éste se llamaba Álof. El jarl no quiso entregar a la novia, y Atli regresó entonces.

Atli, el hijo del jarl, estaba un día en un bosquecillo[2], y sobre él arriba en las ramas estaba un pájaro que había oído afirmar a los hombres del rey Hjórvard que no había en el mundo esposas más bellas que las que éste tenía. El pájaro cantaba aquello, y Atli escuchó lo que decía. El pájaro dijo:

1     « ¿Tú viste a Sigrlin,       la hija de Sváfnir,
la más bella niña         en mundo feliz?
Aquí, sin embargo,             en Glasislund[3],
las esposas de Hjórvard     por lindas pasan.»

Atli dijo:

2    « ¿A Atli querrás,       oh pájaro sabio,
al hijo de Idmund,    contar más cosas?»

El pájaro dijo:

«Querré si el budlungo[4]    en ofrenda me da
de la casa del rey   lo que yo me escoja.»

Atli dijo:

3     No para ti    a Hjórvard te escojas,
tampoco a sus hijos o esposas bellas,
esposa ninguna       del gran budlungo.
¡Trato de amigos    ambos hagamos! »

El pájaro dijo:

4  «Un templo querré, altares muchos,
vacas del rey,         las de cuernos de oro[5],
a cambio que Sigrlin          duerma en sus brazos
y al príncipe ella    gustosa acepte[6]

Esto ocurrió antes de que Atli hiciera su viaje. Pero cuando regresó y el rey le preguntó qué noticias traía, él dijo:

5  «Sin provecho ninguno      nos dimos pena;
fatigamos corceles  en alta montaña,
debimos después    vadear el Sémorn[7];
la hija de Sváfnir     negada nos fue,
la adornada de anillas,        que tú pretendías.»

Gudrun_and_the_spearEl rey mandó que se hiciese el viaje otra vez; ahora fue también él. Pero cuando llegaron a lo alto de la montaña vieron en Svavaland[8] incendios y grandes polvaredas de caballos. Bajó el rey la montaña y entró en el país y acampó para hacer noche junto al río. Atli se quedó haciendo guardia, y atravesó aquel río. Vio una casa. Un gran pájaro estaba de vigilante sobre la casa y se había dormido. Atlí mató con su lanza a aquel pájaro y dentro de la casa encontró a Sigrlin, la hija del rey, y a Álof, la hija del jarl, y a las dos se las llevó consigo. Era el jarl Fránmar quien había tomado la apariencia de un águila y con su magia las había salvado del ejército enemigo.

Había un rey que se llamaba Hródmar y que también había pedido a Sigrlin. El había matado al rey de Svavaland, y había saqueado e incendiado el país.

El rey Hjórvard se casó con Sigrlin, y Atli con Álof.

Hjórvard y Sigrlin tuvieron un hijo grande de cuerpo y bien parecido. No hablaba; no se le había dado nombre. Estaba él en la loma[9], cuando vio nueve valkirias a caballo, y una había entre ellas hermosa como ninguna. Esta le dijo:

6          «Tardarás, oh Helgi,     en ganar anillas,
oh fiero manzano[10]     y los campos de Ródul[11] »
-¡pronto el águila grazna![12]–   si siempre callas
aunque mucho sea,   señor, tu valor»

Helgi dijo:

7          «Con el nombre de Helgi,      ¿qué me darás,
reluciente muchacha,      qué de regalo?[13]
Piénsalo antes           que nada digas,
pues a ti solamente     te quiero tener.»

La valkiria dijo:

8          «Espadas sé yo           en Sigarsholm[14];
son, menos cuatro,      cinco decenas;
una entre todas           hay la mejor,
mal pincho de guerra,       que de oro se adorna.

9          En su puño la anilla[15], maldad en su punta
y en medio el valor     que a su dueño le presta;
de sangre en su hoja   se pinta una sierpe,
en las guardas su cola      enrolla un dragón[16]

Había un rey que se llamaba Eylimi; su hija era Svava. Esta era Valkiria, y cabalgaba por los aires y sobre el mar. Fue ella la que le dio su nombre a Helgi, y muchas veces lo asistió luego en las batallas.

Helgi dijo:

10        «No eres tú rey,          oh Hjórvard, sabio,
oh punta de hueste[17],  aunque gloría tengas;
casas tú quemas          de grandes hombres
que mal ninguno         jamás te hicieron.

11        Hródmar, mientras,    anillas goza
que tuvieron un día    parientes nuestros;
a seguro su vida     el príncipe[18] ve,
de los muertos la herencia      él se la goza.»

Hjórvard respondió que le daría a Helgi un ejército, si quería vengar a su abuelo materno. Helgi fue entonces por la espada que Svava le dijo. El y Atli se pusieron entonces en camino y mataron a Hródmar y realizaron muchas grandes proezas. Mató al gigante Hati[19], que allá andaba por una montaña.

                                                                    • • •

Helgi y Atli atracaron sus barcos en Hatafjord[20]. Atli se quedó haciendo guardia la primera mitad de la noche. Hrímgerd[21], la hija de Ha ti, dijo:

12        « ¿Qué bravos son ésos          en Hatafjord?
Escudos por       tiendas tienen[22].
Atrevidos venís,         sin miedo os veo.
¿Quién es, decid,     vuestro rey?»

Atli dijo:

13        «Helgi se llama,          señor al que nunca
podrás dañar         con tus mañas;
hierros defienden       los barcos del príncipe,
ellos de brujas      nos guardan[23].

Hrímgerd dijo:

14        « ¿Y tú, mal bicho,     cómo te llamas?
¿Cómo te dicen los hombres?
Te honra tu rey,          pues puesto te tiene
en proa, la hermosa, del barco[24]

Atli dijo:

15        «Atli me llamo,           tu fiero enemigo,
con rabia a las brujas odio;
la húmeda proa           a menudo ocupé
viejas nocturnas[25] matando.

16        ¿Y tú, come-muertos, cómo te llamas?
Nómbrame, ogresa, a tu padre.
¡Así nueve leguas       en tierra te hundas
y un pino del pecho te nazca! »

Hrímgerd dijo:

16        «Hrímgerd me llamo,   fue Hati mi padre,
gigante el peor que yo sé.
¡Muchas las mozas      que él se robaba!
Mas Helgi después lo mató.»

Atli dijo:

18        «Los barcos del rey    tú, bruja, paraste
apostada a la entrada del fiordo;
a Ran [26] sus guerreros darle querías,
¡La lanza a través lo impidió[27]»

Hrímgerd dijo:

19        « ¡Loco tú, Atli,         te digo que sueñas!
Te aprietas ceja y pestaña[28].
Mi madre los barcos   del jefe paró:
yo hijos de Hjórvard[29] ahogaba.

20        Anda y relincha,         Atli castrado[30]:
¡Hrímgerd su cola levanta![31]
Al trasero a ti  se te fue el corazón,
aunque suenas a padre caballo.»

Atli dijo:

21        «El caballo que soy    lo vas tú a ver
como baje yo a tierra;
triturada, Hrímgerd,   te voy a dejar,
bien recogida esa cola.»

Hrímgerd dijo:

22        « ¡Baja, oh Atlí,          si es que te atreves!
En el golfo de Varin luchemos;
te haré de costillas,     guerrero, arreglo
como te atrape en mis garras.»

Atli dijo:

23        «No iré sin que antes  los hombres despierten
y guardia le hagan al rey;
puedo pensarme         que tú, mala bruja,
aquí bajo el barco salieras.»

Hrímgerd dijo:

24        «Despierta, oh Helgi, y págale a Hrímgerd;
la muerte le debes de Hati;
con ella una noche      el príncipe duerma,
así se dará por pagada.»

Helgi dijo:

25        «Lodin[32] te goce —a los hombres repugnas—,
el ogro que en Tólley habita,
el sabio gigante           más malo del yermo.
¡Ese de esposo te cuadra! »

Hrímgerd dijo:

26        «Mejor, oh Helgi,       a aquella querrías
que puerto esta noche os buscó[33];
la enjoyada doncella     gran fuerza tiene;
aquí vino ella del mar y ella amarró vuestra flota.
¡Su solo poder     a mí me impide
matar a los hombres del rey! »

Helgi dijo:

27        «Escucha, Hrímgerd,  mi pago tendrás
si al príncipe bien le respondes:
¿Una y no más            los barcos salvó
o eran en número muchas?»

Hrímgerd dijo:

28        «Nueve tres veces,     mas una a su frente,
la blanca mujer bajo el yelmo;
sus caballos brincaban,           de sus crines caían
rocío en los valles profundos,
granizo en los altos bosques;
de ahí se sacan su cosecha los hombres.
¡Horrible me pareció todo aquello que vi! »

Helgi dijo:

29        « ¡Mira el levante![34]    Helgi, oh Hrímgerd,
runas de Hel te grabó[35].
Por tierra y por mar    van salvos los barcos,
salvos los bravos del rey.»

Atli dijo:

30        « ¡Ya amaneció!         Hasta el fin de tu vida,
Hrímgerd, retúvote Atli:
¡De señal para el puerto         grotesca quedas,
ahí como piedra clavada! »

                                                                     • • •

imagesEl rey Helgi era un gran guerrero. Fue a donde el rey Eylimi y le pidió a su hija Svava. Helgi y Svava se prestaron los juramentos y se tuvieron grandísimo amor. Svava se quedaba en casa con su padre mientras Helgi salía a luchar. Svava seguía siendo valkiría como antes.

Hedin vivía en casa de su padre, el rey Hjórvard de Noruega. La víspera de Jól,[36] Hedin volvía del bosque solo a casa y se encontró con una bruja; iba ella montada sobre un lobo y llevaba serpientes como riendas[37]; le pidió a Hedin que la dejara ir con él. «No», dijo él. Ella dijo: «Pagarás esto cuando bebas y jures.»

Por la noche se echaron los juramentos: se sacó el puerco para el sacrificio, pusieron los hombres sus manos sobre él y luego bebieron pronunciando sus juramentos. Hedin echó el juramento de que haría suya a Svava, la hija de Eylimi, la muy amada de su hermano Helgi, y tanto se arrepintió de aquello, que se marchó para el sur del país por perdidos caminos, y se encontró con su hermano Helgi.

Helgi dijo:

31        « ¡Salud, oh Hedin!    ¿Qué novedades
contarnos puedes,       di, de Noruega?
¿Por qué del país        huyendo saliste
y solo, señor,        a vernos vienes?»

Hedin dijo:

32        «Torpe desgracia        peor me ocurrió:
para mí me elegí         a la hija de reyes,
jurado dejé      que a tu esposa tendría.»

Helgi dijo:

33        « Libras de culpa!       Verdad, oh Hedin,
hagamos los dos         el gran juramento:
convocado a la isla[38]   me tiene un rey,
allá yo iré        cuando pasen tres noches;
dudas tengo    si vivo regrese.

¡Podríase entonces     que así se cumpliera! »

Hedin dijo:

34        «Digno, oh Helgi,       a Hedin lo dices
de tanta bondad,        de regalos muchos:
¡Bien tú pudieras        teñir tu espada
en vez de dar paz       a un tu enemigo![39]»

Esto dijo Helgi porque pensó que estaba marcado de muerte y que habían sido sus fylgias[40] las que se le habían presentado a Hedin cuando éste vio a la mujer que montaba un lobo.

Había un rey que se llamaba Alf, hijo de Hródmar; él le había puesto campo[41] a Helgi en Sigarsvéllir[42] para tres noches más tarde. Entonces dijo Helgi:

35        «Montada en un lobo —oscuro estaba—
aquella mujer  le ofreció compaña:
sabíalo ella      que en Sigarsvéllir
el hijo de Sigrlin         muerto sería.»

Allá tuvieron muy gran pelea, y Helgi recibió entonces una herida mortal.

36        Helgi a Sígar   en busca mandó
de la hija, la sola,  que Eylimi tenía
«Pronto en camino   dile que se ponga
si al príncipe quiere  encontrar con vida

Sígar dijo:

37 «Helgi aquí            me mandó cabalgara
y hablase, Svava,        contigo en persona:
Antes que al rey         se le agote el aliento
verte desea      el excelso nacido.»

Svava dijo:

38   ¿Qué fue de Helgi, del hijo de Hjörvard?
¡Dolor terrible  ahora me llega!
Si el mar, lo atrapó o la espada lo hirió
Yo su castigo daré al culpable

39    Aquí de mañana en Frekastéin43
el budlungo cayó el mejor bajo el sol;
toda la victoria será para Alf
aunque en esta ocasión, razón no ha sido

40        « ¡Salud, oh Svava!    Reprime tu pena;
por última vez en el mundo nos vemos:
tiene el budlungo        sangrantes heridas,
en mi pecho la espada tocó corazón.

Hedin dijo:

43        « ¡Bésame, Svava!      Que no verás tú
que a Rógheim vaya   ni a Rodulsfiol
sin que antes yo vengue         al hijo de Hjórvard,
budlungo que fue       el mejor bajo el sol.»

Helgi y Svava se cuenta que tuvieron una segunda vida.[43]


[1] Era frecuente, y de ello dan constante testimonio las sagas islandesas, que los grandes señores confiaran la crianza de sus hijos a algún amigo o pariente suyo, por lo general de rango inferior.

[2] Se va a contar ahora retrospectivamente cómo fue que el rey Hjórvard vino a saber de la hermosa Sigrlin.

[3] El soto de Glásir (un árbol) (?)

[4] budlungo: Hiórvard (cf. Cantar Primero de Helgi, nota 15).

[5] De vacas de dorados Cuernos se habla también en El cantar de Trym, 23.

[6] Parece forzoso deducir que Hjórvard. no admitió estas condiciones impuestas por Fránmar -pues no otro debía ser aquel pájaro- y que fue por esto por lo que su propuesta de matrimonio fue luego rechazada

[7] Un río.

[8] «La tierra de los suevos.»

[9] Como simple pastor (cf. Los Dichos de Skírnir, nota 11). Al igual que Beowulf y otros muchos héroes germánicos, también el taciturno hijo de Hjórvard fue, pues, en sus primeros años un joven nada brillante y que poco prometía.

[10] No es la primera vez que encontramos nombres de árboles para designar a un hombre.

[11] Los campos de Ródul (el sol): las tierras, los dominios.

[12] Como buen ejemplo a seguir se cita el del águila. Diligente, como lo es ella, debe ser el héroe y comenzar pronto a realizar sus hazañas.

[13] Era costumbre que al ponerle a alguien nombre, o sobrenombre, también se le entregase algo como regalo. A esto se alude explícitamente en la Edda Menor, p. 165. Cf. También El Cuento de Rig, 45 y Cantar Primero de Helgi, 8.

[14] «El islote de Sígar.»

[15] Servía· esta anilla, que a menudo tenían en su pomo las espadas escandinavas, para hacer pasar por ella una correa con que se aseguraba el arma en la muñeca.

[16] En términos parecidos se describe la espada «Estacón» en el Beowulf, vv. 1458-60.

[17] En la antigua formación de combate germánica, la llamada “línea de puerco” el jefe ocupaba la punta de avanzada central “la jeta”

[18] Hródmar.

[19] «El que odia.»

[20] «El fiordo de Hatt.»

[21] «Gerd la de la escarcha.»

[22] La tripulación de los barcos vikingos se resguardaba normalmente durante la noche bajo un toldo que se montaba abordo. Pertrechados y dispuestos a entrar en combate en cualquier momento, los guerreros de Helgi solo se cubren con escudos

[23] Era idea corriente que el hierro protegía de malos espíritus.

[24] Solía ocupar la proa, cuando no el propio jefe del barco alguno de sus más destacados guerreros.

[25] Kveldriaur, literalmente «las cabalgadoras de la noche», las brujas.

[26] Ran: señora del mar y personificación suya.

[27] ¿Un lanzazo que atravesó a la bruja? ¿Una operación quizás, de carácter mágico para conjurar el peligro?

[28] ¿Como persona que duerme o delira?

[29] Nada sabemos de quién pueda ser este Hlódvard.

[30] Cf. Cantar Primero de Helgi, 40.

[31] CE. Los Dichos de Hárbard, nota 21.

[32] «El peludo.»

[33] Svava, la valkiria protectora de Helgi.

[34] Por allí asoma ahora el sol, bajo cuya luz quedan petrificados tanto los enanos como los gigantes (cf. Los Dichos de Alvis, 35).

[35] Grabarle a alguien las runas de Hel es causarle su muerte.

[36] Tradicional fiesta pagana que se celebraba durante los días del solsticio de invierno. Con la introducción del cristianismo se asimiló a la Navidad. Esta se llama todavía hoy «Jul» o «Juletide » en Escandinavia.

[37] De esta misma guisa se presentó la giganta Hyrrokkin en los funerales de Bálder (d. Edda Menor., p. 86).

[38] Esto es, citado para un desafío. El ritual combate singular con que los escandinavos dirimían sus diferencias (el hólmganga, literalmente «ida a la isla») se celebraba en efecto sobre algún pequeño islote en medio de un río o próximo a la costa, bien a la vista de los espectadores. Colocados allí sobre una piel o manto extendidos sobre el suelo, o bien en un espacio de similar extensión que se delimitaba con palos de avellano, los dos contendientes alternativamente se asestaban sus golpes con espadas cortas y los paraban con sus escudos de madera. No más de tres escudos sucesivos podía emplear cada uno de los combatientes. El desenlace era frecuentemente mortal.

[39] Bedin admite que su hermano habría estado en su derecho si hubiera querido matarlo.

[40] La creencia en las fylgias (fylgjor, «las acompañantes») está bien testimoniada en la abundante literatura de las sagas. La fylgia era una especie de espíritu tutelar que llevaba consigo cada hombre, pero que ocasionalmente, mientras él dormía, podía abandonarlo tomando entonces forma propia, generalmente la de algún animal. Caso típico en que esto sucedía era cuando el hombre, como feigr matrr, quedaba emplazado por su destino para una próxima muerte. Su fylgia podía entonces aparecérsele a algún otro y ofrecerle su compaña.

[41] Hafdi von saldan, literalmente “le había avellanado el campo” Recuérdese que Helgui habia matado antes a Hródmar.

[42]  Los campos de Sígar

[43] Reencarnados en Helgi el Matador de Húnding y Sigrun.

La familia Odinista-Asatru

PRESENTACIÓN

Family standing outdoors smiling Este cuaderno que tienes en tus manos, representa una nueva andadura dentro de la Comunidad Odinista de España, orientada hacia la formación y puesta en claro de muchos de nuestros principios y creencias esenciales. Con ello pretendemos no sólo dar a conocer toda la cosmovisión Odinista, sino también ayudar a los miembros de nuestra comunidad en su preparación intelectual, acorde siempre con la sabiduría inherente a nuestra tradición ancestral. La formación es precisamente una tarea que desde el COE siempre se ha entendido como prioritaria, puesto de nada vale autoproclamarse como Odinista, si no somos capaces de esbozar una respuesta coherente de lo que significa precisamente ese Ser Odinista.

 Esta colección de textos que ahora comienza, esperamos sea una ayuda de cara a presentar a propios y extraños, nuestra visión del mundo: de lo sagrado y de lo profano. Un compendio de aquellos temas y cuestiones, que por su importancia y gravedad, deben ser tenidos en cuenta a la hora de estructurar un cuerpo doctrinal definido inequívocamente como Odinista. Temática por lo tanto actual, pero también intemporal; temas del ayer, de hoy y mañana; cuestiones que han importado, e importarán siempre, al hombre dentro de su existencia en el Midgard.

 Como primer asunto tratar, hemos querido empezar por delimitar a la familia Odinista, en cuanto a pieza esencial de nuestra comunidad. La importancia que damos a esta institución viene dada por ser la fuente de la cual brota toda nuestra idiosincrasia religiosa. Es precisamente por una línea generacional entre hombres y mujeres de un mismo pueblo, desde donde parte toda nuestra constitución cultural, espiritual y arquetípica. Por ello consideramos a la familia desde el Odinismo, como el núcleo original de nuestra religión nativa.

 El ánimo que nos mueve el realizar estos Cuadernos de la Comunidad, no es otro que el de ofrecer limpia y sin dobleces, toda nuestra explicación de los fenómenos humanos y divinos que nos impelen. Cuestiones analizadas de manera franca y sincera; expresadas de forma sencilla pero contundente. Hemos huido de toda retorica hueca, así como de cualquier artificio innecesario de cara a exponer de manera abierta qué es el Odinismo. Somos conscientes que no está aquí toda la verdad. Efectivamente existirán matices y cuestiones por ampliar y desarrollar. Estos cuadernos no pretender ser un TODO doctrinal, sino un esbozo primordial de nuestra forma de pensar y de sentir. En la medida que se vayan cumpliendo los objetivos marcados, iremos comprobando el efecto y alcance de nuestro trabajo.

Comunidad Odinista de España

 

 

LA FAMILIA ODINISTA


3936407879_a815536e6a_zLo Masculino y lo Femenino.
Previamente, y de cara a abordar la figura y relevancia de la familia dentro del Odinismo, se hace necesario delimitar la dimensión y alcance de los conceptos masculino y femenino, desde una óptica genuina y congruente con nuestra comprensión ancestral. Este preámbulo es imprescindible si queremos comprender en su justa medida el significado real de la institución familiar, en cuanto a resultado de esa unión polar-arquetípica que representa tanto lo femenino como lo masculino.

Dentro del pensamiento Odinista, la dualidad constitutiva de lo existente es reconocida e interpretada como fuente enriquecedora, a la vez que estructura fundamental del universo humano.  El hombre y la mujer; lo masculino y lo femenino, son dos expresiones de una misma realidad; dos mitades de un mismo cuerpo. Nuestro concepto tradicional de los “opuestos complementarios” nos manifiesta que los contrarios se necesitan para armonizar el mundo, uniendo así lo que está separado para su realización completa. La visión masculina debe ser complementada con la femenina -y viceversa-, puesto que de no ser así, caeríamos de este modo, en la descompensación y en la desestructuración del universo social y humano. Para el pensamiento indo-europeo la dualidad primordial presente en el multiuniverso, la esencia y la substancia, son partes de un todo que necesitan ser completadas y unificadas. Todo lo existente está principalmente constituido por estos dos elementos. No puede existir dentro del Midgard el espíritu sin la materia; no puede ser concebida la vida profana sin formar parte de lo sagrado, y lo masculino tampoco puede estar disociado de lo femenino. El dualismo antagónico (maniqueo) que nos ha dejado las religiones absolutas, es una evidente perversión de los principios y visiones genuinamente entendidas como indoeuropeas. En fondo de la cuestión está esa ideología bipolar derivada de la duplicación divina del monoteísmo, que tiende a desligar y enfrenta el cuerpo con el espíritu, al hombre con la mujer, y lo sagrado con lo profano.

La unión e integración de los polos sexuales, genera la compensación armónica en la consecución de esa “Gran Unidad” que nos descubre el mito andrógino; la unión de aquello que estaba separado para su integración armoniosa. De tal modo que si no atendemos a esta unión polar (femenino-masculino), no podemos dar una adecuada interpretación de la dimensión que el Odinismo otorga a la familia. Dicha expresión, relacionada con la figura masculina y femenina, va más allá de lo que se entiende comúnmente por familia tradicional. Aquello que existe, y es intemporal, no está sujeto a reinterpretaciones más o menos interesadas; o a conveniencias sociales dependientes de las ideologías dominantes del momento. El hombre y la mujer son y serán, las dos partes sobre las cuales se asienta toda existencia familiar. Sin estos dos principios es imposible (desde una perspectiva biológica) la constitución de un linaje natural. Lo demás es pura y simple ingeniería social.

Bajo esta configuración, se desprende que no concebimos las relaciones hombre-mujer bajo criterios de subordinación; los dos gozan para el Odinismo de la misma consideración y ambos tienen idénticos derechos. No reconocemos, ni mucho menos alentamos, ninguna “guerra de sexos” como trasfondo de un  pensamiento perverso que trata de eliminar los perfiles femenino y masculino, para disolverlos en un ideal antropológico amorfo e igualitario (el “ser humano” único e idéntico), de catastróficas consecuencias. Las tendencias ideológicas actuales tienden a difuminar los estereotipos sexuales, como consecuencia de un igualitarismo dogmático que desprecia lo diferente y repudia cualquier manifestación de la diversidad, ya sea ésta de raíz antropológica, cultural, política o sexual. Pero para un pensamiento sujeto a los parámetros de la tradición, hombre y mujer, están enclavados dentro de sus respectivas realidades, sin menoscabo ni lesión de su sana y natural diferenciación, que otorga a cada uno de ellos su más intima razón de ser.

menEn este mismo sentido, para el Odinismo defender posturas “feministas”[1] es tan absurdo como mantener una actitud “machista”, ya que las dos son partes del mismo entramado falaz. Queremos hombres viriles y mujeres femeninas, y no la disolución de los caracteres para allanar el camino de la impostura. La diferenciación sexual no solamente es palpable desde una óptica fisiológica, sino también esta divergencia se encuentra íntimamente expuesta en los aspectos anímicos y psicológicos, que erigen a los conceptos masculino y femenino en auténticos arquetipos a modo de representación ejemplar de ideas y conceptos eternos. Así lo femenino representará siempre lo horizontal-telúrico, lo cálido y oscuro; mientras que lo masculino se une a lo vertical-celeste, lo frío y luminoso. En la comprensión de estos aspectos arquetípicos, está la base para construir un espacio socio-humano correcto y positivo.

Es cuando menos sorprendente el “buen cartel” que posee el feminismo en la sociedad actual; consiguiendo esta ideología todos los parabienes y bendiciones de la modernidad. Si todo el mundo está de acuerdo en condenar al machismo (en cuanto a perversión de lo masculino), no se explica entonces que su opuesto, el mencionado feminismo, no esté igualmente penado por ser también una deformación evidente de lo femenino, ya que desnaturaliza a la mujer en su autentica identidad. La respuesta hay que buscarla, una vez más, en la deriva laica del monoteísmo abrahámico y sus variopintas doctrinas de la salvación. La primera esquizofrenia moral-teológica que nos dejó el judeo-cristianismo (cuerpo malo, espíritu bueno; el mundo de los hombres es malo, el “reino de dios” es bueno), fue trasladada tras su secularización hacia un estrecho moralismo social (poder malo, individuo bueno; hombres malos, mujeres buenas; occidentales malos, los demás hombres buenos…), a modo de explicación simplista y maniquea de los complejos fenómenos sociales. Karl Marx y Betty Friedan[2] sustituyen aquí a Cristo en sus funciones redentoras. Acaso no hay Empresarios trabajadores y honrados, y asalariados vagos e indeseables; son todas las mujeres, por el simple hecho de serlo, inocentes “victimas”, y todos los hombres por su naturaleza déspotas opresores. Es hora de parar de una vez por todas a este demoledor dualismo antagónico que enfrenta a hombres y mujeres en una autodestructiva lucha de sexos, para mayor beneficio de ciertas camarillas sectarias acomodadas al calor del poder dominante. El fenómeno social denominado como machismo, así como su Némesis feminista, no son más que dos caras desfiguradas de una misma y falsa moneda que hay que desechar para siempre.

 El equilibrio entre los polos femenino y masculino es vital para mantener una relación de respeto mutuo y síntesis constructiva; así como para la aceptación de las heterogéneas percepciones que se encuentran en los espacios de la diferenciación sexual, las cuales enriquecen nuestra dimensión sagrada, social y humana. Hombre y mujer forman parte de una misma concepto, pero no son el mismo concepto, de ahí su necesaria grandeza.

Dimensión de la Familia Odinista.

18458919 La familia es uno de los preceptos fundamentales de la fe Odinista vivida en comunidad. Ésta es la estructura que nos une con nuestros antepasados, garantizando el futuro de nuestra colectividad con los actos honorables del presente. Si queremos construir una sociedad estable, positiva y natural, es necesario cimentar, a la vez que proteger, todos los valores familiares como pilares esenciales de un orden justo. Nuestros antepasados así lo creían, honrado a la familia y al hogar como bases principales de nuestra religión autóctona. La unidad familiar fue quizás la primera organización humana conocida. En la medida que las distintas familias se hicieron más numerosas, aparecieron los clanes, los cuales dieron lugar a las tribus y éstas a los distintos reinos y posteriores naciones políticas contemporáneas. Por lo tanto, podemos considerar a la figura familiar como el germen de la cual surgen los diferentes pueblos que configuran nuestro espacio humano-cultural especifico. La familia es por lo tanto el origen de todo aquello que para nosotros significa comunidad; puesto que de ella emerge, dando identidad, a las distintas comunidades populares que configuran nuestro paisaje humano. En este mismo sentido, podemos concluir que el credo odinista es una religión eminentemente COMUNITARIA. No podemos vivir nuestra fe sino es en comunidad. El individuo, entendido como  un ser totalmente autónomo e independiente de todo lo que le rodea, sin raíces ni dimensión trascendente precisa, no tiene sentido si no se integra en un colectivo humano con metas, creencias y valores claramente manifestados. La sociedad no es más que la extensión de la personalidad.

 Pero aquí se hacer necesario una serie de puntualizaciones. Nuestra noción de “pueblo” (en cuanto a ente comunitario) no tiene nada que ver con el estadístico concepto de “población” (término no cualitativo sino cuantitativo). Para nosotros un pueblo es aquel que comparte un origen común en base a lazos de historia, sangre y cultura, manifestando una  voluntad política de convivencia. Nada que ver con líneas universalistas, que no reconocen ni la identidad, y por lo tanto la diferenciación entre los diversos colectivos humanos; sino que exclusivamente atienden a un mundo globalizado y único, con una población igualmente única, definida como “la humanidad”. No podemos sino descubrir la deriva ideológica del cristianismo en estas posturas igualitarias y universalistas. Una explicación de lo real que exclusivamente deja margen para la existencia de un solitario dios, que aspira potencialmente a tener un único pueblo, precisamente “el pueblo de dios”. El igualitarismo humano zootécnico, surge también de una concepción religiosa que iguala a todos los hombres en base a una idéntica alma inmortal capaz de salvarse o condenarse: si todos los hombres son iguales ante dios, también lo serán ante el nuevo “estado providencia”,  como creación de un monoteísmo secularizado. El igualitarismo y el universalismo, en cuanto a  dogmas sociales contemporáneos, tienen su epicentro en la descomposición moral del cristianismo, cuyo poso pervive dentro del discurso ideológico de la modernidad.

Para nosotros la existencia de una estructura familia es una de las claves a la hora de poder desarrollar una aplicación religiosa efectiva acorde con las convicciones del Odinismo. Todo lo que atenta contra la institución familiar será desechado automáticamente por nuestra religión. La sociedad actual tiende a relativizar todo lo concerniente a las relaciones humanas, y la familia no es una excepción a esta regla. Creemos firmemente desde el Odinismo que el matrimonio, en cuanto a institución social y religiosa -creadora de una relación conyugal y familiar-, debe estar sustentada sobre el honor, el respeto y la fidelidad. Es totalmente incompatible con nuestros principios más sagrados y sublimes, toda superficialidad en relación a estas cuestiones tan importantes y vitales. El amor conyugal sería así, la plasmación afectiva de un compromiso basado precisamente en valores como el honor, el respeto y la fidelidad debidos. Nada que ver con esa pedante y patológica concepción del amor, relacionado con todo tipo de apegos malsanos y distintos desordenes emocionales, que trasforman al “enamorado” en un ridículo títere abocado a la desesperación, la sumisión, y finalmente a la desolación.

germanenfamilie6ssSiendo fieles a nuestra autentica tradición, entendemos la monogamia como el modelo de relación matrimonial inherente a nuestro ser cultural y religioso: el respeto mutuo entre los cónyuges y el deber para con nuestra estirpe, son piedras angulares del edificio familiar. En la antigüedad, y dentro de nuestros pueblos comunes, no existía tanto la poligamia como el concubinato (entendido como una forma inferior al matrimonio). Solamente, y por motivos en la mayoría de conveniencia política, reyes y emperadores tuvieron que poseer varias esposas, representando por ello la excepción a la regla que mantenía la figura de la “Domina” o la “Frau” en cuanto a esposa legítima, madre-continuadora del linaje familiar y señora del hogar. Para nosotros, la unión matrimonial entre los cónyuges obedece más a un sistema de orden religioso, que a un hecho estrictamente “natural” destinado a la procreación biológica. La “familia sacralizada” lo es, en la medida que ésta representa el sistema por el cual se trasmite la “fuerza mística” presente en la sangre heredada de nuestros antepasados primordiales, y que fluye por todos aquellos que formamos una misma gens. Es cuando menos curioso, que la poligamia se de precisamente con más fuerza en zonas de cultura oriental (recordemos la fuerte misoginia inherente a los cultos semíticos), en donde la figura femenina no está muy valorada y considerada cultural y socialmente: el patrimonio del varón se mide por el número de cabras, alfombras y de mujeres sometidas a su férula. Son escasísimas las manifestaciones poligámicas en donde la mujer tenga derecho a poseer varios maridos (estas generalmente se dan en culturas matriarcales primitivas). La práctica totalidad de la poligamia es entendida como el derecho del varón en contar con numerosas mujeres a su servicio. Evidentemente este es un sistema discriminatorio, que claramente subordina la mujer hacia el hombre-propietario, rebajando en papel de la esposa a un mero bien patrimonial; algo totalmente contrario a los principios Odinistas, basados en el reconocimiento de la igualdad entre los cónyuges. Precisamente la palabra matrimonio deriva de la acepción latina incluida en el Derecho Romano «matri-monium»: «mater», «madre», y «munium», que significa «función o cargo», es decir, legitimación social que adquiere la mujer para poder ser madre dentro de la legalidad. Una clara expresión de la importancia y consideración que dentro de nuestra cultura clásica se da a las mujeres.

Ya Táctico es su “Germania” nos habla de la monogamia como una seña distintiva de los pueblos germánicos, así como de su estricta moral y fidelidad entre los esposos; algo que chocaba en ciertos aspectos con algunas conductas romanas más flexibles. La imagen de unos pueblos “bárbaros” totalmente salvajes, promiscuos y amorales, sólo son el producto de la propaganda cristiana de la época (retomada por el Hollywood moderno), cuyo objetivo era demonizar (“difama que algo queda”) a unos colectivos humanos en expansión, que por entonces amenazaban seriamente al imperio romano-católico. Significativo es el caso del pueblo vándalo, que en su adaptación a las estructuras socio-culturales de sus nuevos territorios conquistados en el Norte de África, monarcas y caudillos de este grupo germánico tuvieron que aceptar la poligamia a pesar de ser ésta una conducta fuera de su espacio de costumbres y tradiciones. [3]

Te damos, Loddfáfnir, buen consejo
que te ha de servir, si lo tomas
te será bueno, si lo sigues:
la mujer de otro nunca seduzcas
para hacerla tu amante.

(hávámal)

william-adolphe_bouguereau_1825-1905_-_laurel_branch_1900En relación a este apartado conyugal, aceptamos el divorcio como situación necesaria para extinguir una relación matrimonial por motivos significativamente graves. No nos posicionamos en cambio, con esa actitud superficial que se dan en las actuales relaciones de pareja, y que se materializan en las “Relaciones Express” y los “Divorcios Express”. El matrimonio es un vínculo fuerte y serio, destinado al desarrollo personal de la pareja y a la creación de una familia que garantice la sucesión de su linaje. Por ello se desea que el matrimonio sea lo más estable y enriquecedor posible, pero no se obliga a que sea indisoluble: si las circunstancias son tan importantes como para recomendar la ruptura del vínculo matrimonial, es totalmente admisible dicha suspensión. El hombre y la mujer gozan dentro del Odinismo de idéntica consideración y reconocimiento. No existe por lo tanto dentro de nuestras creencias una subordinación de la mujer hacia el hombre, ni del hombre hacia a la mujer. Nuestro universo social está basado tanto en la libertad, como en la igualdad dentro de la diferenciación arquetípica entre los polos femenino y masculino. Somos una misma realidad, pero no somos la misma realidad.

En otro orden de cosas, estimamos que la protección de la infancia es esencial para establecer una organización social con porvenir. Cualquier atentado contra la misma tiene que tener una respuesta directa y sin fisuras. En este mismo sentido, rechazamos la presente polémica sobre el aborto ya que ésta obedece a la naturaleza propia de nuestra sociedad empobrecida; en la cual se establecen polémicas intencionadamente partidistas, de cara a soliviantar a las masas y crear así situaciones destinadas a la obtención de beneficios políticos o de descarado control social. Todo ello no es óbice para que los Odinistas tengamos nuestro propio punto de vista sobre esta cuestión, la cual nos posiciona más allá del simple aborto sí, o aborto no: ante esta disyuntiva nos declaramos firmes partidarios de defender los derechos de la infancia y de la existencia digna. En cuanto al moderno  concepto de aborto masivo,  creemos que éste no es más que la consecuencia de un totalitarismo anti-vital “individualista”, así como secuela de un burdo materialismo social camuflado bajo una palabrería demagógica de derechos. Eliminar irresponsablemente a los miembros no nacidos de nuestra comunidad, a nuestros propios hijos, es una autentica aberración que sólo se explica si se está interesado en aniquilar a nuestro pueblo para sustituirle por “seres humanos” (bípedos implumes) desarraigados y fácilmente manipulables por las superestructuras político-económicas, que ansían el triunfo del “numero” frente a la personalidad, el carácter y la identidad.[4]

Es útil un hijo, aunque tarde nazca
y luego que el padre murió;
tan sólo el pariente en honor del pariente
piedra en la senda erige.

(Hávámal)

No obstante, aceptamos la posibilidad de la interrupción del embarazo cuando las causas así lo justifiquen; básicamente por medidas terapéuticas destinadas a mejorar la salud de nuestro colectivo humano: en situaciones en las que el feto o la madre sufran deterioros y peligros graves, o el futuro nacido tenga taras tan importantes que hagan de su vida un autentico suplicio. Así entendido, el aborto jamás podrá ser tipificado como un delito, ni la madre que aborta declarada como una criminal, ya que  obedecen a criterios superiores a la vida misma.

Si nuestro pueblo desaparece, también desaparecerá nuestra religión. Así de simple, y así de duro. Nosotros, no nos cansaremos de repetirlo, somos una religión del pueblo, no del individuo. Por lo tanto, si ese grupo humano-cultural del cual procedemos y por el cual existimos es diezmado, no podremos contar con otras “almas” fuera de nuestra entidad particular para “evangelizar” en aras de una persistencia religiosa: simplemente nuestro espíritu ancestral transmitido de generación en generación, y nuestros dioses, sucumbirán para siempre. En este sentido, no sólo rechazamos todo aquello que erosione los principios vitales de nuestra comunidad popular, sino que, como ya hemos manifestado anteriormente, nos vinculamos con actitudes destinadas a fomentar y proteger una adecuada natalidad, como herramienta necesaria para nuestra supervivencia y engrandecimiento religioso de la comunidad que nos es propia. La política actual tendente a disminuir la natalidad en Occidente, es la consecuencia inequívoca de una corriente mercantilista que mide y cuantifica, bajo estrictos criterios de rentabilidad, todos los aspectos y fenómenos humanos. En este sentido, los hijos son vistos primordialmente como un gasto: un obstáculo para el desarrollo material y social de las parejas, que desechan o retrasan la procreación, en aras de una vida “confortable” y pacíficamente aburguesada. Por ello consideramos que el sustento familiar debe estar siempre garantizado en base a un apoyo comunitario justo y preciso. No podemos abandonar a las familias en una jungla regida por las “leyes del mercado”. Como ya hemos expuesto anteriormente, el cuidado, promoción y desarrollo del ámbito familiar deben ser prioritarios dentro del espacio socio-político que el Odinismo pretende.

Esculturas de Adolf Gustav Vigeland. Parque Vigeland, Oslo, Noruega.De lo dicho sobre este delicado asunto, podemos concluir que a priori nuestras convicciones nos posicionan en contra de la corriente ideológica pro-abortista contemporánea (ya que ésta obedece a un decadente espíritu individualista, que equipara el embarazo a una enfermedad, y por lo tanto otorga al aborto la condición de mera medida sanitaria); pero también nos enfrentan a las religioso-materialistas, que ponen por encima de todo la existencia vegetativa, obviando que ésta no vale nada si no se vive con dignidad. La vida para el Odinismo no es un valor absoluto (un fin es sí misma), existen conceptos superiores a la existencia física que hacen que esta tenga sentido, o que bien no la tenga. No es la cantidad lo importante (“creced y multiplicaros”). Lo verdaderamente significativo es la calidad y el decoro con la que nos enfrentamos al reto que representa el drama vital. Nos es tremendamente incomprensible, y no podemos estar más en desacuerdo, con aquellas proclamas que colocan la vida (entendida como la capacidad para respirar) en la cúspide de los valores humanos. Existen fundamentos por encima de esa vida vegetal, que hacen precisamente que la misma tenga un sentido significativo. Uno puede matar y morir por la familia, el honor, la libertad, la patria, la dignidad, la justicia, la fidelidad y la camaradería; por grandes y sublimes principios, sin que ello suponga una postura despreciable y deleznable, sino la manifestación de una visión superior y heroica de la existencia. Jamás aceptaremos una estrecha concepción borreguil que rebaje al hombre a una mera concepción animalesca de corral: súbditos de un dios absoluto, dueño de cuerpos y almas.

El espacio familiar es una pieza indispensable  del entramado comunitario; dentro del cual goza de una importancia relevante a la hora de vertebrar y dar sentido a todo un colectivo humano-cultural. Es quizás Ahora, y desde una posición centrada en la modernidad, en donde aparece en escena una nueva dimensión del fenómeno individualista: “la familia autárquica”. Una concepción que no atiende a la familia en cuanto a expresión de la necesaria cohesión y organización comunitaria, sino como un ente aislado y autónomo de cualquier estructura supra-familiar. La doctrina del “individuo”, ya sea en su versión unipersonal o familiar, aborrece de todo lo que signifique bien común, o ligazón a estructuras más allá de lo privado o domestico. Deriva ideológica ésta de un judeo-cristianismo antropocéntrico, que erige al hombre en el “rey de la creación” (el único ser con derecho real a existir), desnaturalizándolo y apartándolo de su dimensión comunitaria, para arrojarle a la egolatría salvífica más radical. No nos debe extrañar por lo tanto, que los sumos apologistas de esta autentica “autarquía familiar” sean precisamente las jerarquías religiosas monoteístas, empeñadas en aislar al hombre (y la familia) de su ámbito social y cultural, para su adoctrinamiento en exclusiva dentro del regazo de los cenáculos de las religiones reveladas. De ahí sus continuos llamamientos a la desobediencia civil, y su repulsa no disimulada para con los superiores fundamentos comunitarios situados fuera de su influencia religiosa; tachándolos a todos como manifestaciones de un inequívoco “panteísmo estatal”. El monoteísmo (religioso-laico) nunca ha querido competidores, y nos lo demuestra cotidianamente en todas sus manifestaciones y comunicados. Así mismo, jamás ha entendido el tradicional principio heredado de nuestros antepasados que concilia lo doméstico con lo público; es decir la conformidad de la esfera privada con la pública, sin que la segunda anule la primera, pero también sin que la dimensión doméstica interfiera ni contradiga la dimensión cívica, el Imperium, la norma superior por la que se rige toda la comunidad. Esta conformidad entre lo público y lo privado dentro del Odinismo, se hace patente en los actos litúrgicos de nuestra confesión, en donde existen unos cultos comunitarios (ligados sobre todo a las grandes fiestas y acontecimiento anuales), y otros estrictamente familiares, de culto a los “lares” (genios) familiares, así como a los divinidades tutelares de cada familia. No existiendo, por ello, contradicciones ni antagonismos entre la esfera comunitaria y la particular.

ask emblaEl universo social es para nosotros un reflejo del universo divino. La familia Odinista es una plasmación de las familias divinas, las cuales marcan los atributos y funciones de la sociedad humana. Dentro de la mitología nórdica se distinguen dos familias de dioses claramente diferenciadas: los Ases (Aesir) y los Vanes (Vanir). Los primeros representan una concepción celeste, vertical, guerrera del panteón Odinista; mientras los segundos son la personificación de elementos telúrico-horizontales de origen posiblemente pre-indoeuropeo. Siguiendo las teorías del filólogo e historiador francés Georges Dumézil[5], la característica fundamental de los dioses indoeuropeos es que éstos parten de una división funcional tripartita: la función soberana, la función guerrera y la productiva. Cada dios o diosa están comprendido en una de estas tres funciones jerarquizadas (en ocasiones en varias a la vez), con las naturalezas típicas de cada una de ellas: así los dioses de la primera función serán dioses soberanos, padres y madres de otros dioses, jueces, sabios y sacerdotes; los de la segunda función eminentemente guerreros, dioses del valor y el combate; y los de la tercera dioses y diosas destinados a la reproducción, la magia, la fertilidad y la prosperidad. Únicamente dos dioses del panteón Odinista tienen la capacidad de englobar en su naturaleza las tres funciones referidas, dado que son divinidades con la atribución de manifestarse en los diferentes mundos de nuestro cosmos. Odín, el chaman, es el dios padre, soberano de la guerra y también mago. Freya participa con éste de similares atributos, ya que es madre sacerdotisa, diosa de la fertilidad y el amor, y a la vez guardiana de guerreros, puesto que comparte con Odín la mitad de los caídos en la batalla (los einherjar) para morar en su reino de Fólkvnangr. Nos situamos ante la visión dual de lo existente, en donde los polos femenino y masculino son parte de lo mismo, pero no son lo mismo; es decir dos realidades diferentes pero complementarias que se necesitan para explicar la armonía del cosmos.

De la correcta disposición de este orden jerárquico, depende no solo la avenencia del mundo de los dioses, sino también el de los humanos. Somos politeístas porque el mundo es también plural y diverso; por que caben varias interpretaciones de lo manifestado, y por que conviven la variedad de las cosas, de los hombres, las ideas y creencias en un mismo universo. Un dios único siempre querrá un pueblo único, con un único pensamiento y una sola ley de cumplimiento universal. La relación con nuestros dioses rompe las cadenas de la tiranía del monoteísmo, de la unicidad, con su total subordinación ante un dios omnipotente, incompresible y por lo tanto extraño para el hombre.

Odinist_wedding_at_the_community's_Temple_of_Gaut_in_Albacete (1)Los distintos dioses y diosas vinculan a los hombres con esa otra realidad superior, siendo imágenes vivas de una visión más amplia que se manifiesta en nuestra existencia vinculada al mundo sensible.

La familia es quizás uno de los principios capitales de nuestra confesión religiosa, ya que por ella circula toda nuestra común herencia ancestral; siendo fuente de valores y referente socio-cultural, capaz de articular y cohesionar el sistema de convivencia que nos han legado nuestros antepasados. El cuidado, así como el respeto debido a esta fundamental institución, es prioritario para nuestra confesión enmarcada en un contexto cultural, espiritual y social. La existencia y fortalecimiento de la familia Odinista supondrá la más firme garantía para asegurar nuestro futuro como pueblo, cultura y religión.

 ¡Hagamos honor a nuestra estirpe!

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[1] Podemos afirmar que el feminismo militante ha avivado o recreado el “machismo” como estereotipo misógino heredado de las ideologías orientales, y como afirmación ante la idea de los “opuestos antagónicos”, latente en la dogmática social contemporánea. La feminista moderna no odia tanto al hombre (erigido en paradigma de la supuesta opresión socio-sexual) como a la mujer femenina (madre y a gusto con su condición psicológica-sexual); autentica piedra de escándalo en donde se estrellan sus aspiraciones de revancha infinitas. Esta actual “lucha de sexos” no es más que la sustituta ocasional de la fracasada “lucha de clases”, relanzada por corrientes político-ideológicas embarcadas a toda costa en la busca de su supervivencia histórica y social: una versión secularizada de la ideología de la “salvación” inherente al monoteísmo judeocristiano.

[2] Betty Friedan  (1921-2006). Líder e ideóloga máxima del movimiento feminista estadounidense durante años 60 y 70. Al igual que los redentores Moisés, Jesús el Cristo, Pablo de Tarso, Karl Marx, Sigmund Freud, o la musa del ultaliberalismo neo-capitalista Ayn Rand…esta activista pertenecía también al pueblo elegido, cuna de los grandes mesías y salvadores que en el mundo han sido. Libertadores de pueblos oprimidos, de toda la humanidad y del individuo. Salvadores de “genero”, del proletariado, de los capitalistas y hasta del subconsciente. Cansados de esperar al Mesías que nuca llegaba, el pueblo judío se subrogó a sí mismo el papel Mesías colectivo, de ahí que representen hoy por hoy la minoría étnica-religiosa más influyente del planeta.

[3] “El matrimonio es allí (en Germania) muy respetado y no podría alabarse más otro aspecto de sus costumbres. En efecto, son casi los únicos bárbaros que se contentan con una sola mujer, excepto unos pocos, quienes, no por su ardor amoroso, se ven solicitados para muchas uniones por su condición de nobles”.

“…los adulterios son escasos; su castigo es inmediato…No hay ningún perdón para la honestidad corrompida…”.

“(las mujeres) Reciben un solo marido, a la par que un solo cuerpo y una sola vida, a fin de que no haya lugar para otros pensamientos ni para caprichos tardíos, y lo amen no como un marido, sino como al matrimonio”.

Germania. Cornelio Tácito

[4] “Limitar el número de hijos o matar a un agnado (hijo nacido después de haber hecho testamento el padre)  se considera un oprobio, y más fuerza tienen allí (en Germania) las buenas costumbres que en otros lugares las buenas leyes”.  Germania. Cornelio Tácito

[5] Nacido en París, el 4 de marzo de 1898, y falleció el 11 de octubre de 1986. Estudioso de las sociedades y religiones Indoeuropeas. Sus estudios se centraron en el desarrollo de la teoría trifuncional comprendidas en las mitologías de toda la familia indoeuropea desde la India hasta Roma. Entre sus trabajos cabe citar: Mito y epopeya; Los dioses de los indoeuropeos; Los dioses soberanos de los indoeuropeos, o Los dioses de los germanos: ensayo sobre la formación de la religión escandinava.

¿Vino Odín del este?

Odín es una de las figuras más enigmáticas del panteón germánico  Odin-Wotan es la figura dominante, especialmente en tiempos de las migraciones germánicas, que se desarrolla  hasta alcanzar su plenitud en la temprana época vikinga. El vagabundo inquieto y buscador de la verdad, el dios de la tormenta oscura y  la magia representa un gran contraste con los dioses brillantes de la Edad de Bronce nórdica. Acerca de su origen y desarrollo tenemos opiniones encontradas. ¿Volvió al norte después desde las estepas del sur de Rusia y Escitia? ¿Fueron los godos y los germanos orientales quienes transmitieron al resto del mundo germánico la imagen de este Dios único? Nos ha llegado noticias de un Odín “histórico”, legendario que habitó las estepas entre los mares Caspio y Negro, en el río Volga ¿No podría ser un recuerdo de esa asimilación?

La erudita y académica Britta Verhagen, examina en este libro los conocimientos actuales de la figura de Odín  y su lugar como Dios más importante de los germanos desde mediados del último milenio antes de Cristo. Un acercamiento a la cara más chamánica del Dios supremo, pero con la diferencia que su chamanismo vendría más influenciado de los pueblos Escitas, Sármatas y alanos que de los Fineses.

Odin kamm

Aunque originariamente el término chamán surge del estudio del chamanismo siberiano moderno, su alcance es mucho más universal. Los chamanes son individuos aquienes socialmente se les reconoce capacidades especiales para entrar en contacto conseres espirituales y controlar las fuerzas sobrenaturales. Todo el complejo chamanistaincluye alguna forma de experiencia de trance durante el cual se aumentan los poderesdel chamán. La forma más frecuente de trance chamánico es la posesión,la invasión de su cuerpo por un dios o espíritu. Mientras está en trance el chamán puede actuar como médium, trasmitiendo mensajes de los antepasados. Con la ayuda de los espíritusamistosos, los chamanes predicen acontecimientos futuros, descubren objetos perdidos, identifican la causa de la enfermedad, prescriben curas y dan consejos sobre cómoprotegerse de las intenciones malvadas de los enemigos.
La patria de los escitas era la estepa ucraniana, más o menos entre la desembocadura de los ríos Danubio y Don. No eran los únicos, desde luego, y estaban además rodeados por pueblos muy distintos como tracios, eslavos y, al nordeste, fino-ugrios. La Escitia en sí, dividida en múltiples tribus, se distinguía también por la creación de sistemas económicos distintos: al oeste del Dnieper, agricultores sobre todo. Al este del mismo río, nómadas fundamentalmente y, entre ellos, la tribu reconocida como cabeza y autoridad suprema: los escitas reales.
indoeuropeos migraciones
Todas las tribus de la Escitia tenían su propio rey, señor absoluto y sin rival. Pero todos obedecían a su vez al rey de la tribu real. Creían en dioses distintos, uno al menos de la guerra, en forma de espada, al que sacrificaban caballos, carneros y prisioneros de guerra. Pero, como sugiere M. Eliade, conservaban prácticas chamánicas, pues sólo así debe entenderse el ritual descrito por Heródoto (IV, 73) -que lo confundió con una especie de diversión ligada a una droga-, consistente en arrojar granos de cáñamo sobre piedras calientes, aspirando luego los vapores.
No deja de ser maravilloso que, en 1924, en las tumbas del lejano Zyryk, en el Altai, se descubrieran calderos con piedras y granos de cáñamo preparados para un ritual de inhalación en el otro mundo que, evidentemente, no tuvo lugar

ALFABLOT – WINTERNIGHTS

elfoEs una importante ceremonia sacrifical que se llevaba a cabo a finales de otoño, entre el 1 y el 11 de noviembre

En un principio los elfos (álfar),fueron importes espíritus relacionados con la muerte a los que se rendía culto, remanentes de los primitivos cultos vánicos, éstos se mantuvieron en las creencias folklóricas de la época vikingo-escandinava en una posición muy devaluada. Así mismo poseían dos funciones: espíritus de muerte y de la fertilidad.  En esta tardía forma de Odinismo forman dos grupos, los álfar de luz, que viven en el cielo (la residencia de Freyr se llama Álfheimr) y los álfar negros que viven bajo tierra (y en montículos y tumbas) y que se distinguen mal de los enanos. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecerlos, sobre todo en cuestiones materiales.

Los landvættir son espíritus protectores de bosques, montes, piedras, guardianes de ciertos territorios sobre los que imperan como señores; se manifiestan a veces en modos teriomorfos y los hombres los espantan por medios rituales cuando necesitan tomar el control sobre un territorio virgen (el caso más claro es el del poblamiento de Islandia). La sensibilidad germana frente a estas criaturas imaginarias protectoras del ecosistema es diferente a la eslava o la balta, pueden ser violentados y expulsados, lo que permite entrever una ideología en la que impera la conquista frente a la adaptación (cuando la situación lo requiere); el medio imaginario de controlar a estos entes será la magia, componente fundamental en la actuación religiosa germana.

Las Fylgias son también seres protectores que pueden tomar formas animales (osos, lobos, toros, pájaros), protegen a los hombres y avisan en sueños de peligros. Estas figuras que pueden ser teriomorfas y que pueden actuar como protectores de los animales en algunos casos presentan un arcaísmo que ya reseñó Eliade y que entronca con formas religiosas paleolíticas.

Toda esta constelación de espíritus de la tierra estaban conectados con el culto a los antepasados, especialmente las Fylgias, que son el doble espiritual del individuo, son genios tutelares vinculados a cada persona  o a una estirpe o clan familiar y tiene funciones netamente tutelares, vinculados al destino y a las Nornas.

La celebración del Alfablot, contrariamente al Samhain celta es privada, antiguamente se hacía en las granjas y dentro de las viviendas, conducida por la señora de la casa.
Por eso en la Comunidad Odinista-Asatru nuestra celebración se realiza en la intimidad familiar, donde cada uno de nosotros les pedimos a estos espíritus y antepasados que nos concedan protección, a la salud, al trabajo…etc.

Os deseamos a todos un feliz ALFABLOT

Odinismo y Wicca: dos caminos en el paganismo.

The_Meaning_of_Witchcraft, wiki
Hay un sentimiento de auto-estima de grupo cuando un grupo de cultura comienza moviéndose desde el inferior al más alto nivel de contexto y ya no siente una necesidad de confiarse a otro grupo para las directrices en cómo vestirse, cómo actuar, cómo hablar, qué clase de música es apropiada, qué comida debiera ser preparada, qué constituye la belleza, y así sucesivamente. Durante las pasadas tres décadas, este sentimiento ha sido unánimemente descrito como `orgullo’ –orgullo negro, orgullo chicano, orgullo gay, etc. – y esto es lo que los primeros reconstruccionistas estaban sintiendo; sin embargo, tan pronto como alguien usa el término `orgullo blanco’ un pelotón de banderas rojas se alzan, al parecer lo que está permitido para el resto de los pueblos y culturas que se reparten por la tierra está prohibido para los blancos, el recuperar nuestra cultura ancestral parece convertirse en un delito, con continuas acusaciones de “racismo” y similares. El ímpetu inicial, entonces, para el moderno Odinismo reconstruido era un deseo de sentimientos de orgullo acerca de su pasado, más que intentos de autoexclusión. Hubo dos acontecimientos en 1974, los cuales excitaron el interés de muchos de los primeros seguidores del Odinismo reconstruido:

– La transmisión de Raíces de Alex Haley por la televisión nacional
– El reconocimiento de Rodilla Herida por miembros del Movimiento Indio Americano.

Entre los tempranos seguidores de Odinismo, estos dos eventos cargaron muchos significados:
1) Que la reconstrucción de la pasada cultura de uno era importante.
2) Que aquellos de ascendencia germánica no eran necesariamente `los malos’, sino que habían tenido una herencia espiritual y cultural tan importante, noble y rica como cualquier otra.
3) Que la reconstrucción que estaba en camino era una acción apropiada y correcta que tomar.
Los primeros reconstruccionistas tenían una meta, una razón y roles modélicos de gente que había tomado un camino similar. En segundo lugar, ellos conocían algunos de los enemigos junto al camino, aquellos de quienes deberían estar atentos. Para las mentes simples, «enemigos» eran los de otro color de piel, pero para aquellos de alguna sagacidad, el enemigo comprendía a quienes «mezclan herencias culturales». Estas personas, pertenecientes muy frecuentemente a la new age como tendencia filosófica, frecuentemente debilitaban la herencia cultural al diluirla. Mezclar parece destruir toda la importancia del contexto en el cual una herencia cultural prospera mediante un proceso de homogeneización; al menos, esto es tal cómo los pueblos nativos han estado describiendo sus razones para reclamar su pasado. Algunos grupos para prevenir diluir han escogido reservar ceremonias y rituales que dependen del contexto sólo para los miembros de la comunidad, hasta el punto de que algunas tribus incluso están recomendando leyes tribales para evitar revelar secretos tribales y asimismo contra los miembros de la comunidad que participen en ceremonias de imitación conducidas por personas ajenas a la misma, lo cual ha erizado las plumas del populacho new age.

El proceso de reconstrucción, sin embargo, tomó un largo rodeo por alrededor de 20 años. El miedo de llegar a ser confundidos como supremacistas blancos y con la mayoría de los nuevos conversos viniendo desde las arenas más progresivas de wicca y del new age, los reconstruccionistas del Odinismo olvidaron su deseo original de «volver a sus raíces» y se enfocaron principalmente en edificar un repertorio de complejas y bellas ceremonias para cada estado de la vida completa con un calendario ceremonial sólo rivalizado por el de la Iglesia Católica.[1] 
Una grieta tuvo lugar en la reconstrucción, que puede ser o no reparable. Los conversos llegando desde el lado new age, se enfocaron no sólo en reconstruir el lado religioso de cosas, sino en desarrollar teorías y filosofías al punto de que ya no reflejaban la realidad. Estos conversos frecuentemente wiccanos practicantes, wiccanos buscando una nueva `cultura’[2] o recientemente convertidos desde la wicca u otra secta new age son habitualmente muy bien educados y prefieren vivir en un mundo de abstracciones, modelos (como los modelos cosmológicos discutidos antes), y teorías (como aquél del wyrd), mientras rápidamente se divorcian de las realidades de la vida. En la otra mano, grupos más pequeños y frecuentemente muy activistas, aunque normalmente menos instruidos, comenzaron su campaña para `limpiar’ el Odinismo enfocándose en los físicamente más obvios aspectos donde el reclamar nuestra identidad era objetivo irrenunciable. Además de ceñirse en su integridad respecto a los fundamentos de la cosmovisión germánica, su filosofía ha permanecido más cercana a la realidad, en vez de ser arrastrados en los abstractos dominios platónicos de la teoría «supraterrenal».

«El propósito de la AHF (Allgermanisches Heidenische Front) hoy es ser una institución para el desarrollo y reconstrucción de nuestra cultura integral. Esto quiere decir que buscamos reunificar la herencia ética y moral de nuestros pueblos históricos en simbiosis con desarrollo moderno de nuestro mundo. El problema, tal como lo vemos, es que estamos perdiendo aquellos que representan nuestra identidad frente a la siempre creciente hegemonía de la cultura trivial y globalizante, un fenómeno que consideramos como absolutamente contraproducente y devastador para la herencia cultural del mundo. Con algún éxito, la 
tarea de salvar la cultura hereditaria está siendo sostenida en otras partes del mundo, pero ello requiere devoción e interés. Nuestro objetivo `tratar de influenciar el camino de nuestra cultura’, puede parecer una tarea abrumadora, pero movimientos influyentes han existido antes y todavía hoy, como por ejemplo, el movimiento contra la globalización; ATTAC. Como tarea que cualquier movimiento recién nacido ha de hacer, nosotros trabajamos cercanos a la tierra, al nivel de la raíz de hierba. Nuestros objetivos pueden ser sólo alcanzados por la instrucción y la iluminación.»[3]

La declaración de su misión en su página web no es particularmente ofensiva para nadie y es muy cercana al punto de partida del reconstruccionismo. Actualmente las perversiones continúan ocurriendo en ambos lados. El lado new age pervierte por perder el contexto y enfocarse en la pompa y la ceremonia. A causa de que el contexto cultural ha sido disminuido, es necesario para este grupo generar fantásticas ceremonias y rituales basados en la filosofía religiosa de Odinismo, pero como en una melodía de jazz, una variación desde el original conduce a la siguiente y así hasta que la gente está comprometida en un ritual que ya no refleja más la realidad, sino que corrientemente la última variación; más allá de las variaciones sin sangre de la melodía original de la cultura germánica que conducirán a Odinismo al camino de la completa homogeneización hasta que sea indistinguible de cualquiera de las otras religiones alternativas.

odin2El mantenimiento de la familia y la construcción y mantenimiento de la comunidad física son completamente consistentes con la herencia cultural germánica y no requieren de la pérdida de contexto ni la de cultura. Reenfocar la atención al mundo real, más que a una comunidad Odinismo en internet, y en los problemas reales en un intento de encontrar soluciones reales más que tratando sólo con imaginarias correspondencias entre hombres y dioses o con imaginarios enemigos, es probablemente el acto espiritual más grande en el que uno puede comprometerse. El término “folkish”[4] representa ya la corriente mayoritaria dentro del Odinismo a nivel mundial y sus connotaciones negativas tienden a ser superadas poco a poco. Odinismo ya no está sujeto a préstamos como se discutió al principio de este ensayo, y la mayoría de aquellos préstamos traídos al principio han desaparecido. Como fue establecido más arriba, si la ceremonia religiosa es la expresión de una cultura dentro de un contexto, la espiritualidad es un poco más que la acción propia dentro de la misma, así parece razonable entonces que la comprensión de la cultura debe venir como antesala del hecho religioso.

Espiritualmente, entonces, será la determinadora de los «adornos» que tenga la religión. Mediante la interacción con la comunidad y las familias, además adquirirá significado y son estos aspectos entonces los que contendrán el enfoque central durante su expresión. Trazar un círculo mágico wicca al inicio de un blót no tiene otro significado para la cultura que el de una copia extranjera. Por el contrario, el autor está consciente de que un/a Seiðrman/Seiðkona que practica una forma de sanación que utiliza un lazo el cual fue encontrado en una jornada de recolección de hierbas, sostiene que el lazo es para mantener protegida el alma del paciente mientras la sanación está tomando lugar.

¿Cuál es la diferencia entre «copiar» y «adquirir», entonces? Una de las defensas frecuentemente empleadas por los conversos new age cuando acusan al Odinismo de comprometerse en una aproximación facilista es «Bien, Odinismo ha sobrevivido continuamente durante siglos, ha evolucionado y se ha adaptado a los nuevos desarrollos!” El problema con el argumento debiera ser obvio, sin embargo. El acusado es cargado con un significado transferido desde un mundo e instalado intacto en un segundo. Las palabras claves son «evolucionado» y «adaptado». Con ambas palabras, la implicación es que el significado fue generado por interacción entre el objeto y el seguidor de Odinismo. Al levantar una ceremonia, cerrarla, abastecerla, envasarla y ponerla en un contexto Odinismo desvía la evolución completamente (aunque su «uso» pueda requerir alguna adaptación); la imitación no es mucho mejor. La cultura, en una situación copiada, está siendo forzada a expresarse a sí misma según el capricho y el fundamento religioso del que controla y ningún caso tiene avanzar más allá de un (nombre de religión de origen) coloreada «nórdicamente». La reconstrucción se detiene en este punto y el proceso de homogeneización se hace cargo.

Si Odinismo continúa su recorrido como una religión reconstruida más que siendo absorbida por el movimiento Wiccano siempre creciente, los adherentes necesitarán mantener muy claras las fronteras acerca de quién es Odinismo y quién no lo es. Los juicios necesariamente serán hechos, y, como en el pasado, las percepciones serán desarrolladas.

Los seguidores, como los nativos americanos lo han hecho, necesitarán comenzar denegando la entrada a aquellos que llegan desde el exterior deseando sólo imitar más que comprender, pero también necesitarán comenzar a fiscalizarse a sí mismos, trayendo a cuestionamiento aquellas cosas, comportamientos, creencias o acciones que pueden haber sido copiadas, tirando afuera aquellas que claramente no lo son.

1) Aceptar que Odinismo como cosmovisión está probablemente completa (pero no plenamente interpretada) y puede auto desarrollarse por sus propios medios.

2) Aceptar a Odinismo como la religión que es la expresión de nuestra cultura subyacente.

3) La espiritualidad Odinismo está basada en la interacción con el mundo real en un camino que sostiene el bienestar de la familia y la comunidad.

4) Las «Recompensas finales» para los odinistas germánicos siempre estarán en correlación directamente con la memoria dejada tras la muerte de uno.

5) La familia es la más pequeña unidad reconocible en Odinismo; el individuo no es sino una parte de la familia. «Feroz individualismo» es tanto un concepto extranjero como moderno.

6) La comunidad geográfica es la última línea de defensa para una familia,

7) La tierra sobre la cual una comunidad geográfica está construida y sustentada es sagrada.

8) La comunidad está naturalmente dividida en tres clases; siguiendo la trifuncionalidad indoeuropea:

-Sacerdotal y soberana
-Guerrera
-Agricultores, autónomos, trabajadores…

Cada una de ellas rinde culto específicamente a cada deidad Odinista –los individuos orando directamente a los dioses fue tomado del cristianismo hace un milenio y eso debe ser eliminado-. Nuestros Ancestros, espíritus de la tierra y espíritus del hogar deben ser correctamente reinstalados y reintegrados a nuestro culto.

9) Desarrollar nuevos «adornos» que sean:

a) Localmente significativos
b) no copiados
c) consistentes con la cosmovisión germánica.


[1] Our Troth, 1993, editado por K. Gundarsson tiene un calendario con más de 30 días en un año marcados con una ocasión u otra.

[2] Wicca es única como una religión pagana en la que su forma básica está desprovista de una cultura. Las religiones paganas tradicionales, es decir, no relacionadas al cristianismo, el Islam o el Budismo, son los subproductos de culturas específicas. Wicca, en el otro extremo, como el cristianismo, es una pizarra en blanco cuando viene a una cultura y por lo tanto, es hábil para, parasitariamente, incluir cualquier cultura con la que tome contacto. Si bien el autor no tiene conciencia de que no han sido hechos estudios acerca de esto, sería interesante realizar el estudio del proceso por el cual un grupo Wiccano penetra durante el «proceso de culturización» como también los tipos de adornos de los que toma posesión. Muy ciertamente, hay un patrón aún no descubierto.

[3] Tomado de la página índex en http://heathenfront .org/

[4] El término folkish parece haberse originado con la reformulación de la desbandada Odinismo Free Assembly en la Odinismo Folk Assembly. La palabra es frecuentemente considerada como peyorativa por sus oponentes, los Odinismo religiosos (quienes son peyorativamente llamados universalistas por los folkish). El uso de estos términos en una discusión es casi resultado cierto de altercados verbales y está frecuentemente prohibido en las modernas lista de correo.

Bill Linzie

El Dios germánico Teiwaz y su influencia en la mujer moderna

odinismoPresentamos un interesante artículo de la investigadora Jodie Forrest, donde pone de relieve como influye nuestro Dios Teiwaz/Tyr  sobre el alma femenina, Teiwaz es el Dios de la guerra, pero Éste no está reservado solo a los hombres, Teiwaz pertenece también al 50% a las mujeres, tanto en cuanto tienen el mismo espíritu guerrero que los hombres, no existen Dioses exclusivos para hombres y mujeres y Jodie forrest nos explora este tan poco transitado camino. Una autentica reclamación del Dios para todas las mujeres, una acertada visión femenina del mismo.

El psicólogo Carl Jung creía que los arquetipos de la propia etnia o cultura se escondían más cerca de la superficie de la psique que los arquetipos de otras. Los astrólogos occidentales hemos trabajado principalmente con la mitología griega y romana, pero hay otras mitologías de otras culturas que pueden arrojar una luz interesante y valiosa a los arquetipos planetarios. En lugar de, o además de, toda la sangre del mediterráneo, muchos astrólogos profesionales, estudiantes y clientes tienen algo de sangre del Norte de Europa. Para estas personas, la mitología nórdica, germánica o celta puede aportar algunas ideas de Marte fascinantes. (Por ejemplo, para los astrólogos, estudiantes y clientes de origen japonés o africano, se podría instar a un estudio minucioso de la mitología japonesa o africana para obtener información adicional sobre los arquetipos planetarios de sus mentes, pero el tema de este artículo es la mitología nórdica). El Dios guerrero nórdico parece estar dividido entre Odin, Thor y Teiwaz. En este artículo nos centraremos en Teiwaz.

 Vamos a examinar la mitología de Teiwaz. Tacitus y otros autores romanos le equiparan con Marte, y Teiwaz dio su nombre al día de la semana martes en inglés (Tuesday). En francés, Marte es Mardi y en español es Martes; ¿puedes ver el nombre de Marte en ambos nombres? El nombre germánico de Teiwaz es Teiwaz. Freya Aswynn señala que el sufijo –az significa dios, mientras que Tei o Ziu, deriva de djevs, lingüísticamente relacionado con Zeus, y significa “cielo” o “luz”. Un dios del cielo, Teiwaz o Teiwaz era el dios de la guerra germánico, posiblemente un precursor de Odin, el principal dios nórdico quien lo reemplazó como Padre de los Cielos o Dios de dioses. Cabe señalar aquí que, si bien el pensamiento actual apoya la idea de que Teiwaz fue un precursor de Odin, no es así en los propios Eddas, los mitos nórdicos registrados desde el Siglo XII por Snorri Sturluson y otros poetas islandeses.)

 El linaje de Teiwaz contrasta con el del Marte Greco-Romano, que era hijo de Zeus y su esposa Hera y que nunca tuvo un puesto como Padre de los Cielos o Dios de dioses. Teiwaz tiene otras conexiones con el cielo: en sus días, uno de los nombres vikingos de la Estrella Polar era “Tir”, según Nigel Pennick. Se pensaba que la Estrella Tir estaba en la parte superior del eje del mundo, que “mantenía las fuerzas cósmicas polarizadas”, según Ralph Metzler. Los barcos vikingos y los mercantes se guiaban de noche por las estrellas, por lo que el dios Teiwaz estaba asociado a esta capacidad de guiar y con las cualidades inmortalizadas en la frase de Shakespeare “fija y constante como la Estrella Polar”, un rasgo que nada tiene que ver con el Marte Greco-Romano, que era mucho más volátil.

La mitología nórdica nos dice que Teiwaz era muy sabio. Tanto es así, que un hombre extremadamente docto era llamado Teiwaz-wise. Ares/Marte no tiene esta reputación. Como dios de la guerra con poder para ganar la batalla, Teiwaz era el más valiente y audaz de todo el panteón nórdico, y un hombre cuya valentía superara a la de los demás y no titubeara era llamado Teiwaz-valiant. Los guerreros invocaban a Teiwaz y grababan su nombre en sus espadas. Su Runa, Teiwaz, se asemeja a una espada o flecha. Teiwaz era un dios de la ley y el orden a diferencia del clásico Marte. Teiwaz era el dispensador de justicia –¿quizás batallaba si todo lo demás fallaba?. Según Metzner, Teiwaz estaba asociado a los Things – concejos tribales donde guerreros germanos debatían decisiones y votaban el asentimiento agitando sus lanzas y golpeando las espadas contra sus escudos. El más famoso es el Althing de Islandia. Teiwaz está conectado con los juramentos y los medios por los que se mantiene justicia y se hace valer el contrato social. Se dice que siempre decía la verdad.

Sin embargo, el mito más conocido de Teiwaz conlleva lo que equivale a un engaño en silencio hacia el gran lobo Fenris. Fenris era un monstruoso hijo de Loki el Embaucador, quien a su vez era hijo de dos gigantes de hielo. El destino le predijo a Loki que su misión era la de ayudar a traicionar y derrocar al panteón nórdico.

En el Odinismo se puede observar el conflicto entre dioses, gigantes, trolls y otras fuerzas del caos. Se trata de una mitología estoica, nacida de un pueblo que soportaba duros inviernos. Tarde o temprano, los dioses caerían y el mundo sería destruido en la batalla de Ragnarok, y después se crearía un nuevo cielo y una nueva tierra. En esta batalla no habría vencedores pero tampoco muchos supervivientes. Tampoco hay manera de evitar este destino: toda la humanidad y los mismos dioses están sujetos a las tres Parcas Nórdicas, el Nornir.

Los dioses habían sido advertidos por una profecía de que Fenris mataría a Odín. El lobo nunca había hecho daño pero se estaba haciendo tan grande, fuerte y feroz que sólo Teiwaz se atrevía a darle de comer. Al final, los dioses decidieron que debía ser encadenado. Lo intentaron dos veces diciéndole que era para comprobar su fuerza, pero el lobo destrozó ambas cadenas. Entonces Odin contrató a dos enanos para que hicieran una cuerda mágica que Fenris no pudiera romper. Fenris sospechaba, pero los dioses le prometieron que, una vez comprobado que la cuerda podía sujetarlo, le liberarían.Como todavía tenía dudas, preguntó si alguno de ellos pondría una mano entre sus mandíbulas como muestra de buena fe. Nadie habló ni se movió hasta que, lentamente, Teiwaz puso su mano derecha en su boca hasta la muñeca –la muñeca, en nórdico antiguo se llamaba “wolf joint”.

 Aquí vemos una parte protectora y de sacrificio de la función de Marte. Teiwaz, el dios de los juramentos y la justicia, había roto la confianza aunque no con palabras. Los dioses, incluyendo al mismo altruista Teiwaz, habían sacrificado la mano-espada de su gran protector y defensor para contener a su mayor enemigo, que acabaría liberando a Ragnarok y destruyendo a Odin. Teiwaz y Garm, el perro de Hel, la diosa del inframundo, se matan unos a otros en la batalla final.

¿Qué puede representar el lobo Fenris? En este mito, la fuerza abrumadora y posiblemente violenta del caos, la entropía y el mundo natural que no es muy amable con la vida humana en el extremo Norte. Tales fuerzas amenazan tanto a lo cósmico como al orden social, tanto a la ley divina como a la humana. Arquetípicamente, el monstruoso lobo y otras criaturas semejantes representan los cuervos de la psique humana, las fuerzas que nos amenazan con el crimen, la opresión, la disrupción social, cuyo gran egoísmo y codicia ha provocado el calentamiento global y sus secuelas.

Es curioso que el Marte clásico también esté conectado con los lobos: fue el padre de los gemelos Rómulo y remo, que fueron amamantados por una loba y que guindaron la ciudad de Roma. En la alquimia, Marte suele ser mostrado como un lobo. El lobo representa los impulsos instintivos atávicos y primitivos que, por un lado son necesarios para sobrevivir, que alimentan nuestra vida física pero que, por otro, deben ser sujetados, contenidos y transformados para que la civilización humana de lo mejor de sí. Las manos es lo que utilizamos para alcanzar y coger lo que queremos – una función del Marte astrológico. Las manos son espadas y escudos y lo mismo ocurre con el arquetipo planetario de Marte: va tras lo que queremos y nos protege.

Aquí hay una paradoja o un misterio, si lo prefieres: el primigenio, instintivo y furioso Marte, la bestia voraz y egoísta de la psique, debe ser controlado para que podamos vivir juntos en relativa armonía.

¡Controlado, no suprimido, reprimido o erradicado! A pesar de los deseos de las personas que tienden a culpar a lo que ellos interpretan como una energía masculina fuera de control por todos los males del mundo, no podemos eliminar el arquetipo de Marte como no podemos hacer desaparecer nuestra adrenalina. No hay absolutamente nada vergonzoso en la energía de Marte y culpar a alguien, hombre o mujer, por tenerla en abundancia es como culpar a alguien del color de sus ojos. Es su forma de expresar esta energía lo que es censurable o no.

La energía de Marte debe ser guiada y controlada, no reprimida, negada ni darnos vergüenza porque, conscientemente dirigida e integrada Marte/Teiwaz debe ser utilizada para ayudarnos a vivir nuestra vida al máximo, para establecer objetivos y alcanzarlos y para protegernos a nosotros mismos y a los demás. En otras palabras, si reprimes a la bestia, si intentas negar o reprimir esta energía instintiva de Marte, pierdes tu brazo-espada. Pero si no controlas a la bestia -si no entiendes y te relacionas con la energía de Marte/Teiwaz de una forma saludable- puedes causar un gran perjuicio ya sea porque agredes sin límites o por recibir la agresión de otra persona contra la cual no puedes o no quieres defenderte.

En este sentido, tal vez Marte, como Mercurio, es el “sujeto y objeto del trabajo”, como dicen los alquimistas de Mercurio. Quizás la alquimia de la conciencia transforma los componentes animales de Marte en las cualidades realistas y protectoras de Teiwaz.

 Teiwaz es un dios guerrero que sin embargo no te garantiza la victoria inmediata. Teiwaz no es la fantasía adolescente del héroe. En el mejor de los casos, el arquetipo de Teiwaz es un adulto racional, claro, un dios guerrero con objetivos específicos que conoce el cálculo de pérdidas, la inevitabilidad del fracaso, la muerte y los compromisos y sacrificios hechos para defender los contratos sociales, la ley y el orden. En su mejor nivel de funcionamiento, los sacrificios de Teiwaz son para proteger y promover la vida, no sólo para sufrir. En términos astrológicos, podemos interpretar la parte de Teiwaz popular como la protección y defensa Marte/Teiwaz del Sol, de la función ego/identidad. Muchas veces, ya que la vida a menudo es difícil, esta protección y defensa puede incluir una pérdida calculada y un sacrificio, pero estas concesiones no deben ser tan grandes que se lleven por delante el poder del Sol.

Por supuesto, el arquetipo de Teiwaz tiene un nivel de funcionamiento menos óptimo. Cuando menos consciente e individualizada está cualquier función planetaria, más tiende a comportarse según los patrones arquetípicos y guiones, igual que un programa informático configurado para ejecutarse a través de una serie de rutinas de forma automática a menos que el usuario, consciente y deliberadamente, intervenga.

El dios Teiwaz puede ser una fuerza muy poderosa aunque oculta en la psique europea moderna especialmente, sobretodo en la de muchas mujeres que parecen tener más problemas para acceder a un funcionamiento saludable del planeta rojo. ¿Las mujeres se han sacrificado para mantener el orden social por amenazas reales o percibidas? ¿Las mujeres se han “desarmado” a sí mismas, renunciando tanto a “empuñar la espada” como a su capacidad de defender e ir tras lo que quieren del mundo?

¿Cuántas mujeres sufren una relación de pareja tiránica “por el bien de los niños” o dedican demasiado tiempo a rescatar a otros a un gran costo para sí mismas? (¡Sí, esta cosas son ciertas también para muchos hombres!) Mira cómo muchas mujeres dejan en espera su profesión  o renuncias a ella por completo a fin de tener y criar hijos. Piensa también, ¿qué pasaría con la sociedad y el futuro de la humanidad si todas las mujeres se negaran a hacerlo?

Parte de la recuperación de mujeres –y hombres- de la plena utilización de su función Marte/Teiwaz puede implicar despertar a la forma en que han permitido que les cortaran las manos, por así decirlo, y por qué razones. Algunas de estas razones pueden haber sido buenas y para preservar la humanidad como un todo. Pero el patrón arquetípico de Teiwaz del sacrificio personal y la contención de los instintos con la finalidad de un bien mayor pude mezclarse con los miedos individuales y los condicionamientos sociales con resultados trágicos para ambos sexos. La supresión del arquetipo Marte/Teiwaz -más allá del grado necesario para que podamos vivir en paz unos con otros- tanto puede herir como deprimir al supresor y robarle la capacidad de utilizarlo de manera constructiva, ya sea para el propio bien o para el de la sociedad- Si eres hombre o mujer, si estás deprimido, trabajas en exceso, mal pagado, intimidado por tu pareja y has tomado la decisión inconsciente de sufrir en silencio ¿cuánta energía te queda al final del día para protestar por la falta de medidas de seguridad de la central nuclear de tu pueblo o para escribir al Senado sobre la legislación de la contaminación?

Resolver hacer algo acerca de la seguridad nuclear o la contaminación puede parecer una cosa más de Urano o Plutón que de Marte. Sin embargo, Marte es la energía que necesitamos para actuar y seguir adelante con lo que hemos decidido. Podemos ver una injusticia o un peligro y quejarnos todos los días pero, sin un Marte sano, es poco probable que hagamos nada con la situación. Podemos sufrir en un matrimonio abusivo y tener una total conciencia Plutoniana sobre cómo hemos llegado hasta aquí, una plena conciencia Lunar de lo terriblemente mal que nos sentimos y la convicción total de la energía Solar de que nos merecemos algo mejor, pero sin un Marte sano, nunca saldremos por la puerta y la cerraremos dando un portazo.

 Un arquetipo que despierta de nuevo, a veces puede coger el volante de la psique con tanta ferocidad como ha sido suprimido anteriormente. Un Marte que re-emerge, puede estar muy enojado y ser increíblemente torpe acerca del uso de toda esa adrenalina. Imagina a un tirador diestro que, de repente esta enfurecido e intenta parar su impulso con la torpe mano izquiera… Hombre y mujeres deben ser sabios- y se decía que Teiwaz lo era mucho- para reclamar su Marte sin caer en las manifestaciones menos saludables de este planeta.

¿Cómo podemos fortalecer la función de Marte? ¿Cómo no sólo recuperar la espada sino, además, utilizarla bien? Me gustaría ofrecerte algunas sugerencias rudimentarias y preliminares en respuesta a estas preguntas. Para los siguientes puntos, me he inspirado en parte con el libro “Rey, Guerrero, Mago, Amante: Redescubriendo los arquetipos de la madurez masculina”, de Robert Moore y Douglas Gilette.

Lo que nunca te ha dicho el Marte Clásico:

1. Ten objetivos claros y concretos. Conocer exactamente lo que quieres te ayudará a decidir qué estrategias y tácticas te ayudarán a conseguirlo y también te ayudará a eliminar esfuerzos innecesarios. Las decisiones sobre tus estrategias y tácticas deben basarse en si te ayudan a alcanzar esos objetivos. Por ejemplo, si tienes 18 años y ni la más remota idea de qué es lo que quieres hacer para ganarte la vida, es mejor que no vayas a la universidad por ahora (¡no importa lo que digan tus padres!) Mientras `piensas en qué es lo que quieres hacer, trabaja en algo que te interese porque, el trabajo que te interesa es más probable que te aclare los objetivos profesionales que el que no. No sólo eso, puedes ganar dinero. Si deseas que tu pareja deje de llegar tarde siempre, cuando habléis de este tema céntrate sólo en el comportamiento y en decirle por qué y cómo quieres que lo cambie. No digas: “¡Tu no me respetas a mi ni mi tiempo en absoluto!” porque no es específico y no dices que es lo que debe cambiar. No empieces a hacer reproches de algo que pasó hace tres años si es irrelevante para ese problema de los retrasos. Si quieres ser escritor de artículos, escribe artículos y nada más. No te distraigas escribiendo cuentos cortos a menos que sea en fin de semana y que lo hagas por diversión.

2. esfuérzate por ser realista. ¿Todavía no sabes qué quieres hacer para ganarte la vida? Si tienes 28 años –no 18 como antes-, sería conveniente que fueras a la universidad a tomar cursos en general, aunque tengas que ir por la noche ¿Por qué? Porque una vez decidas, acabarás a una edad más ideal. Si deseas que tu pareja sea puntual, reconoce que cinco minutos más o menos de la hora pactada no merecen una pelea -ya que podrías ganar una batalla pero perder una guerra desacreditándote por tu mezquindad. Si quieres ser jinete de carreras de caballos pura sangre y mides 2 metros y pesas 113 kilos, acepta que no tienes la constitución de un jinete y que no se puede hacer nada al respecto. (Investiga la posibilidad de convertirte en entrenador de jinetes…)

 Actúa, no te quedes sentado. ¿Ya has decidido? Empieza a moverte. ¡Da pasos! ¡Haz preguntas! Aplícate en clase. Habla con tu pareja, Siéntate ante el procesador de textos. Habla con todos los entrenadores de carreras de caballos que puedas encontrar. ¿Has cometido un error? ¿Has cometido varios? No hay problema: interpreta tus errores como información que te ayudará a perfeccionar tus metas y a ser aun más realista.

 Los guerreros utilizan la auto disciplina. Los guerreros utilizan tanto espada como escudo y la autodisciplina puede ser ambas cosas. Puede significar aprender a decir “no” a los demás, o a ti mismo, o estudiar la noche antes de un examen en lugar de ir al cine. Auto disciplina puede significar no perder los estribos con tu pareja tardona porque hacerlo no te ayudará a alcanzar esa meta a largo plazo de puntualidad a pesar de que te podría sentar muy bien chillar y gritar a corto plazo. Si has hecho un trato contigo mismo de escribir 3 páginas hoy, escríbelas.

 Los guerreros tienen derecho a formarse y a adquirir las herramientas adecuadas. Si el editor te dice que necesitas algunas clases de escritura, apúntate ya que es la formación adecuada. Si necesitas un procesador de textos para escribir, cómpralo porque es la herramienta adecuada. Si necesitas un contestador automático para estar tranquilo mientras escribes, asegúrate de conseguir uno: en este caso es tu escudo.

 Piensa profundamente acerca de qué es lo que quieres sacrificar y por qué para alcanzar tus metas. ¿Qué sacrificios vale la pena hacer? Ir a la universidad supone perder tiempo libre y dinero ¿Son sacrificios que valgan la pena? Posiblemente sí o posiblemente no. Lo sabrás cuando hayas revisado tus objetivos de forma realista. ¿Seguir en este matrimonio es sacrificar el respeto por ti misma? Este es un sacrificio demasiado grande, incluso aunque haya niños porque, aparte del daño que te haces a ti misma, estás enseñándoles a permanecer en situaciones en las que se les priva de respeto. Este último ejemplo es una realidad contundente; la especialidad de Marte/Teiwaz.

 En resumen, la mitología del dios nórdico Teiwaz puede ser esclarecedora para las dificultades actuales de occidente para integrar su Marte astrológico. Ya seas hombre o mujer, allí donde está Marte en tu carta natal y cada vez que es activado por tránsito, progresión o Arco Solar, es un llamado a contener, no reprimir, el lado oculto y agresivo de Marte. También es un llamado a utilizar las energías marciales como lo haría el dios nórdico Teiwaz: para tus propias metas y bienestar y el de los demás –mientras te asegures de que cualquier sacrificio que hagas no sea tan grande como para poner en peligro tu capacidad de defenderte o tu integridad.

CONCEPTOS AFECTANDO LA COSMOLOGÍA GERMÁNICA

11377_471028336296821_2103649539_nEl área más seguramente afectada por los neófitos llegados desde otras religiones y bagajes filosóficos, es la cosmología o la visión del mundo.  Frecuentemente ha sido expuesto por neófitos en Asatru, e incluso por algunos pocos veteranos, que la entera cosmovisión germánica no puede ser conocida. Este autor, y la mayoría de los investigadores concordarán con esta opinión, al menos en algún grado, opina que la cosmovisión germánica está todavía siendo desenmarañada y filtrada, y aún se están desenterrando fuera de la tumba otros hallazgos arqueológicos, interpretación de monumentos, de literatura (tanto temprana como tardía), ciencias sociales, psicológicas y lingüísticas y bien puede que nunca sea completa en cada detalle.

En segundo lugar, la interpretación de cualquier nuevo hallazgo debe ser hecha con extremo cuidado. Interpretar cualquier evidencia es, en esencia, traducir esa evidencia en términos modernos. Como es comúnmente sabido, muchas cosas se pierden frecuentemente en las traducciones- sea a través de sustracción o adición, y las adiciones y sustracciones deben ser tan cuidadosamente registradas como la propia evidencia original. Los investigadores deben conocer exactamente el proceso de adición y sustracción que permite el producto final.

Asatru es una religión re construccionista. En un sentido, Asatru es a la antigua religión germánica lo que el museo de historia viviente de Williamsburg, VA, es a la vida colonial norteamericana. El intento es recrear lo más cercanamente posible el conjunto mental religioso, filosófico y moral del antiguo individuo nórdico y/o occidental germánico.

Primero, porque Asatru fue algo más que una aceptación de los dioses germánicos como pertenecientes a una certeza definida por la herencia cultural y porque tenía poco en el camino de la ceremonia religiosa detrás del Blot/fiesta y del Symbel (bebida ritual), fue fácil encontrar rastros del origen de las ideas ceremoniales.  De hecho, estas fueron libremente discutidas en las reuniones del kindred local o en las asambleas regionales. Pero las ceremonias no siempre se separaron de sus fuentes fácilmente o sin un bagaje adicional. Primero, esto hizo la diferencia, pero ahora este extra-bagaje necesita ser examinado.

Otro argumento puesto delante por neófitos es que Asatru no debiera afectarse demasiado por aquello que los individuos traen consigo, o si es afectado, entonces estos cambios realmente representan un nuevo crecimiento o la evolución espiritual de Asatru, y sin la cual, Asatru podría llegar a estancarse y a dogmatizarse, en vez de seguir siendo una búsqueda religiosa y filosófica viable. Nosotros debemos tratar estos comentarios separadamente.

1)      Asatru es una religión re construccionista viviente con un registro de tiempo suficientemente exacto y situado entre, aproximadamente, el 150 aC a alrededor del 1180 dC, esto es, desde antes de los escritos de Tácito a la conversión oficial al cristianismo de Suecia. Asatru no sólo funciona como una religión viviente, sino que, como el museo viviente de Williamsburg, puede y tiene que funcionar como un recurso para los investigadores. Esta última capacidad está siendo rápidamente erosionada, sin embargo.

2)      Aunque Asatru está condicionado por un registro de tiempo específico, el dogmatismo y el estancamiento son innecesarios, principalmente porque la clave del sistema, es decir, la cosmología, permanece bastante incompleta, nuevas interpretaciones están siendo constantemente hechas en base a nuevos hallazgos arqueológicos y a medida que se descubren otras nuevas evidencias. Históricamente, los detalles de la filosofía religiosa germánica han variado muy significantemente de un lugar a otro – no hay una historia de convenciones religiosas consistentes y estables. Asatru, por otra parte, está llegando rápidamente a ser muy estilizado y dentro de las otras religiones new age alternativas, prácticamente indistinguible de la Wicca, excepto por diferencias específicas entre adornos, decorados y nombres de dioses, principalmente a través de un proceso de homogeneización, que rápidamente puede llegar a alcanzar un estado de dogmatismo a causa de ello.

3)      Los extranjerismos, consciente o inconscientemente, trajeron a Asatru, como resultado, distorsiones en la visión del mundo total. Algunas de esas distorsiones son grandes y otras pequeñas, pero ellas permanecen siendo distorsiones, no obstante. El lector bien puede entender estas adiciones como semejantes a llevar una herramienta Dremel a la tienda del artesano en madera del Museo Viviente. Los argumentos ciertamente continuarán como algo propio de la corriente principal de las religiones new age que continúan buscando nuevos territorios para reclamar. Los «buscadores de conocimiento» new age, particularmente aquellos que se mueven rápidamente desde una religión, es decir, desde una (religiosa) visión de mundo a otra, mantienen un pobre entendimiento de exactamente cuál es la función de una visión de mundo. En general, estas personas hablarán de una cosmovisión como si esto simplemente significara un cuerpo específico de conocimientos o un conjunto de técnicas; estas gentes tienden a tratar las cosmovisiones como un comercio modular de una por otra. En el caso de Asatru, uno frecuentemente habla de la representación cosmológica como relativa a cuántos «mundos» se proyectan, pero una cosmovisión tiene poco que ver con un cuerpo de conocimientos. De hecho, sería probable que, si a un grupo de estos «buscadores» se les evaluara durante un largo período de tiempo o, digamos, quizás a través de tres diferentes «fases de su desarrollo», sería lo más probable descubrir que las visiones de mundo actuales de esos individuo han cambiado poco, si es que no nada, incluso a través de fases tan diferentes como una en la Wicca, otra en el Hinduismo y otra en el Neo-Chamanismo. Una visión de mundo no representa un cuerpo específico de conocimientos, sino que es la matriz, el sistema de catálogo, en el cual, cualquier cuerpo de conocimiento puede ser almacenado. Lo siguiente puede ser dicho acerca de las cosmovisiones:

1)      Una cosmovisión, o en religión, «un modelo cosmológico», puede ser descrito como una clase especial de «mapa» que define las relaciones entre eventos y predice y describe cómo dos eventos interactúan con otro.

2)      A causa de que el «mapa» describe, predice y ayuda a predecir interacciones entre eventos, el modelo entonces conduce al desenvolvimiento de protocolos para la «interacción en propiedad», es decir, el desarrollo de sistemas sociales, legales y ético/morales.

3)      La cosmovisión o modelo cosmológico, entonces, llega a ser un necesario conjunto de líneas guías para el diseño tanto de una ceremonia secular como religiosa, a partir de que la ceremonia es un camino para un grupo dado (usualmente, cultural) con el fin de «honrar” o demostrar la «valoración» de una relación o de un conjunto de relaciones.

El problema principal con los «buscadores» dados en el ejemplo de más arriba, es que ellos simplemente negocian un cuerpo de conocimiento por otro. Algunas de las más recientes demostraciones de este problema pueden ser halladas en las respuestas que muchos nativos americanos han tenido a la población anglo, haciéndose cargo de sus ceremonias tradicionales. Para aquellos tradicionales que argumentan contra permitir blancos en sus ceremonias tradicionales, la imagen es que los blancos están removiendo la ceremonia americana nativa desde su contexto original, es decir, la cosmovisión tradicional, e insertándola en el modelo cosmológico, privado de espiritualidad, de la clase media blanca norteamericana. Al suceder esto, la ceremonia luego pierde todo significado para sus originadores; y esto ha sido llamado por algunos, latrocinio cultural.  Para los buscadores new age cooperando en la ceremonia, sin embargo, ninguna equivocación ha sido cometida. Desde su punto de vista la ceremonia no podría haber perdido significado (porque es simplemente un conjunto de técnicas) y por lo tanto, sólo demanda reconocimiento para poder reproducirla. Ellos demandan reconocimiento como nativos americanos, «caminantes rojos», pero no comprenden que la ceremonia ha sido removida desde su contexto. Ellos sólo ven una «transferencia de tecnología» tal como es común dentro de la cosmovisión angloamericana de la era industrial.

Lo mismo ha sucedido durante las pasadas dos décadas en Asatru. Los wiccanos se han convertido al Asatru. Lo que ellos han hecho en realidad es cambiar detalles, un cuerpo específico de conocimientos por otro, e insertado otro conjunto de detalles en la misma ranura de la propia cosmovisión. Esto podría ser relacionado a cambiar el sabor de la gelatina pero continuar usando el mismo molde.  Cambiar de religiones es fácil, pero, cambiar de cosmovisiones es, en verdad, muy difícil. La dificultad radica en el hecho de que un hombre funcionando dentro de una cosmovisión A, no puede verla directamente, porque él está usándola para interpretarse a sí mismo. Similarmente, ha sido dicho que «un cirujano cerebral no puede operar su propia cabeza».

Intentar avanzar fuera de la propia cultura de uno es una tarea desanimante. Ella requiere no sólo mirar otro ciclo mitológico cultural (la cual es la aproximación más comúnmente usada por los wiccanos hoy), sino que además requiere mirar sistemas culturales, legales, ético/morales de tiempos pasados, así como vestimentas culturales, sistemas de estratificación social, procedimientos médicos, clasificación de enfermedades, bases económicas, sistemas de estratificación económica, etc. Y requiere que uno mire estas cosas, es decir, «el mundo», desde la perspectiva de lo nativo. Tópicos emocionales tales como la circuncisión femenina, infanticidio, desigualdad entre hombres y mujeres, esclavitud, sistema de clases o castas, necesidades de la educación femenina, son todos los principios que pueden llegar a ser «puntos de tope» para una conversión a otra visión de mundo; el individuo casi siempre considera justo y correcto reinterpretar sujetos a los cuales él puede estar moralmente cercano. Es muy difícil para un norteamericano justificar la esclavitud o el sistema de castas en cualquier sentido, por ejemplo, la tan real conversión del norteamericano en hindú es sino prácticamente imposible, pero si uno está buscando realmente convertirse, entonces la conversión debe ser completa y un intocable no debe ser tocado.

 LINEAS GUIAS PARA EXPLORAR COSMOVISIONES

 1)      Al intentar la total inmersión en una segunda cultura, no es mucho lo que uno puede aprender de la segunda, pero es bastante lo que uno puede aprender, tanto como sea posible, acerca de la cosmovisión nativa propia de uno. Lo que es comúnmente llamado «choque cultural» es la conducción de la cosmovisión nativa propia de uno al primer plano, de suerte que su validez pueda ser cuestionada y examinada. Si uno nunca ha experimentado la humillación completa y la perturbación de haber cometido un gran error, uno está tan embebido en su propia cosmovisión que ni siquiera le ha sido ofrecida la oportunidad para investigar, no importa si verdaderamente la investigación ha sido hecha

2)      Sostener tanto como sea posible las interpretaciones literales. En otras palabras, evitar la interpretación, porque ella misma puede ser traducida mediante nuestra cosmovisión nativa, centrada en nuestra cultura.

3)      Aprender el lenguaje nativo y poner estricta atención a cómo «son usadas las palabras» y cómo los «modismos» están formados.  Palabras y modismos que tienen dos significados completamente diferentes son la cosmovisión expresándose por sí misma a través del lenguaje de las personas.

4)      Asumir que las costumbres sociales, sistemas legales, arte, colores favoritos, música popular, religión y usos sociales estereotípicos son todas expresiones de la misma cosmovisión.

5)      Para estudiar culturas de las que sólo existen textos y artefactos, tales como la era vikinga y la germánica occidental y nórdica, siempre considerar por lo menos tres ejemplos de un evento particular. Un solo caso es interesante como una casualidad o una excepción, un segundo caso es una muy interesante coincidencia digna de más investigación, tres ejemplos o casos, son usualmente, sin embargo, una cosa segura.

6)      Finalmente, vestigios de eventos, en la literatura popular tardía o en registro de artefactos, debieran ser siempre discutidos como se recomienda en el caso 5). Si bien parte de una cultura puede cambiar rápidamente, como es el caso de Islandia en su paso de lo pagano a lo cristiano en el año 1000, la cosmovisión es mucho más lenta para cambiar. Nosotros estamos siempre recordando esto cuando un norteamericano dice algo acerca de la salida o la puesta del sol (lo cual realmente no ha tenido buen resultado desde Copérnico).

Mientras muchas «religiones alternativas» ofrecen a sus adherentes una aproximación «enchufa y juega» a la religión, es decir, la habilidad de cambiar módulos culturales dentro y fuera de una frontera nativa de la cosmovisión, los aproximaciones re construccionistas ofrecen al individuo una vida de descubrimiento, pero el camino es mucho más arduo.

Las siguientes secciones analizan específicamente los préstamos que han sido traídos como bagaje por los recién llegados o los cuales fueron adoptados conscientemente por los primeros Asatru, pero cuyos orígenes han sido olvidados o traspapelados.

 LA DISPOSICION DEL MUNDO GERMANICO

 La disposición germánica de los así llamados «mundos» en el lenguaje Asatru moderno frecuentemente resulta en acaloradas discusiones entre sus miembros. Previo a 1984, la relación entre el emplazamiento de los «heims» fue poco más que un interesante puzzle. Numerosas descripciones de diversas disposiciones han sido trazadas durante los últimos cien años. La mayoría de estas muestra un gran disco con un árbol, Yggdrasil, creciendo en el medio, Jötunheim en la orilla exterior, Helheim abajo y Ásaheim arriba, dejando que Mannaheim/Midgard ocupe la región central. Más que rehacer la disposición del mundo tal como puede ser hallada en la mayoría de los libros de mitología nórdica o escandinava, es probablemente más fácil observar en la estructura cósmica del mundo cómo ella fue vista en la literatura de las sagas, comenzando con el más común, Mannheim. Mannheim, es decir, «el asentamiento del hombre», está localizado centralmente en la mente germánica. Básicamente, el cuerpo de Ymir fue utilizado en el Ginnungagap y Mannheim, o Midgarð, fue el lugar de habitación central. Los dioses, Óðin, Víli y Ve, levantaron un baluarte entre el dominio del hombre y el dominio de los gigantes, quienes eran hostiles al hombre: gigantes de hielo (antiguo nórdico: hrímþursar) al norte, hijos de Muspell al sur, los Rísar (alemán moderno: Riesen) en las montañas salvajes.

Aquellos más peligrosos para el mundo y que jugarán un papel importante en el Ragnarök son aquellos relegados al norte y al sur obviamente, restringidos a la costa por el baluarte de montañas formadas de las cejas de Ymir. Aquellos no necesariamente dañinos al hombre o que por lo menos, no buscan la destrucción del hombre, parecen viajar a través del Midgarð bastante regularmente. Algunos parecen haber fijado sus hogares en las montañas y aparecen habitualmente en el folklore desde el periodo vikingo hasta el presente junto con otras criaturas, huldrafolk, tales como las skogsraan (mujeres de madera), variados tipos de álfar, trolls, etc. Las divisiones frecuentemente varían grandemente de una región a otra. El punto principal aquí es que el mundo es mencionado como estando dividido simplemente en dos áreas: el recinto interior (Mannheim) y el exterior (Útgarð) y éste es un concepto general que recorre toda la cosmovisión germánica, especialmente en lo que pertenece al sistema legal y a las relaciones legales.

La cosmovisión germánica atribuyó mucho al estar en el interior. Para la mente germánica, todas las cosas buenas y nutritivas están en el interior. El «interior» fue el hogar, la comunidad, la civilización, la buena fortuna, el amor y la suerte. Hubo estrictas costumbres sociales para mantener unido el interior como una totalidad cohesiva.

El Hávamál es poco más que un conjunto de reglas cuya base es mantener a la comunidad unida en un todo cohesionado.  Mantener un sentido del equilibrio dentro de una comunidad fue el propósito primordial del temprano sistema legal completo. Así, el sentido de «dentro» se desarrolló luego en un conjunto de círculos concéntricos cada uno siendo rodeado por el siguiente. El círculo central y el más interior es la familia circundada por la comunidad, la cual a su vez está circundada por el reino, el cual lo está por varias deidades legales. En las fronteras del reino comienza el exterior, el cual se adentra más y más profundo en lo salvaje. De adentro hacia fuera puede también ser visto como un continuum, en una visión de radio transversal, comenzando en el centro con lo más familiar, continuando hacia lo más foráneo, o incluso como de lo más seguro a lo más peligroso.

 El sistema legal, particularmente como concerniente a la herencia y al matrimonio refleja este concepto de un continuum desde el interior hasta alcanzar lo externo. Las leyes de herencia y matrimonio tienen que hacer con cada ensanchamiento la base de la familia y haciéndola, de esta manera, más estable o en mantener ya desde antes la base ensanchada dentro de la comunidad. El matrimonio es el enlazamiento de dos familias, juntas no sólo para el propósito del amor y la descendencia, sino que, generalmente, como un asunto de pacto y negociación de toda índole. La dote fue importante, tanto como la provisión de los hogares y la combinación de recursos naturales, tales como tierras de granja, animales, tierras de árboles, minas, etc. Esta forma de pensar no ha muerto completamente incluso en los tiempos modernos. El mismo pensamiento afectó a cómo fueron conducidas las guerras. En Irlanda, por ejemplo, los vikingos frecuentemente engendraron niños en las mujeres locales, porque en un plazo de 15 años, un vikingo tendría, con esperanza, la base de un hogar en Irlanda, mediante un hijo nativo por el cual, luego, nuevos tratos podrían ser hechos. Tener un hijo en una tierra extranjera daba al vikingo un «adentro» para venir a casa.

Un concepto de vida después de la muerte fue penetrante a través de toda la Europa germánica, no obstante Hel no fue una tierra extranjera ni otro mundo. En realidad, en la mente germánica, Hel fue parte de este mundo, el único mundo que fue en otro tiempo el cadáver de Ymir.  `Hel’ es una palabra que lingüísticamente está relacionada a la palabra `cellar’ (=sótano, en el castellano con celda) y ambas tienen también el significado de `oculto’. Aunque hay varias visiones de la muerte presentes en las Eddas y las Sagas, la más común  y la única que parece haber sido la más pagana en origen, es aquella donde los muertos entran en los rediles de la familia ancestral, con la tumba o el túmulo, como punto de entrada. La muerte hacia el interior y la existencia dentro de la tumba continúa en el folklore germánico tiempo después de la conversión al cristianismo y aunque detalles de la vida después de la muerte parecen haber variado algo de una a otra familia e incluso dentro de la misma familia durante un periodo de muchas generaciones, la muerte en un hogar ancestral parece haber sido la creencia más común. «En principio, podríamos observar una inconsistencia. Diferentes hombres mantienen creencias diferentes, y un hombre puede mantener visiones que no eran consistentes lógicamente. Las creencias en la «vida después» fueron confusas, pero, en general, puede ser dicho que la vida continuaba después de la muerte, al menos por un tiempo, y había comunión, más o menos íntima, entre los vivos y los muertos. Los muertos fueron objeto de confianza, venerados o temidos. Ellos podían dar advertencias y ayudar a los vivos, pero también maldecirlos.

Frecuentemente se creyó que la vida después de la muerte era inseparable del cuerpo. El hombre muerto vivía, pero su vida era en la tumba, y él podía ejercer todavía su influencia desde allí. Esto es mostrado en numerosas historias acerca de campesinos islandeses. “La tierra de los muertos, entonces, parece haber sido separada de Mannheim sólo en concepto. La entrada a la Tierra de los Muertos es a través de la tumba o básicamente cualquier cavidad en la tierra – cambio de suerte, salud, riqueza, fama, sabiduría, y asistencia «desde más allá del sepulcro», en lenguaje moderno, tiene lugar en todo tiempo y están registrados en el extenso cuerpo del folklore venido de los países germánicos hasta el presente siglo. Las interacciones con la tierra de los vivos parecen haber sido íntimas y vestigios del concepto general de la muerte y de la tierra de los muertos continúa.

De los también llamados «nueve Mundos», al menos siete aparecen teniendo incumbencia con Midgarð; Muspelheim claramente yace fuera del baluarte levantado por los dioses, como también un innominado «Heim» para los hrímþursar (posiblemente la costa norte en Niflheim).

Pero cuál de los dos recintos fue ocupado por las dos tribus de dioses? El consenso general es que los Æsir viven en el cielo, lo cual es una declaración que viene de la Edda Prosaica de Snorri. Sin embargo, las más antiguas fuentes no nos dan ninguna indicación. Primero, debiera ser señalado aparte que los recién llegados e incluso algunos con más de 12 años en Asatru, frecuentemente usan el concepto de Bifröst como un indicador para la localización de los dioses nórdicos. Sin embargo, debe ser concedido que Bifröst es un puente que se eleva mucho en el cielo, pero tanto su final hacia el norte o hacia el sur tocan el suelo. Es un puente que cruza Midgarð y está su alcance al norte, lo cual podría interesar a la mayoría de los primeros germánicos, puesto que es aquí que los guerreros pueden ser vistos practicando sus maniobras de batalla durante el frenético despliegue de las luces del norte (la aurora boreal). El hogar de los Aesir es descrito como alto, pero nunca es considerado externo o en el Útgarð. Esto ubica al Asgarð entonces, dentro de las fronteras de Midgarð, elevado en las montañas al norte. Es interesante, luego, que Jehovah en el Heliand, un poema en antiguo sajón en estrofas rimadas, es descrito como «viviendo en la fortaleza en la más alta montaña y que su hijo viaja a la tierra con sus doce gentilhombres guerreros.» La descripción sajona antigua del dios cristiano viviendo en Midgarð es probablemente un buen indicador al que las otras descripciones montañosas de Asgarð prestan alguna veracidad, luego, a la declaración de que los dioses paganos fueron más «terrestres» que «celestiales». El cuento de Skaði y Njörd de Snorri ahora hace sentido y de hecho da incluso más descripciones de la localización tanto de los Vanir como de los Æsir. Hasta donde puede ser asegurado, no hay indicación de ningún asentamiento de ningún tipo de criaturas en el cielo, hasta más o menos doscientos años después de la conversión al cristianismo de Islandia.

La disposición de los recintos se simplifica entonces. Hay un mundo (antiguo nórdico: werald, «la edad del hombre») hecho del cadáver de Ymir ocupado en el Ginnungagap. La tierra de los Vivos yace arriba, la tierra de los Muertos debajo.  Todos los tipos de seres viven dentro de las fronteras del baluarte originalmente instalado por Óðin, con la excepción de los gigantes, cuyos orígenes preceden a la «edad del hombre» y quienes son dañinos o peligrosos para Midgarð-Mannheim. Estos han sido obligados por los dioses a vivir fuera del Midgarð. Las configuraciones tipo-Qabalah, las cuales todas han aparecido en las últimas dos décadas, son realmente poco más que un intento de traer la antiguo mitología nórdica al complejo conjunto estandarizado por los modernos círculos ocultistas, los cuales frecuentemente se confían pesadamente en complejos dibujos, mapas, tablas de correspondencias y semejantes, y como tal pueden ser relacionados a las modernas confianzas en heliografías para construir un tradicional koro (barco de carga). El producto final pierde en las áreas de fina y diestra artesanía y de un buen ojo para una línea hermosa.

Bill Linzie

ESPIRITUALIDAD GERMÁNICA (parte I)

1.- INTRODUCCIÓN

946111_457556727666324_1258275240_nEl paganismo germánico ha crecido enormemente durante muchos años. Nuevos llegados han emigrado desde diferentes religiones y filosofías, algunos que han sido ateos, budistas, musulmanes, o de una variedad de religiones New Age (principalmente Wiccano), y desde religiones cristianas, incluyendo la católica, la pentecostal y la bautista. Cada uno, por supuesto, se convierte al paganismo por razones personales, pero muchos vienen a causa de que «están intentando encontrar sus raíces». Adicionalmente, y regularmente bien documentados en literatura sicológica tanto como en sicología-pop, lo que hay es una creciente inquietud y general insatisfacción entre el pueblo común, y como consecuencia, muchas personas están en una búsqueda de esa «pequeña cosa» que podría traer significado a sus vidas. Yoga de fin de semana y talleres de meditación se repletan rápidamente, atendiendo complacientes a fin de hacer desembolsar cientos de dólares por persona. Las familias frecuentemente gastan miles de dólares en libros de auto-ayuda en búsqueda de una cura para una mente problemática.  Otros alegremente amontonarán las creencias religiosas tradicionales de su familia en los altares de sacrificio de dioses extranjeros a cambio de un pequeño manual de auto-satisfacción.  Ninguno de estos comentarios, sin embargo, está siendo dicho con malicia –la necesidad de un bien enraizado camino espiritual de vida es penetrante y los buscadores sienten que satisfacer esta necesidad es tan importante que ellos están dispuestos a recorrer extensas distancias para encontrar lo que necesitan.

El reconstruccionismo germánico también brotó de esta misma necesidad. Sus inicios fueron humildes. A fines de los años 60, en el «Amanecer de la Era de Acuario», una plétora de pequeñas religiones alternativas y senderos espirituales se desplegaron a los pies de gurús espirituales bien conocidos. Mahareeshi Yogi Mahesh tenía suficiente gente ocupada en la meditación trascendental, comúnmente conocida como MT, para iniciar una pequeña nación con celebridades tales como John Lennon, George Harrison, Mia Farrow y Carlos Santana, introduciendo los más pequeños oficios tales como entregar mantras personales, estandarizando el amarillo azafrán, y entregando los cuencos de mendicante. Carlos Castañeda había recién publicado el altamente popular y altamente controversial «Las Enseñanzas de Don Juan» y aquellos que no seguían gurús hindúes orientales estaban siguiendo gurús americanos nativos- tipo Trueno Rodante, Jefe Frank Cuervos Locos, enarbolando la Asamblea de Tribus del Arco Iris, escuchando al Agradable Muerto, y citando la Escritura de Juan Matus. En ese tiempo, pareció que toda cultura en el planeta tenía algún tipo de herencia espiritual con la excepción de la blanca, los anglosajones protestantes habían negociado su fortuna espiritual por un pedazo de la era industrial, el cual fue pagado sólo en dólares y centavos pero no en «piezas de mente». Wicca llegó a ser una fuerza de rápido crecimiento entre 1967 y mediados de los 70, pero Ásatrú, como una facción del reconstruccionismo germánico que llegaría a ser conocida después de 1973, era solo un bullicio en las mentes «criadas en el país» de un número de pensadores independientes quienes osaban cuestionar el asunto: «Con toda esta búsqueda espiritual progresando, me pregunto si quizás nosotros no estamos olvidando quiénes somos realmente y de dónde realmente venimos?» Más que ahondar en la literatura new age, la cual, obviamente, tenía sus raíces aseguradamente plantadas en la ciencia ficción y la fantasía, estos individuos agarró sus libros de historia y comenzaron a redescubrir sus propias raíces. Ellos agarraron sus penosamente trilladas herencias, como a una antigua jarra de café, y comenzaron lentamente a pulirla y lustrarla hasta 1974 cuando los E.U.A. e Islandia anunciaron ambas a Asatru como un sendero espiritual digno de seguir.

En este punto, es bueno distinguir entre lo que llegaría a ser conocido como Asatru y lo que llegaría a ser conocido como el Theod. Específicamente, Asatru fue inicialmente entendido como la reconstrucción de la religión del dominio continental germánico de la Edad Vikinga, utilizando un cuerpo de la literatura nórdico-germánica conocida como las Eddas y las Sagas, suplementado por información tomada de otras fuentes relatadas. Asatru fue formalizado como una religión reconstruida cuando grupos de individuos del mismo parecer, comenzaron a estar unidos, en los EUA, bajo la bandera de Ásatrú Free Assembly, encabezada por Steve McNallen. En el otro lado del Atlántico, el Theod estuvo basado primeramente sobre la rama anglosajona de las tribus germánicas que se asentaron en lo que ahora es conocido como Inglaterra. La punta de lanza de la gestión fue Garman Lord y una pequeña compañía de adherentes.

Aunque absolutamente hay más similaridades que diferencias entre los dos grupos, desarrollados por separado, hay algunas diferencias muy fundamentales en sus aproximaciones a la reconstrucción.  Asatru ha sido mucho más liberal en su intercambio cultural con otras religiones neo-paganas de la última parte del siglo 20, mientras el Theod ha sido mucho más conservador, intentando conservar la idea original del reconstruccionismo. El resto de este ensayo está principalmente referido a los efectos que el liberalismo de Asatru ha tenido en su habilidad para mantenerse cercano a la idea original. Porque, aun pesar de que, de la estricta adherencia del Theod a las fuentes anglosajonas le hace falta al Asatru un ejemplo acerca de los efectos del conservadurismo, es de poco interés, sin embargo, al contenido siguiente de este ensayo.

Inicialmente, fue suficiente con simplemente reinstalar a los dioses germánicos en su correcto lugar. La oraciones fueron mayoritariamente a un nivel personal; los sacrificios fueron pequeños – una rociada de cerveza por aquí, un pedazo de carne y pan por allá. Rápidamente, sin embargo, mientras Asatru comenzaba a congregar adherentes, fue comprendido que alguna suerte de servicio religioso era necesario para ser realizado en ciertos días especiales. La ceremonia, el blót, era simplemente pegar juntas algunas descripciones de las sagas, pero los «días santos» eran un asunto diferente. En principio, en los EUA, y puesto que sólo tres festividades son mencionados en las sagas, llegó a ser común aceptar que las fiestas generalmente celebradas por los wiccanos, ya que todavía muchos creían así, eran sobrevivientes de una tradición pagana inquebrantada y también proveniente de Europa del Norte. Este tipo de préstamo fue considerado «limpio» ya que

 1) los seguidores de Asatru conocían la verdadera fuente wiccana, del revisado calendario de fiestas, y

 2) Wicca, así creían muchos, sino es que la mayoría, eran los remanentes de un tradición pagana sobreviviente, en la misma manera que Asatru, pero con una gran cantidad de legitimidad. Stephen McNallen, fundador de la primera organización Asatru americana, la llamada AFA (Ásatrú Free Assembly), generó los primeros documentos publicados del moderno Asatru americano, entre 1975-1976, con las siguientes fiestas:

Sabbats de Wicca                          Ásatrú– (McNallen)

Yule–Dic. 21                                   Yule–aprox. Dic. 21

Imbolc (Candlemas) –Feb. 2            Encantamiento del Arado–Feb. 2

Lady Day–Marzo 21                            Summer Finding–Marzo 21

May Day–Mayo 1                             May Day–Mayo 1

Solsticio de Verano (Midsummer) – Junio 21  Midsummer–aprox. Junio 21

Lammas (Lugnasad) –Agosto 1                  Freyfaxi–Agosto 1

San Miguel–Sept. 21                            Winter Finding–approx. Sept. 21

Samhain–Oct. 31                                 Winter Nights–Octubre 31

Como puede ser visto, las festividades son claramente wiccanos con los nombre alterados sutilmente para reflejar el paganismo germánico. De nuevo, esto no fue un problema, ya que cada uno, en ese tiempo, básicamente comprendía los orígenes.

De una entrevista entre McNallen y Margot Adler:

«Yo me había marchado de la secundaria en la Texas rural, me contó él, y me había sacudido del catolicismo, porque estaba en conflicto con mis instintos básicos. He probado muchas religiones, he leído acerca de la Wicca, he mirado dentro de Crowley, pero ninguno de ellos me ha hecho sentido. Entonces leí una novela acerca de los vikingos. En retrospectiva, no era una gran novela, pero los vikingos, en contraste con los monjes, eran reales; ellos estaban vivos. Ellos tenían toda la intensidad y el coraje. Eso estaba haciéndome sentido en algo que yo, ya desde antes, creía, pero pasó todavía algún tiempo hasta que yo tomé conciencia de que tú puedes escoger a tus dioses»

Asatru creció por su propia cuenta durante las siguientes dos décadas. Organizaciones iban y venían. Hoy, muy pocos recuerdan la Runic Society, la Viking Brotherhood, la Asatru Free Church, la Asatru Free Assembly, la Nation of Odin o el Odinist Commitee. Pocos recuerdan la excitación  que se sintió en EUA por el reconocimiento legal de Asatru en Islandia, ese mismo año, o cuando se publicó  un artículo del Newsweek  acerca del reconocimiento legal islandés de Asatru como una religión conducida por  Sveinbjörn Beinteinsson y dieron una descripción de dos párrafos acerca de la legitimación, o quién puede recordar  la disolución de la AFA, que finalmente resultó por la propiedad de la información/investigación, siendo separada entre el Arizona Asatru  y el nuevo, y a ser formado, Ring of Troth, bajo Edred Thorsson, quien fue, él mismo, alguna vez un miembro de la AFA y quien escribió regularmente  para el periódico oficial de la AFA, el Runestone.  Ese fue el temprano Asatru con sus 300 miembros en los EUA. En algún momento, entre 1981 (con la publicación del FUTHARK de Thorsson) y 1989, con la formación original del Ring of Troth tal como fue propuesto por Thorsson en su libro «The Book of Troth», Asatru ganó en miembros. Ellos fueron introduciendo miembros a Asatru desde todas las clases, opuestamente a los tempranos miembros, quienes eran principalmente provenientes de áreas rurales, y ahora, los nuevos miembros estaban llegando desde todos los fundamentos religiosos. Por esa época, Asatru había llegado a estar suficientemente solidificado en estructura y organización. Poco había cambiado tanto como la religión que venía desde 1974, cuando por primera vez llamó la atención de este autor. Incluso con tan pocos cambios, una cosa era fundamentalmente diferente: los nuevos llegados no sabían lo que los fundadores sabían, es decir, cuánto había sido tomado en préstamo desde una variedad de fuentes y por qué.

La más nueva generación de Asatru trae con ella problemas muy distintos a los propios de los miembros de la American Asatru original –las fundamentos de Asatru están agrietados. Ahora, ellos están continuando la construcción y expansión de Asatru, pero sin reparación de las grietas. Esta, entonces, es la razón para este ensayo, separar la paja del trigo, para que Asatru pueda continuar creciendo.

Las divisiones en el ensayo son como sigue:

1)      Introducción (justo lo que estás leyendo)

2)      Conceptos afectando el entendimiento de la cosmología germánica

3)      Conceptos afectando la práctica religiosa germánica

4)      Espiritualidad germánica como opuesta a la espiritualidad new age.

La sección final esperanzadamente sitúa a Asatru en su correcto lugar como una práctica espiritual viable, no sólo digna de seguir como un camino de vida en el siglo XXI, sino además con firmes y suficientes fundamentos que le permitan continuar creciendo en propiedad, en vez de tener que llegar a ser una suma más a la ya larga multitud new age.

Bill Linzie