Navidades paganas en Lusitania: Los misterios de Mitra y Serapis

 

Mercurio consagrado a Mitra 

Que la iglesia cristiana se aprovechó de las creencias romanas para aposentar las suyas es un hecho. Tuvo buenos maestros. Los romanos habían hecho antes lo mismo con creencias más ancestrales aún, perfeccionando la técnica de asimilación y manipulación de mitos ajenos.

Y la Navidad o Natividad de Jesús no iba a ser una excepción. En el calendario romano, el 25 de diciembre figuraba como Natus Invicti o Solis Invitus, Nacimiento del Invicto o de Sol Invicto, culto instaurado desde hace mucho tiempo en Roma gracias a la identificación entre Apolo y Helios y al propagarse la religión mitraica gracias a  las legiones romanas.

Mithra nace el 25 de Diciembre y Lusitania es uno de los lugares de Iberia  en los que mayor favor gozan los dioses orientales, con un santuario de culto a Mithra muy importante en Mérida, desde donde sus adeptos lo extienden a toda la región, especialmente a Ibahernando y Villamiel.

Mithra nace  de una roca, y a su nacimiento acuden los pastores a adorarlo. Lucha con el toro, al que hiere en el cuello y su sangre se convierte en vino y su carne en trigo, que serán los elementos del sacrificio mithraico, y más tarde también del cristiano. Los que se inician en sus cultos mistéricos son bautizados con sangre de toro. En una gruta al iniciado se le coloca bajo una tarima encima de la cual se sacrifica un toro, cuya sangre empapa la cabeza y el cuerpo del catecúmeno.

Casa del Mitreo, Mérida (Foto: A. Briz)

En 1902, con ocasión de sacar de cimientos un edificio destinado á Plaza de Toros, en el cerro de San Albín de Mérida, que domina al Guadiana, aparecieron, al remover la tierra,  algunas estatuas que provenían, a decir de Jose Ramón Mélida, de un templo ó templos consagrados al  dios greco-egipcio Serapis y del dios persa Mithras, á los que se rindió culto en aquel paraje.

 Gracias a las inscripciones de las estatuas aparecidas conocemos incluso el nombre del sacerdote o Pater, grado máximo de los siete que comprendía la iniciación en los Misterios Mitraicos. Se llamaba Gayo Accio Hedychro, y su nombre de origen griego hace pensar en su estirpe oriental. Seguramente fue el principal mantenedor del culto en la ciudad, y á quien parece se debió en gran parte el esplendor del templo, pues su nombre se repite en varias aras y estatuas.

 En las excavaciones del lugar se halló también un resto de cathedra ó sillón monumental, posiblemente donde se sentaba el pontífice Hedychro, y que consiste en dos garras, y un brazo rematado con una cabeza de pantera. Y a  propósito de estatuas, hay que destacar que los santuarios de Mithras no solamente contenían la imagen de este dios y las de los genios de su ciclo, sino también las de otros dioses, altares y exvotos. Así, los dioses orientales vivieron en buena compañía con los del panteón oficial romano, por lo que no es de extrañar que algunas de sus imágenes ostenten dedicatorias al Dios Invicto.

El Serapeum de Alejandría (Egipto)

Y hablando de Dioses invictos, volvamos a Serapis, sabemos que este dios greco-egipcio tuvo su centro de culto en Alejandría (Egipto), donde aún se conserva su santuario subterráneo, el famoso Serapeum, bajo la columna de Pompeyo.

Serapis se nos ofrece como nueva y postrera forma del dios egipcio Osiris, de quien acaso procede y con quien fué identificado, habiéndolo sido por los griegos con Júpiter, al propio tiempo que con Helios (el Sol), con Plutón el dios del mundo subterráneo, y con Dionisos; participando así del doble carácter de divinidad solar e infernal, de ahí lo misterioso de su culto. Este  culto, desarrollado y mantenido en Alejandría en la época helenística, continuó en la época romana, y en ella, unido al culto de la diosa egipcia Isis (esposa de Osiris), se propagó hasta España, Lusitania y Mérida.

El culto a Serapis (hombre barbado de largo cabello) es introducido en Extremadura en el siglo I a.C.. Sus propagadores son soldados y comerciantes. Serapis (cuyo aspecto es parecido al que más tarde tendrá Jesús) ofrece el gozo eterno tras su resurrección. Y por cierto, resucita al tercer día. Cuenta con seguidores en Cáceres, Mérida y Villafranca de los Barros.

Un barbudo Serapis emeritense (MNAR)

Entre las esculturas encontradas en Mérida en el mencionado Cerro de San Albín, destacan la cabeza del dios Serapis de mármol blanco y con cabellera y barba dispuestas en grandes y desordenados rizos. Su expresión es dulce y enérgica, como corresponde á un dios paternal y misterioso. La cuencas de los ojos están vacías, y afirma Macías que acaso estuvieran ocupadas por alguna piedra preciosa, como la famosa imagen de este dios adorada en el Serapeum de Alejandría, que tenía los ojos realizados en piedras preciosas que refulgían en la oscuridad del santuario.

Como el Serapeum, el Mithraeo o templo de Mithra era una gruta. Ese mismo santuario, el spelaeum, era un recinto subterráneo, y para penetrar en él había que descender por una escalera de numerosos peldaños, desde los pórticos por donde el templo tenía su entrada. Tenían, pues, idéntica disposición los templos de Serapis y de Mithras, como afines que eran sus religiones.

 No sería, por tanto, de extrañar que en Mérida se hubieran acogido en común ambas deidades á un solo santuario, posiblemente doble, según nos da derecho á pensar el hallazgo de sus imágenes é inscripciones votivas, confundidas unas con otras en un mismo lugar.

Del indio Krishna  (con una vida casi idéntico punto por punto al de Jesús cristiano) no hablaremos por no haber sido adorado en nuestra tierra. Ni de Zoroastro (nacido de una virgen, bautizado en un río y seguido por 12 discípulos), ni de Buda… Pero les recomiendo leer sus biografías. Comprobarán como no hay nada nuevo bajo el Sol…Invicto.

fuente: http://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/12/26/navidades-paganas-en-lusitania-los-misterios-de-mitra-y-serapis/

El lado oscuro de la meditación budista

Maribel Rodriguez
Maribel Rodriguez

En las últimas décadas se ha extendido de forma exponencial el uso de la meditación y derivados (como el Mindfulness) en el tratamiento de algunos trastornos mentales. La meditación está de moda dentro y fuera de contextos científicos, se aplica para el manejo del estrés, para fomentar el autocontrol emocional, retirarse del mundanal ruido, para encontrar remedios a los males del alma, superar síntomas de ansiedad, depresión, angustia existencial, etc.

En todos los caminos espirituales, ligados a tradiciones antiguas, la meditación se enseña solo a personas con un compromiso espiritual y que cumplen ciertos requisitos (como, por ejemplo, tener un adecuado comportamiento ético en su vida cotidiana). No se enseña a la ligera a cualquiera e incluso se pide al discípulo atravesar algunas pruebas, para comprobar si está o no preparado para el camino que va a iniciar. Parece que no se quiere sembrar sobre un terreno que no esté convenientemente abonado y asentado.

En la actualidad, las técnicas más utilizadas en contextos científicos derivan de un tipo de meditación budista que se llama Vipassana, que ha recibido el nombre de Mindfulness, y que en castellano se ha traducido como “atención plena”. El Mindfulness es el “método” con el que se han desarrollado más trabajos de investigación, habiéndose producido un crecimiento exponencial de publicaciones en los últimos años. Por otro lado, nos encontramos con pocos datos, en publicaciones científicas, sobre los posibles riesgos y contraindicaciones de estas técnicas, cuando hay numerosos testimonios acerca de dificultades psicológicas sufridas en retiros de meditación y complicaciones más graves, como cuadros psicóticos o incluso suicidios. Además, ya nos han advertido acerca de posibles peligros los maestros de las diferentes tradiciones espirituales. Por estos motivos, intentaremos recopilar datos sobre los posibles “efectos adversos” que pueden estar asociados a la práctica meditativa.

EFECTOS ADVERSOS” ASOCIADOS A LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN

1)    Efectos psicológicos negativos.
2)    Alteraciones psicopatológicas.
3)    Efectos espirituales “negativos”.

A continuación desarrollamos una explicación detallada de estos tres tipos de efectos adversos:

1) Efectos psicológicos negativos:

Consistirían en reacciones psicológicas que producen malestar en el individuo, en sus relaciones interpersonales, o en la forma de afrontar los problemas cotidianos, pero no necesariamente desencadenan alteraciones psicopatológicas. Por ejemplo, Shapiro (1992) encuentra en un estudio aumentos paradójicos en la tensión emocional, aburrimiento, dolor, alteración del sentido de la realidad, confusión y desorientación, ser más juzgador, tener menor motivación por la vida, aumento o aparición de dolor y adicción a la meditación.

Epstein (2007) nos habla de una mayor obsesividad, dolores musculares, aumento de la rigidez psicológica y mayor intelectualización como consecuencia de la práctica de la meditación. Epstein (1988) también encuentra intensas reacciones de transferencia hacia el maestro que suponen una expectativa de fusión con el mismo (Epstein, 1988) o una excesiva “fijación emocional” en el gurú (Chaudhuri, 1994), que pueden llevar a la sumisión, dependencia emocional, dinámicas sectarias, etc. Las reminiscencias narcisistas de etapas infantiles también pueden generar sentimientos de superioridad y grandiosidad u otras fantasías, o sentimientos de vacío por no conseguir llegar a la deseada perfección (Epstein, 1988). Walsh & Roche (1979) hacen referencia a disociación y tensión muscular. Parece ser que la disociación de las emociones puede dificultar la conexión con las emociones ajenas, perdiéndose empatía hacia los estados emocionales de otros.

Otros efectos negativos pueden ser una excesiva introversión y aislamiento, ensimismamiento, regresión a etapas más infantiles, o represión de la sexualidad (Chaudhuri, 1994).

También se hace referencia a intensas reacciones emocionales (sollozar, gritar, “ponerse histéricos”) y a la emergencia de recuerdos infantiles desagradables o incluso traumáticos (Myers Owens, 1994)

Otro efecto psicológico negativo tiene más que ver con lo que se ha llamado by-pass espiritual (Tart & Deikman, 1991), que consiste en recurrir a la espiritualidad y sus prácticas para evadir los problemas de la vida cotidiana, autoengañarse o no resolver los conflictos mediante métodos más adecuados (como un tratamiento psicoterapéutico). En esta línea, Engler (1984, citado por McGee, 2008) ha encontrado que algunas personas con estructuras de personalidad narcisista o borderline pueden usar la meditación para llegar a ser “puros” o para identificar los sentimientos de vacío y fragmentación con la vacuidad o el desapego de la iluminación.

2) Alteraciones psicopatológicas.

En algunos casos se han detectado alteraciones psicopatológicas relacionadas con la práctica de la meditación, como cuadros de ansiedad, e incluso crisis de pánico (Walsh & Roche, 1979; Epstein & Lieff, 1981, McGee, 2008). También se han dado reacciones de despersonalización, desrrealización, disociación, alteraciones perceptivas y agitación (Walsh & Roche, 1979; Epstein & Lieff, 1981). A otras personas se les ha desencadenado una intensa angustia por emergencia de recuerdos traumáticos (Myers, 1994) o de emociones intensas negativas (McGee, 2008), que quizás podrían llegar a desencadenar cuadros de estrés agudo y posteriormente estrés postraumático.

Hay también datos de recaídas en pacientes esquizofrénicos o personas con antecedentes de psicosis por drogas, al desencadenarse episodios psicóticos, delirios o alucinaciones durante una práctica intensiva de meditación (Walsh & Roche, 1979, McGee, 2008) y algunos psiquiatras hemos detectado en la práctica clínica primeros brotes en personas en las que no se han detectado previamente alteraciones psicóticas. También se han producido una exacerbación de síntomas depresivos con algún caso de intento de suicidio (Epstein & Lieff, 1981) o incluso algún  suicidio consumado después de algún retiro intensivo de meditación. La exacerbación de trastornos mentales o la aparición de alteraciones psicopatológicas en personas que están realizando una práctica intensiva de meditación podría deberse a dos motivos: por una parte, a una mayor autoconsciencia por la práctica de la auto-observación (más en la meditación tipo Mindfulness) y, por otra, a una reducción de las barreras mentales mediante la relajación que produce la meditación. Ambos motivos podrían favorecer la emergencia de problemas latentes en el sujeto que practica meditación y, como consecuencia, desencadenar la aparición de los problemas psíquicos ya mencionados (ver gráfico 1).

Gráfico 1
Gráfico 1

 

Hay que señalar explícitamente que hablamos de “problemas latentes” y no de problemas que la meditación genere, aparentemente, por sí misma. Las personas con una estructura de personalidad más frágil pueden ser más susceptibles a sufrir diversas complicaciones como producto de la práctica meditativa, pues como dice Engler (1983) (citado por McGee, 2008) “tienes que llegar a ser alguien antes de no ser nadie”, es decir, hay que tener un yo estructurado antes de buscar el vacío, la disolución del yo, etc. A todo esto podemos añadir las dificultades que personas con una estructura de personalidad límite pueden sufrir ante los rigores de una práctica de meditación intensiva (Epstein y Lieff, 1981)

3) Efectos espirituales “negativos”

En todas las tradiciones se habla de los problemas que pueden surgir en el camino espiritual o más específicamente en la práctica de la meditación.  Estos “efectos espirituales negativos” nos señalan bien momentos difíciles, bien situaciones que provocan o movilizan emociones negativas en relación con la práctica espiritual, pero que pueden ser parte de un proceso en sí positivo, por lo que entrecomillamos la palabra “negativos”. Tenemos en cuenta este tipo de experiencias en el presente escrito porque conviene hacer un adecuado diagnóstico diferencial entre problemas psiquiátricos y alteraciones de tipo espiritual, que son compatibles con los contenidos simbólicos y religiosos de las diversas culturas.

Algunos ejemplos en esta línea son: la “noche oscura del alma” de la que habla San Juan de la Cruz, el tomar consciencia del mal que hay dentro de nosotros (como señalan Santa Teresa y otros místicos de diversas tradiciones), “la emergencia de la Kundalini”, la soberbia o vanidad espiritual (en la que uno siente que está por encima de otros por haber llegado a un cierto nivel de pericia espiritual o meditativa), las visiones (que hay que diferenciarlas de los fenómenos alucinatorios), las crisis de fe, la adicción al trance (que algunos han llamado “enfermedad del yogui” o que Santa Teresa llamó “pasmos largos”), la “muerte” del ego (para mirar más allá de uno mismo y superar el egocentrismo), la sensación de vacío, la “glotonería espiritual” (que tiene que ver con la búsqueda compulsiva de experiencias paranormales, etc.

Tabla1
Tabla1

 

Contraindicaciones de la práctica de la meditación

Ante las diferentes alteraciones que pueden surgir durante la práctica de la meditación parece pertinente hablar de contraindicaciones, que serían, según Shapiro (1994), las siguientes:

–       Antecedentes de cuadros psicóticos.
–       Vulnerabilidad a la psicosis (aunque en este caso tenemos el problema de saber hasta qué punto es fiable la detección de dicha vulnerabilidad).
–       Personalidad esquizotípica.
–       Personalidad esquizoide.
–       Trastornos disociativos.
–       Trastornos somatoformes (hipocondriasis y somatización).

Este tipo de pacientes es posible que experimenten distrés o se vean sobrepasados por lo que puede emerger en la experiencia de meditación. Aunque por otra parte tenemos a personas con graves trastornos de personalidad que refieren haber experimentado alivio de su sintomatología mediante el Mindfulness, como cuando se aplica para pacientes con Trastorno límite de la personalidad la Terapia Dialéctico-Comportamental de Marsha Lineham. Quizás lo adecuado sea aplicar estas técnicas con una adecuada supervisión psicológica y/o psiquiátrica y dentro de un programa de tratamiento más amplio que la mera aplicación de técnicas de meditación.

La meditación está ligada a un concepto religioso oriental, extraño al mundo occidental.

La meditación se está aplicando en un contexto de psicoterapia que es occidental, cuando la meditación tipo Mindfulness surge en una cultura oriental con una finalidad distinta a la de un tratamiento de psicoterapia. La meditación oriental tiene como finalidad principal el alcanzar la iluminación y no el alivio de problemas psicológicos. Ante esto nos surge la pregunta de hasta qué punto se puede trasplantar un método de una cultura a otra. Por otra parte nos encontramos con duras críticas desde escuelas psicoterapéuticas occidentales, como el psicoanálisis, que considera que la meditación principalmente lleva a estados regresivos preedípicos, por lo que nos dirige a encontrarnos con residuos narcisistas que convendría trabajar en el ámbito de la psicoterapia (Epstein, 1988).

Aún resulta más duro en sus afirmaciones John Rowan (1996, p.119) cuando dice:

 «Originalmente, la meditación formaba parte de un modelo único de individual de desarrollo. En la actualidad, sin embargo, se la ha aislado de su contexto original y se ofrece como un producto más de consumo, como si fuera una especie de panacea universal, irrisoriamente barata y carente de efectos secundarios. Tal vez quienes utilicen de ese modo la meditación consigan aumentar su tranquilidad, su alegría e incluso su eficacia pero lo cierto es que difícilmente alcanzarán la sabiduría. También es posible, por otra parte, que estemos tratando de disfrazar de espiritualidad la introversión esquizoide, la megalomanía, la vanidad y la dependencia.”

¿Estaremos los occidentales pervirtiendo la práctica de la meditación al servicio de nuestros deseos egoístas? ¿Los practicantes budistas occidentales, realmente practican budismo?

En vista del boom que hay con la práctica de diferentes técnicas de meditación y específicamente con la práctica del Mindfulness y la avalancha de publicaciones mostrándonos sus bondades podemos preguntarnos:¿Por qué se habla tan poco de estas experiencias negativas o de las complicaciones que puede generar la meditación? ¿Hay personas que han de ser evaluadas previamente antes de iniciar estas prácticas? ¿O se generan los efectos adversos por la aplicación, a la ligera, de técnicas de contextos culturales diferentes al nuestro?

En este texto nos planteamos estas cuestiones con el objetivo de que nuestra práctica psicopatológica tenga en cuenta estas posibilidades, para diagnosticarlas, tratarlas y prevenirlas adecuadamente; estableciéndose un adecuado diagnóstico diferencial  con las experiencias de tipo espiritual, que más bien están relacionadas con el sistema de creencias y cultura del sujeto que las vive, que con auténticas alteraciones psiquiátricas. De hecho, en el DSM V ya aparece una categoría que se llama “problema religioso o espiritual” que se ha de diferenciar de los diferentes trastornos mentales.

El diablo, creación judeocristiana.

El demio
El demonio judeocristiano

El cristianismo transformó palabras mal traducidas del Antiguo testamento (Tanaj) intencionadamente a modo de nombres para crear la figura que aparecería en en Nuevo testamento como ser independiente y maligno contrario a Dios.

Satanás o Satán.

El nombre “Satanás” en realidad proviene de la palabra aramea shatán( שטנא ) que significa acusador, enemigo, adversario. Es tan solo la latinización de dicha palabra. En los textos del Tanaj (Antiguo Testamento) se empleaba con esa intención.

Los griegos la tradujeron del hebreo ha-shatán (mencionado en el Tanaj como un espía errante del dios hebreo que rondaba sobre la tierra para mostrarle a dios todo lo que había cometido la humanidad para que este pudiera sojuzgarla después de sus actos).

En el Libro de Job (Iyov), ha-satan es un título, no un nombre propio, de un ángel gobernado por Dios; él es el jefe perseguidor de la corte divina. En el Judaísmo ha-satan no hace mal, le indica a Dios las malas inclinaciones y acciones de la humanidad. En esencia,ha-satan no tiene poder hasta que los humanos no hagan cosas malas. Después de que Dios señala la piedad de Job, ha-satan le pide autorización para probarla. El hombre justo es afligido con la pérdida de su familia, propiedades, y más tarde, de su salud, mas él sigue siendo fiel a Dios. Como conclusión de éste libro, Dios aparece como un torbellino, explicándoles a los presentes que la justicia divina es inescrutable. En el epílogo, las posesiones de Job son restauradas y el obtiene una segunda familia para “reemplazar” la primera que murió.

Al traducir la biblia al griego (LXX) y al latín y emplearla en el Nuevo testamento, los escribas y sacerdotes decidieron no traducir dicha palabra y emplearla como si el “ángel acusador” fuera en realidad un diablo enemigo del dios hebreo (todo lo contrario al significado real y la descripción dada por los autores del Antiguo testamento- hebreo).

En diversos versículos se usó el término satán para designar a adversarios humanos de, por ejemplo, David (1 Sm 29,4) o Salomón (1 Re 5,18); mientras que en el ámbito de lo celestial apareció el concepto en relación con un ángel de Dios enviado a obstaculizar al profeta Balam, contratado por Moab para lanzar una maldición sobre Israel, siendo, pues, un mero «adversario» (Nm 22,22), no un «demonio».

El término satán, en historias como la de Zorobabel, designó el rol de acusador en juicios ante Dios (Zac 3,1), un papel que desempeñará igualmente el ángel-satán que aparece en la historia de Job, actuando como un simple fiscal que acusa y pide pruebas (castigos).

En el libro de Números se llama shatán (en el sentido de ‘adversario’, ‘oponente’), al mensajero-ángel que Yahveh envía para impedir que Balaam maldiga al pueblo de Israel. (Num 22:22-32).

El término shatán también entra en la vida jurídica israelita, y alcanza el sentido de ‘acusador delante del tribunal’ (Salmos 109:6) (Zacarías 3:1) y el término shitna, derivado de la misma raíz, es la “acusación”.

Solo en el Nuevo testamento, los autores deciden otorgar el papel de enemigo del dios literario en un intento de confundir al lector haciéndole pensar que es un ángel enemigo de ese Dios/Cristo que decide tentarle y provocarle (Marcos 1:12-13) (Mateo 4:1-11) (Lucas 4:1-13) o un ángel que posee cuerpos que más tarde Jesús espanta realizando exorcismos (Marcos 3:22-27) (Mateo 12:22-30) (Lucas 11:14-23).

En lengua árabe se le llama shaytán, que también significa serpiente (de esta forma consiguieron asociarlo a la serpiente del Génesis que tienta a Adán y Eva con el fruto prohibido. Algo que no figura en el libro del Génesis, donde a la serpiente se la denomina solamente como “la criatura más astuta e inteligente de la creación”).

Belial (Belhor, Baalial, Beliar, Beliall, Beliel).

Esta es otra mala traducción intencionada para desviar la atención del creyente. El nombre Belial e deriva del hebreo bliya’al (bel-e-yah-al), que se compone de bliy (bel-ee’) que significa “corrupción” (Isaías 38:17) y de la palabra ya`al (yaw-al’) que significa “ganancia” (Isaias 30:5; Job 21:15; Jer 7:8…).

La figura literaria se utilizó en los capítulos para definir a un personaje con el que confrontar en las narraciones. Los expertos lo traducen como “señor de la arrogancia” o “señor de orgullo” (Baal ial) o “el de ganancias corruptas“. En el judaísmo los hombres “impíos” son considerados los hijos de Belial.

En los primeros siglos del cristianismo y durante la edad media el termino Belial se empleo erróneamente como sinónimo de Satán/Diablo.

Diablo.

Este nombre proviene también de la interpretación que se le dio en griego a los textos bíblicos. En dicho texto se escribió la palabra diábolos que significa lo mismo que la palabra shatán en hebreo:  ‘adversario’ y ‘enemigo’(Macabeos 1:36) o ‘acusador’, ‘calumniador’ (Job 1:8-12). En los textos griegos “diablo” proviene del verbo griego διαβάλλωηΞ (diabál•ló) que significa, al igual que shatán (hebreo), ‘calumniar, falsear, mentir’,etc.

En las traducciones del Antiguo Testamento del siglo III (Época del emperador Constantino, quien legalizó el cristianismo, hecho que facilitó a su oficialización como principal religión del imperio romano en el 380 a. s. C), los escribas judeocristianos cambiaron la palabra hebrea shatán por diábolos.

El cristianismo (sus sacerdotes y escribas) transformó tanto shatán como diábolos (unas simples palabras con un mismo significado) para crear la figura del demonio. Así desviaron la culpa de su dios bíblico hacia una figura totalmente nueva: un ángel que, en vez de ser enviado directamente por su dios para apostar la fidelidad de sus personajes literarios causándoles daño y tentándolos sin necesidad alguna, es considerado como un ángel independizado de su creador (Yahvé) que actúa por voluntad propia.

Demonio.

“Demonio” tan solo es un sinónimo judeocristiano para referirse al “Diablo”.  Ya en culturas anteriores a la judeocristiana se crearon mitos sobre demonios. Según la mitología griega, los demonios eran seres humanos utilizados por los dioses griegos para llevar las malas noticias al pueblo. De ahí viene la asociación de «mensajeros del mal».

Los cristianos latinizaron la palabra “diábolo” para dar como resultado la creación de “demonio”. Mezclando la concepción griega de los demonios, el judeocristianismo creó la idea de unos seres malignos que ayudaban a su jefe principal, el cual era, por supuesto, Satán; un ángel caído que desafió a su Dios para convertirse en su rival.(todo lo contrario a la realidad bíblica de un personaje enviado realmente por el dios hebreo literario).

Mammon.

En la edad media se atribuyo la palabra Mammon a uno de los nombres adoptados por Satán. Mammon viene en realidad de la palabra hebrea Matmon (ממון. dinero o tesoro). También proviene del arameo mammon (verbo “confiar” o un significado de la palabra “confiado”) y del fenicio mommon (“beneficio” o “utilidad”).

En el Nuevo testamento, escrito en griego, se utilizó la palabra griega para Mammon, es μαμωνας (mamonas) que puede verse en el Sermón de la montaña (durante el discurso sobre la ostentación) y en la parábola del administrador injusto (Lucas 16:9-16) con mismo significado que en el hebreo.

Los cristianos desviaron el significado, al igual que con shatán y diábolo, como nombre propio. De esa forma crearon otro de los nombres atribuidos a Satán debido a que las riquezas, los beneficios y abundancias eran considerados por Jesús como algo deshonesto y causante de uno de los males; la avaricia(Lucas 16:13, y Mateo 6:24).  Mammon pasó a ser un nombre propio del diablo en vez de lo que realmente es; otra palabra más no traducida por los escribas griegos y latinos.

Azazel.

Esta es otra de las transliteraciones que se hicieron de palabras hebreas convertidas en nombres propios.  Su origen es hebreo y significa “la cabra de emisario”, o “chivo expiatorio” expuesta en Levítico 16:8-10, y que no vuelve a ser mencionada en ninguna parte más de la Biblia hebrea.

La etimología más aceptada descompone el vocablo en Lz, “cabra” o “macho cabrío” (por ser de género epiceno; es decir, con la misma terminación se designa al macho y a la hembra), más >5al, “que se va” (y así, “un chivo enviado fuera [emisario, que se lleva el pecado]”).

La frase “chivo emisario” nos viene de la Vulgata: capro emissario (frases afines: “chivo expiatorio” o “víctima expiatoria”). A su vez, la expresión latina se basa aparentemente en la revisión 123 de la LXX de Símaco (biblia Septuaginta), donde el gr. trágos aperjómenos es una traducción del heb. Lz >5al. Nuestro “Azazel” es una transliteración directa del hebreo.

De ese contexto literario surgió la imagen popular del demonio con forma de cabra. El cristianismo convirtió esta palabra hebrea durante la traducción al griego de la Septuaginta convirtiendo la idea real (ángeles enviados por dios) en la imagen cristiana de ángeles caídos o independientes del “reino celestial”.

El judeocristianismo también usó a dioses “paganos” para apoyar la creación del demonio en el Nuevo testamento.

Belcebú.

Esta palabra deriva de Baal Zebub (“El Señor de las Moscas”) o más propiamente Ba‘al Z’vûv, (en hebreo בעל זבוב, con muchas ligeras variantes),que era el nombre de una divinidad filistea Baal Sebaoth (Deidad de los ejércitos) en hebreo.

El odio del pueblo hebreo (Yahvista y Elohista) hacia los filisteos era notable. En la biblia se describe a los Baales como enemigos del pueblo hebreo por “hacer lo malo ante los ojos de Yahvé (Jehova/Dios). Algo ridículo, ya que eso malo para el dios hebreo literario era simplemente sacrificios hacia el dios filisteo Ba´al en vez de para él.

Ba´al (בעל) era un dios procedente de los pueblos mesopotamicos (asia menor). Proveniente del significado semítico cananeo Baʕal [baʕal] que significa “señor”. Los hebreos compusieron un insulto mezclando ese significado con el desprecio hacia sus rituales.

El nombre Beelzebub fue usado por los hebreos como una forma de burla hacia los adoradores de Baal, debido a que en sus templos, la carne de los sacrificios se dejaba pudrir, por lo que estos lugares estaban infestado de moscas.

Como todo en el judeocristianismo, se adaptó dicha palabra para usarla en el Nuevo testamento como nombre propio. En este caso, uno de los nombres que el cristianismo atribuye al Satán inventado.

Lucifer o Luzbel.

Este nombre proviene del latín lux (‘luz’) y ferre (‘llevar’): “portador de luz”. Es una adaptación de otro dios de la mitología romana, el equivalente griego de Fósforo o Eósforo (Έωσφόρος) ‘el portador de la Aurora’ que proviene de la antigua dama oscura Luciferina.

Al igual que con Belcebú, el cristianismo transformó a otro dios pagano (Eosforo) en otro nombre para denominar al diablo/demonio/Satán: A Eosforo se le asociaba con Venus o la estrella Sirio (mitología Egipcia) conocida también como “La estrella de la mañana”. En los textos bíblicos lucifer aun tiene como significado esa frase (2 Pedro 1:19) y no el Lucifer demoniaco que más tarde crearían.

Los primeros cristianos denominaban incluso a Jesús como “el portador de luz” (Rito Romano liturgia Exultet canto de alabanza al cirio pascual).

eius Flammas lucifer inveniat                                                        
matutinus:                                                                                          
ille, Inquam, lucifer, qui occasum                                              
nescit,Christus Filius tuus qui,
inferis regresión ab,
Humano generis serenus illuxit,
et Vivit et saecula saeculorum en regnat.

En la traducción al latín (Vulgata) de la biblia griega (Septuaginta), Eusebio Hierónimo de Estridón o Jerónimo de Estridón (Estridón, Dalmacia, c. 340 – Belén, 30 de septiembre de 420) más conocido por los cristianos como “San Jerónimo” lo tradujo como “lucifer” refiriéndose a un salmo en el que se narra como el rey babilónico retiene al pueblo Israelita dentro de la ciudad (libro de Isaías 4:12), al cual se represente como “La estrella de la mañana” y al que se le asocia con los caídos o con destino a caer del cielo.

A la divinidad suprema babilónica se la representaba como un signo rutilante con alas de bronce (Emblema del Anzu Imdugud) que reflejaba la luz y por elllo se le consideraba como “El portador de la luz”. En la vulgata Jerónimo tradujo del hebreo “ הילל בן – שׁחר” (estrella de la mañana, hijo de la mañana) como “lucifer qui mane oriebaris”:

“¿Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer qui mane oriebaris…?”

¿Como caíste del cielo, portador de la luz, tú que nacías por la mañana…?

En Ezequiel 28:1-9 paso lo mismo con el rey de Tiro que con el babilónico, con la diferencia en que en dicho versículo se uso Lucifer mas bien como un referente a Satanas que a una estrella de la mañana ya que ese termino no aparecía en el texto.

Dicho texto, en el siglo VII, no era considerado aun como un ente independiente (Satán), y aun en los textos de ese siglo se puede ver como la palabra lucifer se refiere en realidad al brillante Venus (como sexto día de la semana dedicado al:Venus=viernes).

“…Sextum (diem) a veneris stella, quae Luciferum appellaverumt, quae inter omnes stellas plurimum lucis habet”

Isidoro de Sevilla (Orígenes 5)

Tuvo que llegar el siglo VIII para que el cristianismo decidiera interpretar erróneamente (debido a su superstición y a la creación de la demonología cristiana durante la persecución “pagana” y “hereje”) dichos textos mezclándolo con la idea de que el dios babilónico y muchos textos de enemigos de los personajes bíblicos eran en realidad “el demonio/diablo”.

Conclusión

El demonio/diablo es una pura invención cristiana debido a una mala traducción de la escritura hebrea.

1º.- Los principales nombres de los textos bíblicos no son nombres propios sino palabras (adjetivos).

2º.- El judaísmo no tenia idea o concepto del diablo en el Tanaj (Antiguo Testamento).

3º.- El cristianismo adaptó la idea y concepto griego de los ángeles y demonios como suyos al interpretar de una forma totalmente distinta la biblia.

4º.- Todos los nombres del demonio/diablo provienen tanto de palabras hebreas mal interpretadas como de nombres de dioses “paganos” a los que el cristianismo demonizó convirtiéndolos así en enemigos del cristianismo. (otro ejemplo sería la imagen y asociación del diablo con el tridente,extraida del dios griego Poseidón).

5º.- No existe el demonio/diablo y es tan absurdo creer en el, como en dios/Yahvé.

Cuerpo y Alma

La vieja concepción del Cristianismo establece una diferen­cia de naturaleza entre el cuerpo y el alma. Tienen un origen diferente: el cuerpo es de origen terrestre y material, el alma de esencia divina y espiritual. Cada uno sigue un destino diferente: el cuerpo muere y se descompone, el alma es inmortal y continúa viviendo después de la muerte. Tienen, igualmente, un valor muy contrastado: el cuer­po es fuente de instinto, de bajeza, de inferioridad y de vileza: el alma es el soporte de lo que es grande y hermoso, es decir, de valor absoluto. Una fosa infranqueable les separa; hostiles, se enfrentan cara a cara. El cuerpo, profano, es la cadena que retiene al alma en su vuelo inmaterial y divino hacia las alturas. Él es su argolla terrestre, impura.
El dualismo es una corriente filosófica-religiosa, que proviene de los conceptos materialistas de la existencia humana

Pitágoras, basándose en el orfismo, defiende la existencia del alma inmortal, arrojada al mundo por un pecado contra los dioses y condenada a la prisión del cuerpo, hasta su liberación, la que únicamente puede hacerse pagando sus culpas y llevando una vida ejemplar, un camino de rectitud y conocimiento, de vida contemplativa. Platón supone la culminación del dualismo, con su Teoría de las Ideas que basa todo su sistema filosófico, incluida la concepción del ser humano, dividido entre cuerpo y alma.

Pero ha habido una religión que ha defendido otra concepción distinta: El Odinismo, que asegura que la realidad no se puede dividir en dos, que el ser humano es una única entidad, que cuerpo y alma no pueden separarse, que sólo se conciben como realidades diferentes en la mente, no en la realidad. La culminación de nuestra concepción está representada por Nietzsche así como por la psicología científica.

Nuestra visión del mundo y la creencia propia de nuestra fe contradicen esos principios de un mundo decadente y agonizante. Consideramos que formamos parte de una pluralidad de individuos que estamos hechos de la misma substancia. Nosotros sabemos que estos dos aspectos, alma y cuerpo, nos han sido concedi­dos por los poderes primigenios. Ambos son para nosotros la manifestación de la divina naturaleza, siempre creadora, eterna y maravillosamente activa. Sabemos que nuestros antepasados nos las han transmitido y que revivirán en nuestros hijos. Sabemos que somos los responsables de su supervivencia o de su muerte Somos plenamente conscientes de que nuestra misión consiste en continuar la obra de nuestros Dioses y revalorizarla en el curso del tiempo.

El ideal del hombre contemporáneo parece asemejarse al muñeco creado por Gepetto, una marioneta que, incapaz de ver los hilos que la manejan, se cree autónoma, libre y feliz. Y cuando le parece oír una tímida vocecilla que le avisa de su error, enseguida la ahoga con una retahíla de evidencias creadas por su orgullo. Poco a poco su silencio va adquiriendo ecos mortuorios hasta que la entierra en la fosa negra del olvido. Entonces, lo que se esconde tras la madera pulida y perfectamente barnizada de nuestro Pinocho no es otra cosa que madera y nada más. Una vez que se ha deshecho de Pepito Grillo, al muñeco de madera muerta ni tan siquiera podrá crecerle la nariz: “Su espíritu leñoso será incapaz de sentir vergüenza, remordimientos, dudas, incluso de sentir la satisfacción espiritual que deja el bien que se ha hecho y sólo temerá al poder destructor de las llamas.” Y en momentos de crisis, cuando la vocecilla parezca querer resucitar, Pinocho acudirá al carpintero, quien, a base de lija y barniz, convertirá sus defectos en serrín y sus sombras en brillos. Definitivamente, no podrá escuchar el rumor que le avisa, desde la astilla más recóndita de su alma, de las minúsculas carcomas que van creando galerías en su interior. Barniz sobre barniz, el muñeco irá perdiendo su propio yo.

«Identidad espiritual encarnada»
Sabemos que la nobleza y la pureza de nuestro cuerpo constituyen también la de nuestra alma, y recíprocamente. Quien corrompe su cuerpo corrompe también su alma. La educación de nuestra alma y el desarrollo de nuestro cuerpo van a la par.

Nosotros sabemos que nuestro cuerpo y nuestra alma, a fin de cuentas, no son más que una unidad básica y que honrar a uno es también honrar al otro.

L

La esperanza, columna vertebral de nuestra vida

«El hombre tiene ilusiones como el pájaro alas. Eso es lo que lo sostiene»

El Odinismo considera que la religión es una observación cuidadosa de ciertos factores dinámicos que son concebidos como «poderes»: espíritus, demonios, energías, ideas, entre otros. La actitud religiosa nos ayuda a experimentar la dimensión de lo «numinoso»; aquello que es independiente de la voluntad del individuo y tiene una fuerza de atracción significativa. Fuera de Odín no hay nada. Odín está presente en todo, pero particularmente en el alma humana.

“El individuo que no tiene puesta su esperanza en lo Dioses no puede resistir por sus propios medios los ataques físicos y morales del mundo. Para lograrlo necesita la evidencia de la experiencia interna y trascendente, que es la única que puede protegerle de ser absorbido irremediablemente por la masa

La esperanza es el auténtico eje de la existencia. Es una su­ma de ilusión por completar nuevos proyectos, de expectati­vas de un futuro siempre enriquecedor y de fe en trascender las propias limitaciones. La esperanza es el resumen de la con­fianza que tenemos en nosotros mismos y en los demás, el lazo que une, en una sucesión productiva y satisfactoria, el pre­sente, el pasado y el futuro, las Nornas que representan la totalidad del destino unen los tres estados. Es la auténtica columna verte­bral de la vida y la felicidad, que constituye ese fin abstrac­to que perseguimos, y que no es un estado ideal, sino saber com­prender esta realidad: la existencia es una suma de proyectos. No siempre tendremos éxito, pero la esperanza nos dará áni­mos para superar las adversidades y los fracasos. El hombre moderno es un enfermo depresivo en potencia, donde la esperanza se pierde en un mar de ideas confu­sas y con ella se rompe el puente que une las diferentes eta­pas de la vida.

El Odinismo deviene como un instrumento que viene a aclarar las dudas vitales, el hombre moderno siente que la vida no merece la pena, que el es­fuerzo de vivir es agotador y no tiene sentido.  Las metas que ofrece la sociedad de consumo no sirven en sí mismas, son en realidad un medio de bienestar físico pero nada más.

«La esperanza es el sueño del hombre despierto.»
Aristóteles

La ilusión por realizarnos en este mundo de una manera plena, completa el círculo. Esperanza porque las cosas deben un mejor e ilusión para alcanzarlas. Asatru es el camino del guerrero. Durante cada día que pasa se nos prueba, a menudo con dureza, es en esos momentos donde la luz brilla mas fuerte. Cuando parece que no hay esperanza, nuestra fe en nuestros Dioses y Ancestros nos alumbra cuan faro brillante. No hay un camino fácil: «A menudo los senderos aparentemente sencillos, nos llevan a la ruina y al caos.

Odín es un verdadero médico del alma, que nos ofrece un camino para recuperar la fuerza interior que a veces perdemos y que es imprescindible para seguir adelante, le podemos llamar esperanza, pero es la misma esencia del empuje vital del ser humano.

El rechazo del impulso religioso es la base de la neurosis de nuestro tiempo.
C. G. Jung

Es difícil vivir sin dinero y más aún sin salud, pero es imposible vivir sin ilusiones. El ser humano no puede vivir sin ilusiones porque entonces nuestra existencia sólo es un cúmulo de obligaciones sin sentido, de esfuerzos malgastados, de falsas responsabilidades, de insatisfacciones permanentes de trampas constantes… que terminan por agotarnos. Perder las ilusiones es como perder la brújula, la fuerza que nos mueve. Las ilusiones en todos los momentos de nuestras vidas, deben constituir el eje que dé sentido a nuestros movimientos. Uno de los primeros aspectos que debemos cuidar cuando se ha perdido la ilusión, es volver a encontrar nuestra misión, esa meta que justifica nuestros esfuerzos y la utilidad a nuestro trabajo o sacrificio. Todos tenemos una misión y el día que la persona no lo sienta así, será el principio de su desaliento y solo le quedará la desesperanza. Los Asatru lo sabemos y cada día hacemos lo necesario para que la esperanza crez y crezca.

Manifestación del paganismo contra su discriminación religiosa

 

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LA PLATAFORMA PAGANA, fue creada por dos entidades religiosas legalizadas en España, COMUNIDAD ODINISTA DE ESPAÑA-ASATRU  y WICCA CELTÍBERA, con la idea de unir los esfuerzos de todo el paganismo español a la hora de reivindicar los derechos del paganismo moderno. El 22 de Septiembre de 2012, tuvo lugar en Madrid un hecho sin precedentes en la historia de los últimos 1600 años, la primera manifestación en pro de nuestros derechos ante la sede del ministerio de justicia en Madrid.

COE posteriormente se desvinculó de dicha plataforma al observar que ya no representaba una verdadera herramienta a la hora de reclamar los derechos del paganismo frente a la administración y que las posiciones reivindicativas de un principio hubieron desaparecido.

El cambio que se ha producido en la PLATAFORMA PAGANA, ha sido de tal calibre que no hay mas que comparar las reclamaciones que formulaba en el año 2012, con el último comunicado emitido por la misma en Julio de 2015, defendiendo el decreto que posterga y discrimina a todas las confesiones paganas de España.

El día 22 de septiembre de 2012 tendrá lugar una manifestación de la plataforma pagana, de la cual la Comunidad Odinista de España-Asatru forma parte, esperamos vuestro apoyo a este acto social reivindicativo, el primero que realiza el paganismo legal en España en 1600 años:

Nos hemos reunido la Plataforma en favor de la Libertad Religiosa del Paganismo (a partir de ahora LA PLATAFORMA), para evaluar la situación actual del Paganismo español y acordar formalmente las próximas acciones para los meses de agosto y septiembre, pues el periodo vacacional interrumpirá la vía administrativa normal y por lo tanto nuestra actividad en este sentido.

Por otra parte y al margen del grueso de acciones y acuerdos pactados de los que informaremos en el momento adecuado, destacamos que LA PLATAFORMA ha determinado su intención de promover y participar físicamente en la CONCENTRACIÓN PAGANA FRENTE AL MINISTERIO DE JUSTICIA EN MADRID que tendrá lugar el día 22 de septiembre 2012 en contra de los acciones de este Gobierno contra el “estado de bienestar”, bajo el lema:

POR NUESTROS DERECHOS FUNDAMENTALES Y LA LIBERTAD RELIGIOSA SIN PRIVILEGIOS

Hasta ahora no nos ha temblado el pulso manifestar por la Red activamente nuestras reivindicaciones e incluso participar físicamente, de forma inocua contra nuestra “credibilidad” personal en diferentes movilizaciones, porque era una protesta anónima.

Y creemos que lo mismo que escribimos y nos manifestamos con firmeza contra los ataques a nuestros derechos fundamentales como personas anónimas, estas agresiones tiránicas también deberían motivarnos para perder el miedo a visibilizarnos y unirnos tras una pancarta, nuestra pancarta, desde donde decir muy alto: estamos aquí, existimos y exigimos respeto, somos paganos/as y vamos a reivindicar nuestro derecho a que ésto cambie y que, definitivamente, el Estado a través del Gobierno deje de premiar con privilegios la fe que más le convenga engordar.

Si no nos dejamos ver, si permanecemos ocultos tan solo conseguiremos dos cosas: seguir ninguneados y sin derechos frente a la Administración Pública, y ser presa de quienes nos quieren en la sombra para poder así manipular al incauto a su antojo.

Esta PLATAFORMA no pretende exigir a nadie que se signifique religiosamente, pues ni es nuestro deseo ni es legal hacerlo, pero sí animar a quienes quieran o no tengan inconveniente en hacerlo, que lo hagan, que estarán apoyados y no irán solos/as.

Y por supuesto no es un llamamiento que hacemos exclusivamente a personas vinculadas religiosamente con el Paganismo, sino a toda persona de buena voluntad que entienda que el Gobierno agrede la Libertad Religiosa y no solo de la Comunidad Pagana. Este Gobierno mantiene y aumenta las prebendas a un clero que recibe del Estado 11.000 millones de € ANUALES, mientras nos niegan al pueblo la Sanidad, la Educación, la Justicia y el empleo digno que seguimos pagando con nuestros impuestos directos e indirectos, motivos sobrados para manifestarnos.

¿Por qué en un Estado ACONFESIONAL los gastos de mantenimiento de las iglesias debe pagarlo el Estado? ¿y por qué además ningún otro Culto tiene derecho a que sus religiosos puedan atender a los pacientes fieles a su fe en igualdad de condiciones?

¿Por qué en un Estado ACONFESIONAL los católicos pueden orar y celebrar su Culto en templos históricos y los paganos no tenemos el derecho de orar en los nuestros? ¿y por qué pueden registrar a su nombre esos templos y a nosotros/as solo nos dejan entrar a los nuestros como turistas? qué en un Estado ACONFESIONAL la Iglesia Católica no paga el IBI de sus posesiones cuando es la mayor propietaria de inmuebles de España y a las familias las embargan sus cuentas si no lo hacen?

¿Por qué en un Estado ACONFESIONAL las rituales religiosos de Cultos reconocidos por el Estado no tienen efectos Civiles y los de las Religiones Abrahámicas sí los tienen, como ocurre con las bodas?

¿Por qué en un Estado ACONFESIONAL los moribundos y fallecidos solo pueden recibir asistencia y honras fúnebres y ser enterrados según sus ritos si pertenecen a Religiones Abrahámicas, y los demás fieles no pueden enterrar a sus muertos según su fe?

¿Por qué los cultos mayoritarios tienen bajo su custodia y/o acceso a los ídolos de sus divinidades, mientras que los paganos debemos ir a los museos para ver los nuestros y en horario comercial, sin poder presentarles nuestros respetos, honrarlos, rendirles cultos ni acercarnos a ellos? Como leemos, tenemos motivos más que suficientes para estar también en la calle, también como paganos/as y también para reivindicar estas y otras muchas demandas, pero ¿querremos hacerlo?

LOS OBJETIVOS

La Plataforma ha concretado una serie de objetivos imprescindibles para equiparar nuestros derechos al de las religiones abrahámicas y que será la base de sus reivindicaciones.

Esta Plataforma, siempre inclusiva con aquellas Confesiones Religiosas incapacitadas por el Gobierno para ejercer sus Derechos Fundamentales y agraviadas por el Estado frente a las Religiones que merecen su favor y privilegios, ha establecido unos objetivos que entendemos comunes a las necesidades de la mayoría de nuestros Cultos, por los que nos constituimos y vamos a mantener hasta alcanzarlos, sin precisar más explicaciones ni concesiones. Es ya hora de enfrentarnos contra aquello que hiera nuestros sentimientos religiosos y la memoria de nuestros antepasados, pues no vale hacer de nuestros/as Dioses/as guía y cénit de amor y respeto, para abandonarlos después porque tengamos cosas más importantes en las que pensar o preocuparnos.

Animamos a aquellas Confesiones Religiosas afectadas por iguales y/o parecidas circunstancias, que no duden en unirse y caminar juntos hacia el reconocimiento de las reivindicaciones que exponemos a continuación para que sirvan, cuanto menos, de información y referente:

Derogación del artículo 7º. de la Ley Orgánica 7/1980 de 5 julio, de Libertad Religiosa:

Especialmente en lo concerniente a la supresión del “Notorio Arraigo” a todos los efectos y en particular en aquellas cuestiones que suponga un privilegio, beneficio o premio frente al resto de Confesiones Religiosas registradas.

A partir de la supresión hacer partícipes a todas las Confesiones Religiosas debidamente inscritas en el Registro de Entidades Religiosas, de iguales derechos y reconocimiento Estatal sin paliativos más allá de la, por otra parte, evidente proporcionalidad.

2º.- Modificación del artículo 8º.- de la Ley Orgánica 7/1980 de 5 julio, de Libertad Religiosa, en los siguientes aspectos:

2.1- No limitar el número de plazas de las vocalías correspondientes a las Confesiones Religiosas de la Comisión Asesora de Libertad Religiosa, más allá de establecer un número igual de vocalías al de Confesiones Religiosas debidamente inscritas. No otorgar en ningún caso, más de una vocalía por Confesión Religiosa.

3º.- Reconocimiento a efectos Legales, Administrativos y Civiles del clero de las Confesiones Religiosas paganas debidamente inscritas en el Registro de Entidades Religiosas, así como de todo los derechos Civiles implícitos y explícitos de sus ceremonias (matrimonios, entierros, hospitales, cárceles…) en igualdad al resto de Confesiones y proporcionalidad cuando sea menester.

3.1- Permiso para el porte, transporte y uso en espacios públicos de los elementos y herramientas rituales del Culto (espadas, cuchillos, etc.) para nuestros cleros, oficiantes y su personal adscrito.

4º.- Reclamación de los lugares de Culto consagrados por nuestros antepasados a tal efecto, de los que disponer y en los que poder realizar nuestras ceremonias, así como de ejercer la titularidad de los mismos.

4.1- Creación para ello de un Patronato de Cultos Precristianos que realice la valoración, gestión y adscripción entre las Confesiones Paganas de este Patrimonio Histórico-Religioso.

5º.- Aplicación de idénticas exenciones y beneficios/obligaciones fiscales, administrativas, de ordenación del territorio y legales que los Cultos reconocidos como “mayoritarios”, “notorio arraigo” o con Acuerdos firmados con el Gobierno.

6º.- Supresión de la Asignatura de Religión (Católica, Islámica, Evangélica…) de los Centros Docentes públicos y concertados, implementando las siguientes modificaciones:

6.1- Eliminación del profesorado de Religión adscrito y contratado por los Cultos.

6.2-Sustitución de esta asignatura por una evaluable y lectiva denominada Filosofía e Historia de las Religiones.

6.3- Elaboración de un temario homologado por el Ministerio de Educación y de carácter general para todo el Estado.

6.4- Elección de profesorado público para impartir esta asignatura.

6.5- Cesión de aulas, espacios e infraestructuras necesarias en los Centros educativos públicos y concertados para la divulgación religiosa por personal designado por las propias Confesiones al efecto, entre los/as alumnos/as que así lo demanden por ellos/as o a petición de sus tutores legales, sin barreras ni cupos, fuera del horario lectivo y sin vinculación contractual ni retributiva alguna por parte del Centro o la Administración hacia los/as tutores/as confesionales y/o a sus respectivas Confesiones Religiosas.

7º.- Manifestar, exigir y demandar que tanto pública como socialmente hablando, se nos tenga el debido respeto a nosotros/as como creyentes, a nuestras Tradiciones, creencias y ritos como parte de nuestra fe y por supuesto a nuestras Confesiones Religiosas.

8º.- Se pacte y respete nuestro Calendario Festivo con las AAPP, al menos en sus fechas fijas y universales, permitiendo a nuestros/as creyentes acogerse a ellas y vincular a las AAPP al mismo tratamiento, cobertura y seguridad para los actos públicos en que se conmemoren y celebren que para con el resto de Cultos en su debida proporcionalidad.

9º- Reconocimiento y participación de nuestros Cultos en la repartición, cesión y/o donación de espacios, inmuebles, locales y terrenos de titularidad pública en atención a lo dispuesto a la Legislación Vigente para el resto de Cultos y de forma proporcional.

10º.- Asumir legalmente que nuestro Patrimonio Histórico pre-cristiano además de su faceta cultural también recoge en muchas ocasiones una función religiosa viva, específicamente en los espacios que proceda como en los megalitos, aras, petroglifos, bosques, etc., por lo que debe considerarse el estatus de templo religioso a los lugares pertinentes, aquellos que fueron concebidos para ello.

Nuestra LUCHA CIVIL pública, comienza a partir de la PRIMERA CONCENTRACIÓN PAGANA PARA LA REIVINDICACIÓN DE NUESTROS DERECHOS A LA LIBERTAD RELIGIOSA DEL PRÓXIMO DÍA 22 DE SEPTIEMBRE, FRENTE AL MINISTERIO DE JUSTICIA DE MADRID A LAS 16:00H.

Es prioritario que la Comunidad Pagana responda masivamente y pierda el miedo escénico a reclamar nuestros Derechos Humanos, Fundamentales y Civiles.

AHORA TIENES LA OPORTUNIDAD, COMO PAGANO/A, DE HONRAR A TUS DIOSES Y DIOSAS Y ANTEPASADOS continuando la lucha desde nuestra visibilización activa

¿Quieres honrar a tus Dioses/as? Ha llegado el momento de que respondas a esta pregunta

¡NO PASES A LA HISTORIA, HAZLA!

Devoción cotidiana: reconstruyendo nuestro día a día en la fe

photoCuando nos reunimos con nuestro clan para festejar una celebración, estamos honrando a nuestros antepasados, fomentando nuestra cultura ancestral y reforzando los lazos y los destinos de tod@s l@s presentes. Pero nuestros dioses y diosas nos acompañan siempre, y hemos de ser conscientes de ello. Todos los días, y a todas horas. No está, pues, de más, recordarlos durante unos instantes cada día: nuestra fe se verá saludablemente vigorizada, y si nos imponemos una rutina a este respecto estaremos honrando la Noble Virtud de la Disciplina.

   No hace mucho, comentábamos este asunto Ernesto García, presidente de la Comunidad Odinista de España, Virginia, völva de mi clan, y yo mismo. Y es que el tema no es baladí. Pero ¿cómo practicaban su fe diaria nuestros antepasados? Una pregunta compleja, debido a la escasa documentación que se conserva al respecto. La conclusión (lógica, por otro lado) es que el odinismo del siglo XXI tiene la responsabilidad de reconstruir los aspectos formales de la devoción diaria. De hecho, es algo que ya se lleva haciendo desde hace muchos años. Sin embargo, he descubierto que hay mucha gente que, por sus circunstancias personales, deben practicar su fe a solas, y en ciertos aspectos pueden sentirse un tanto perdidos. Por esto, escribo este post, con la esperanza de que sirva de ayuda a quien la necesite.

   Pero tal vez habría que aclarar algunas cosas antes de meterse a fondo en el asunto. Por ejemplo: ¿qué necesidad existe de estructurar oraciones y rituales? A fin de cuentas, podemos dirigirnos a nuestros dioses con la familiaridad que merecen… Este pensamiento, aunque inocente y carente de maldad, no es del todo acertado. Efectivamente, nuestros dioses y diosas nos conceden una más que patente familiaridad, pero también merecen (y hasta cierto punto, demandan) un respeto y un mínimo de atención. Quiero decir con esto que dirigirnos a ellos de manera casual e informal no ayuda al objetivo que pretendemos con dicha oración. ¿Por qué? Porque, como la Historia ha demostrado, el ser humano siempre ha necesitado un marco para poder canalizar sus energías, y por ello siempre se han celebrado fiestas y ceremonias, y no solamente en el ámbito religioso, sino el lo militar, lo académico, lo familiar,… Mediante el ritual o la ceremonia, predisponemos nuestra mente a la comunicación con los dioses. Condensamos nuestra dispersa energía y la focalizamos en un objetivo concreto, logrando un estado mental propicio y unos mejores resultados. Y la pregunta más importante: ¿cómo lo hacemos, cómo podemos saber que lo que intentamos hacer es correcto o incorrecto? Es tan sencillo como usar el sentido común y la lógica. En el día a día no tenemos mucho tiempo, por lo que los momentos empleados en orar no deberían ser muy prolongados ni tampoco excesivamente ostentosos: trataremos de hacer de la simplicidad una virtud. Pocos artificios y un mensaje claro, buscando siempre el positivismo.

   Dicho esto, expongo a continuación unos ejemplos, que no pretenden sentar cátedra ni mucho menos: tan solo son ejemplos para explicar de manera práctica lo anteriormente comentado.

EL SALUDO A SUNNA

Se trata de una oración matinal. Se recita al despertar. Una vez nos incorporamos de la cama, pondremos el cuerpo mirando al este, hacia el sol naciente. Personalmente, el autor prefiere realizarlo frente a su altar doméstico, para lograr un estado mental adecuado, aunque como ya se ha expuesto con anterioridad, esto depende de la persona y de sus capacidades y posibilidades. Si se desea, puede recitarse con una posición corporal determinada: la espalda recta, ambas piernas unidas, y levantando los brazos sobre el cuerpo en forma de “V”, formando con nuestro cuerpo la runa ALGIZ (también llamada ELHAZ), un símbolo tradicional de protección (nótese que, además, es una postura natural al despertarse, ya que, cuando nos desperezamos, adoptamos inconscientemente esta postura). La oración que sigue ha sido extraída y adaptada del Sigrdrífumál:

“Salve al día, salve a los hijos del día, Salve a la noche y a sus hijas. Contempladme con bondad, Y conceded a quien os lo pide Vuestras bendiciones y poder. ¡Salve a los dioses, salve a las diosas, Salve a la generosa tierra! Concédeme sabiduría y conocimiento Mientras permanezca aquí Con tu bondadosa caricia.

¡HAIL, SUNNA!”

ABLUCIÓN

Se trata de la santificación del primer aseo diario. Su objetivo es eliminar cualquier energía negativa residual del pasado día y de la pasada noche. Es imprescindible realizarlo con agua limpia, a ser posible fría, y se debería mojar al menos la cara y ambas manos. Mientras se hace, se recita lo siguiente:

“Por la sangre sacrificada de Ymir, elimino cualquier mal deseo, mal pensamiento y mala suerte, tanto de mi cuerpo como de mi espíritu.”

IMPOSICIÓN DE MJÖLNIR

Se ha convertido en una costumbre moderna entre odinistas llevar un colgante con el Mjölnir como símbolo de nuestra fe y como amuleto de protección y de invocación del poder de Thor. Muchas personas lo depositan en su altar durante las horas de sueño, tanto para evitar un accidente por asfixia como para mantener el símbolo con el respeto que se requiere ante un objeto sagrado. Si éste fuera el caso, cuando nos lo volvamos a poner alrededor del cuello, se recitará la siguiente invocación:

“Por el poder del Mjölnir, poderoso Asa-Thor, guárdame del mal.”

En cualquier caso, si no fuese el caso (es decir, que el Mjölnir estuviese permanentemente en el cuello de la persona), la oración puede recitarse mientras se toca el objeto con la mano diestra –o la siniestra, en el caso de los zurdos-, en el momento del día en que se precise.

MEDITACIÓN/CONCENTRACIÓN

Antes de acabar el día, siempre es conveniente dedicar unos minutos de nuestro tiempo a eliminar estrés de nuestra mente, y a conectar de forma más íntima con la divinidad. La actividad a desempeñar no tiene por qué ser siempre la misma, y no hay un patrón definido para su realización, pues se trata de algo muy subjetivo que depende por completo de la persona que quiera ponerla en práctica. Puede ser algo tan sencillo como la lectura en silencio de un fragmento del Hávamál, o algo tan elaborado como una sesión de meditación rúnica con acompañamiento musical adecuado. Puede durar unos minutos, mientras nos concentramos, por ejemplo, en el aspecto de un dios o diosa concretos, o durar horas mientras practicamos movimientos con la espada y el escudo. Sea cual sea la actividad elegida, se debe tener claro el motivo por el que la vamos a realizar, y procurar un período previo de concentración, el tiempo suficiente para eliminar de nuestra mente distracciones y condensar toda nuestra atención en un solo punto. Los beneficios derivados de esta práctica son tangibles a corto plazo y muy recomendables.

LOS DIAS DE LA SEMANA SON SAGRADOS

Aparte de todo esto, podemos personalizar las oraciones diarias recordando al dios o diosa que ese día se recuerde. Para aquell@s que no lo sepáis, os adjunto a continuación el listado de días de la semana y sus dioses relacionados:

DOMINGO: día de Sunna. (El Sol, que en germánico es femenina)

LUNES: día de Máni.(La Luna, que en germánico es marculino)

MARTES: día de Tyr.

MIÉRCOLES: día de Odín.

JUEVES: día de Thor.

VIERNES: día de Freya/Frigg

SÁBADO: para los nórdicos, era día de colada y baño y no estaba dedicada a un dios o diosa concretos, así que empleadlo como gustéis,…

CONCLUSIÓN

También se debería observar, en la medida de las posibilidades de cada individuo, los diferentes hitos diarios, tales como el almuerzo, la hora de acostarse, y situaciones similares. Se trata de algo muy personal, así que veo inútil crear una rutina estandarizada.

Bien, espero haber iluminado algunas sombras. Sobra decir que me hallo a vuestra disposición para comentar cualquier duda que os haya surgido, o para discutir cualquier aspecto con el que discrepéis. El debate ayuda al Odinismo, no lo olvidéis

Manu Garzón
Godi.
Delegado COE Andalucía

Ruedas de poder —los chakras según el hinduísmo

Solitario que recorres el camino hacia ti mismo, repara en que ese camino pasa por ti y tus siete demonios… Solitario que recorres el camino de todo hombre creador, te quieres construir un dios con tus siete demonios.

Cuando uno se pone a examinar ciertas tradiciones orientales (hinduísmo, taoísmo, budismo principalmente), especialmente en sus vertientes esotéricas y de alquimia corporal (budismo Zen, tantrismo, yogas hinduístas), no puede menos que concluir que quienes les dieron vida tenían un profundísimo y casi total conocimiento del cuerpo, de la mente, del espíritu y de cómo estos tres elementos interactuaban, y que probablemente este tipo de sabiduría procede del mismísimo Paleolítico. Estos hombres sabían muy bien, además, cómo sacarle rendimiento a esa máquina perfecta (en potencia) que puede llegar a ser el cuerpo humano.

Lo que debe hechizarnos de estas corrientes orientales es pensar hasta qué punto Europa también poseyó una tradición iniciática similar, y hasta qué punto ésta fue perseguida por la civilización tecnológica y obligada a sumergirse. Ni India ni Tibet sufrieron este proceso, y la tradición ancestral permaneció allí casi inalterada durante mucho tiempo.

Si en la Edad Media, el Próximo Oriente (Egipto, Persia), maravilló a los europeos por su magia, hoy en día, el lejano oriente (India, Tibet, China, Japón) nos fascina de un modo similar, a pesar de la omnipresencia en nuestro mundo de la tecnología y de una ciencia mecanicista que pretende tener la respuesta a todas las preguntas existenciales del hombre.

INTRO
Muchas personas han oído hablar de los chakras. Muy desafortunadamente, a menudo la información proviene de fuentes del tipo New-Age que intentan orientar tal sabiduría para conseguir un rebaño pacífico y dócil de borregos cobardes, hipersensibles ante el dolor y el sufrimiento y blandos en todos los sentidos. En la Antigüedad, las enseñanzas sobre los chakras estaban restringidas a círculos selectos. Eran mantenidas en práctico secreto porque se daba por hecho que el conocimiento de este poder podría motivar su mal uso por parte de los impuros, y generalmente todo conocimiento esotérico era impartido de manera práctica en el seno de unos refinados rituales «chamánicos» llamados misterios, que eran deliberadamente cubiertos por un manto de secretismo. En las escrituras védicas quedaba bien claro que permitir que un miembro de las castas no-arias presenciase un ritual, escuchase una fórmula «mágica» o conociese pasajes de los escritos sagrados, eran motivos de despiadados castigos tanto para el ario como para el no-ario involucrados. El objetivo era evitar que este poder no llegase jamás a ser robado y desfigurado… que es lo que ha pasado actualmente.

Los avariciosos dirigentes de los grupos New-Age de hoy en día (que se creen por encima de milenios de depuración, lucha y perfeccionamiento, llegando a afirmar, sin pestañear, monstruosidades como que «el dinero es energía» y que al fin «hemos logrado dominar a la Naturaleza») han decidido que «la humanidad está ya preparada» para recibir las enseñanzas de alquimia interior, aunque la verdad es que jamás estuvo «la humanidad» menos preparada para el desarrollo espiritual. El objetivo que persiguen estos falsos gurús —amén de ganar muchísimo dinero a costa de espíritus débiles, inseguros y crédulos—es pervertir el conocimiento de alquimia interior para hacerlo agradable a los impuros y desagradable a los puros, y enganchar los espíritus bienintencionados al yugo de ideas aberrantes y nihilistas. Según estos apóstoles, el objetivo de las enseñanzas antiguas es conseguir «ser más feliz», lo cual ya nos revela la chatura hedonista de sus ideas. Los hombres de bien se alejan asqueados de tales doctrinas, y con razón; pero por extensión pasan a sentir rechazo por asuntos que realmente están unidos a su sangre y al conocimiento de la que ésta es portadora.

No hemos de hacer como los individuos que caen en el error de considerar a los chakras como entes exclusivamente espirituales que influyen en lo físico y que, por lo tanto, solucionando el lado espiritual se influirá completamente en el físico, acaso por efecto de arrastre, remolque o sugestión. No es así, puesto que del mismo modo que el espíritu influye sobre el cuerpo, el cuerpo influye sobre el espíritu, en una relación mutua y típicamente dualista. Como el sistema circulatorio, la relación entre el espíritu y el cuerpo es una carretera de doble sentido, los chakras son al mismo tiempo corporales y espirituales. En vista de esto se antojan ridículos los falsos iluminados, hombres y mujeres que pregonan al viento el amplio desarrollo de sus chakras cuando sus cuerpos a simple vista se ven feos, blandos, flácidos, decrépitos y desvencijados. Lo más probable, pues, es que tengan abierto un sólo lado de ciertos chakras, encontrándose el otro lado cerrado, tal vez girando en sentido inverso, y produciendo un desequilibrio neurótico. Además, tales personajes llevarán a los niveles altos toda la suciedad que acumularon en los niveles bajos, causando aberraciones terribles que pueden desembocar en malestares, perversiones y enfermedades variadas. Para eso es mejor ya ni subir de nivel, o concentrarse exclusivamente en el primer chakra hasta que se esté en condiciones de edificar por encima de él. Resumiendo sencillamente, un deportista sano que no tenga ni idea de lo que es un chakra, está más cerca de la perfección que un payaso endeble y mestizo que se sepa el nombre hindú de todos los chakras corporales habidos y por haber.

Y es que ¿cómo va a despertar su (llamémosla así) «fuerza interior», que es invisible, un hombre que no ha sido capaz ni de despertar su fuerza exterior, que es la que se puede ver? Quien no ha encontrado su lugar en la Naturaleza no encontrará jamás su lugar en el otro mundo; un obeso, un decrépito o un enfermizo son aberraciones para la Naturaleza, y en su vida ella les cederá un lugar. El hecho de que el Sistema sí lo haga no es una refutación a la Naturaleza, sino al Sistema mismo. No se empieza a construir una casa por el tejado, como tampoco puede crecer un árbol sin raíces. Es ridículo que un hombre degenerado en todos los sentidos pretenda cambiar su vida empezando por los chakras, porque el crecimiento, igual que la construcción, tras haber recibido la orden de las alturas, ha de venir de abajo a arriba, y se ha de hacer sobre cimientos duros, resistentes y sólidos. Los antiguos constructores de catedrales bien conocían estos hechos y lo que significaban: que un hombre deberá perfeccionar y endurecer primero su cuerpo mediante una vida dura, o la disciplina del ejercicio físico y del deporte para tonificar su organismo, cultivar su voluntad, agarrar del pescuezo a las fuerzas telúricas, despejar el sistema de canales de chakras y favorecer la relajación natural. También deberá limpiar y purificar su interior mediante una completa abstención de sustancias nocivas, alimentos degradados y conductas decadentes, so pena de que la suciedad se extienda por su cuerpo una vez iniciado el proceso de «cultivo» de chakras. El individuo en cuestión deberá también templar su espíritu y su carácter mediante prácticas que combinan tanto la dureza física como la dureza espiritual. Y la mejor de estas prácticas es la lucha física cuerpo a cuerpo, así como la participación directa en la guerra.

Como confirmación a todo este culto al perfeccionamiento corporal comenzando por lo físico, lo crudo y lo violento, tenemos el hecho de que el primer chakra a ser despertado es el más bajo, relacionado con la salud, el instinto de supervivencia y la potencia física, y por ende asociado al entrenamiento corporal, a la agresividad, a la supervivencia, a la fuerza y a la lucha. También en la mitología germánica, lo que existía antes de la Creación era un abismo llamado Wyrd o Ginungagap. Se decía que ni los seres más sabios sabían dónde hundía sus raíces el árbol Ygdrasil: el origen es lo profundo, lo oscuro. Lo primordial es una pesadilla terrible y siniestra. Pero los impulsos delirantes, furiosos, caóticos y destructivos, se transforman milagrosamente en fuerzas divinas en su ascensión, bajo el mando de la voluntad. Lo mismo sucede con Ygdrasil y con el tronco del mismo hombre (su médula espinal).

El deporte es uno de los modos de comenzar a cultivar el sistema de chakras, empezando por el primero, y progresando de abajo a arriba. En el deporte, el lado espiritual trabaja junto con el lado animal, el espíritu se encuentra con el animal, y si se persiste, termina por dominarlo. El primer chakra, como veremos, es llamado «raíz» en el hinduísmo, y como he dicho, un árbol sin raíces jamás se desarrollará, por mucho que la aproximación afeminada de los nuevaeristas pseudo-hippies quiera ignorar las esenciales partes oscuras y siniestras de la naturaleza del hombre, como la agresividad, la potencia, la ira, la ambición, el instinto de posesión, la voluntad de poder y la mentalidad de ataque y de defensa.

Un espíritu completamente sano y perfecto tan sólo podrá habitar en un cuerpo completamente sano y perfecto. Los antiguos griegos, y de entre todos ellos especialmente los espartanos, comprendieron esto a la perfección. Mens sana in corpore sano, repetían los romanos. No significa que un espíritu desarrollado no pueda habitar en un cuerpo mediocre, sino más bien que semejante cuerpo entorpecerá y contaminará el desarrollo del espíritu. Tampoco significa que un cuerpo bello tenga que sernecesariamente poseedor de un espíritu desarrollado, sino que está mejor preparado para recibirlo, es decir, que sugiere, que promete recibir un buen espíritu algún día —él o sus descendientes.

La vía a seguir consiste en tomar las riendas de lo bajo, es decir, «cabalgar el tigre», dominar a la materia y utilizarla a nuestro favor. Quien no sea capaz de desembarazarse de las cadenas que le impone su propio cuerpo torpe y poco práctico, con toda probabilidad tampoco será capaz de desembarazarse de las cadenas que le impone el monstruoso sistema de opresión materialista y estrangulación espiritual, o las que le impone su propio espíritu subdesarrollado. Shakespeare dijo que «nuestros cuerpos son jardines, para los cuales nuestras voluntades son jardineras». Y es que para tener un jardín hermoso antes hay que cortar las malas hierbas.

KUNDALINI

En la mitología y en los símbolos, siempre que se habla de una serpiente o de un dragón, hay implicaciones mayores. Los reptiles son animales antiquísimos y arcaicos. Hasta hace unos 65 millones de años, dominaban la Tierra acaparando todos los nichos ecológicos y evolutivos, y son además los antepasados más antiguos de los mamíferos y de las aves. La neuropsicología moderna describe «tres mentes» o diferentes estratos cerebrales. Existe un cerebro primitivo «reptiliano» (el subconsciente, los instintos, la supervivencia), otro, más evolucionado, y superpuesto a éste, que es el cerebro límbico o «mamífero» (las emociones), y otro, peculiar al ser humano, llamado neocórtex, relacionado con la racionalidad, la voluntad y el pensamiento. Estas capas cerebrales se superponen una a la otra: la más antigua, la reptiliana, ocupa el interior del cerebro (donde se albergan las glándulas pituitaria y pineal), la mamífera un nivel intermedio, y el neocórtex (relacionado con el Séptimo Chakra, el más alto), la corteza exterior, especialmente en la zona de la coronilla.

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Lo deseable es un equilibrio simbiótico entre esas tres capas para que cada una de ellas aporte sólo lo que tiene de positivo, pero es obvio que la actual civilización humana, totalmente desarraigada del orden correcto, está fomentando sólo el lado negativo de cada «estrato», volviéndolo en contra de nosotros. El cerebro reptiliano ha engendrado seres hedonistas, concupiscibles y egoístas. El cerebro mamífero da lugar a mentes sentimentaloides, concupiscibles e hipersensibles. Y el cerebro racional ha promovido el fenómeno sabihondo, ateo, cobarde y materialista.

La simbología reptiliana, en los signos y en las mitologías, nos está hablando de potencias antiguas que tienen que ver con el subconsciente, con la sombra y con la fuerza interior desconocida. El hinduísmo enseña que en el primer chakra duerme una fuerza, una energía vital que está relacionada con la Tierra: la serpiente Kundalini —Kundala significa «enroscado». Kundalini es descrita como una serpiente de dos cabezas, una blanca y otra negra. Representa la Naturaleza y, como tal, no es ni buena ni mala, sino que depende de cómo se utilice, cómo se dome y cómo se canalice. Según las enseñanzas yóguicas, Kundalini duerme normalmente, enroscada tres veces y media, cinco u ocho veces alrededor del primer chakra. Cuando se la despierta, se va desenroscando y asciende por los siete chakras, atravesándolos, revitalizándolos y abriendo cada uno de los dos aspectos de los cinco chakras intermedios, puesto que el primer chakra es donde nace, los siguientes cinco chakras son donde las dos serpientes coinciden, y el último chakra es donde se unen por última vez, para ser absorbidas por la fuerza celeste y solar del Ser Absoluto. Cada chakra es, pues, una intersección entre la serpiente blanca, la serpiente negra y el eje vertical. Cada uno de los 5 chakras intermedios tiene un lado luminoso y otro oscuro, como la misma serpiente Kundalini tiene doble cabeza, una blanca y otra negra. El primer chakra, en cambio, sólo tiene un lado «oscuro», así como el séptimo chakra sólo tiene un lado «luminoso».

Se explica también que existe Kanda, el huevo sutil donde está dormida la energía de Kundalini, y que es como una bombona de fuerza, el origen de las corrientes ascendentes, que tiende a impulsarlas hacia arriba. Kanda se encuentra también, naturalmente, en el primer chakra.

Interesantemente, es en el primer chakra ―el centro coccígeo, la base de la médula espinal― donde se fabrica el ADN, que como es sabido, presenta también una estructura en espiral, de dos cadenas enrolladas. Esto es un arquetipo que se repite en el mundo del espíritu y de la materia, de modo que «lo que es arriba es abajo, lo que es dentro es afuera», como reza la sentencia hermética.

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Una representación del ADN.

LOS CANALES DE ENERGÍA

Los chakras se hallan interconectados entre ellos y con el mundo exterior mediante una serie de canales que el hinduísmo llama nadis, por los que circula el prana (así se llamaba a la energía interior, los chinos la llamaron Qi o Chi, y los japoneses Ki). Hay miles de nadis, que parten todos de Kanda, pero nos interesarán los tres nadisfundamentales: Sushumna Nadi es el canal principal, que coincide con el eje vertical. Su recorrido coincide en su mayor parte con la médula espinal, partiendo del centro coccígeo y terminando en la coronilla. Ida Nadi y Píngala Nadi son los canales que se «enroscan» alrededor de Sushumna Nadi, entrando en él en siete puntos. Donde coinciden a la vez Sushumna Nadi, Ida Nadi y Píngala Nadi, esto es, la cabeza blanca y la negra de la serpiente junto con el eje vertical inmutable, se forman los chakras.

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En esta ilustración de un hombre meditando de espaldas, se aprecian los tres nadis. El eje vertical se corresponde con Sushumna Nadi, mientras que los dos canales en espiral son Ida Nadi y Píngala Nadi. Donde coinciden los tres canales, están los chakras, representados cada uno en su color asociado.

Para favorecer el flujo de energía en estos canales, es necesario someterse a un severo ascetismo en cuestiones de alimento y abstinencia, así como despejar, limpiar y purificar los nadis mediante unos procesos llamados shodana. Esto implica toda una vida de dedicación a esto, además de minuciosos ejercicios y prácticas de meditación. El hinduísmo enseña que para alzar a Kundalini, durante la meditación se dirige la concentración y la energía a un punto sobre el entrecejo, que es el sexto chakra, la glándula pituitaria o el «tercer ojo». Se crea así un calor que despierta a Kundalini, haciendo que se desenrosque paulatinamente y ascienda por los nadis. A medida que Kundalini se despliega, se abren unas «puertas» que permiten el acceso de Ida Nada y Píngala Nadi a Sushumna Nadi, favoreciendo la confluencia de energías a ésta última. La serpiente Kundalini entonces asciende, atravesando los distintos chakras, y llegando al séptimo chakra, donde tiene lugar la unión entre el principio masculino (representado por Shiva) y el femenino (representado por Shakti), entre cuerpo y espíritu. A la vez, una llama desciende sobre Kundalini, haciendo que se absorba en el séptimo chakra, poniendo su poder al servicio de la fuerza del espíritu (esto recuerda inevitablemente a la llama del Espíritu Santo que cayó sobre los apóstoles en el imaginario cristiano). Dicho así, el despertar de Kundalini puede parecer sumamente sencillo, pero dista de serlo, ya que es difícil mantenerla despierta, más aun despertarla a voluntad y hacer que ascienda a voluntad. Se dice que la mayoría de practicantes de yoga pueden dedicar toda una vida a la dominación de Kundalini, para intentar conseguir simplemente despertarla. Desgraciadamente, muchos practicantes de yoga no pertenecen a la raza que creó el yoga, y los que sí pertenecen a ella suelen ser seguidores de las doctrinas New-Age, con una cosmovisión aberrante, que ni siquiera se han molestado en revitalizar su cuerpo, su fuerza interior y su valor mediante el entrenamiento deportivo, o bien mujeres histéricas, dogmáticas y frustradas. No es de extrañar, pues, que muchas veces no obtengan resultados espectaculares, sino más bien, en el mejor de los casos, una tácita sensación de relajación, desconexión y equilibrio.

LA SIMBOLOGÍA DE LOS CHAKRAS

Todos los pueblos con una tradición sólida han tenido enseñanzas relacionadas con los chakras y la iniciación espiritual. En las mitologías, el siete es considerado un número «mágico» por excelencia precisamente porque representa el número de chakras corporales, de días de la semana, de colores del arco iris, de notas musicales, etcétera. Brevemente, daremos una pasada por encima a una serie de civilizaciones, y cómo, quizás a veces inconscientemente, plasmaron a su manera la simbología de la ascensión espiritual. Veremos en estas referencias que juegan un papel importante el águila, la serpiente (curvatura), la altitud (ascensión, cercanía al cielo) y la columna o el eje (rectitud y verticalidad).

  • En los mesopotamios:Los famosos zigurat o pirámides de Mesopotamia simbolizaban la montaña sagrada de siete pisos, cada uno con el color de uno de los siete cielos.  Por los zigurat se ascendía superando estos cielos, y llegando a la cima invisible, que era símbolo del eje polar terrestre (la línea recta formada por el Polo Norte y el Polo Sur).
  • En los egipcios:Las pirámides faraónicas y sus sistemas de pasillos, canales y laberintos interiores.
  • En los chinos: El taoísmo describe a su manera el sistema de chakras, de un modo perfectamente válido, e igual de detallado o más que el mismo hinduísmo. En otro artículo futuro me ocuparé del sistema taoísta.
  • En los hindúes:En sánscrito, la lengua sagrada indo-aria, chakra significa «rueda». Son descritos como remolinos, nudos, puertas, corrientes, esvásticas o calderos, que tienen la capacidad de girar en ambos sentidos. Constituyen, al mismo tiempo, puntos de succión y proyección de energías. En en presente texto, se da el punto de vista hindú.
  • En los persas:En algunos misterios persas, el adepto tenía que atravesar siete cuevas, cada una de las cuales representaba un «nivel» de iniciación que coincidía con un chakra determinado.
  • En los griegos: Platón alude a las «siete ruedas del destino», mientras que el discípulo de los misterios de Eleusis debía atravesar siete «barreras» iniciáticas.
  • En los romanos: En los misterios de Mitras (un culto militar de carácter solar, heroico y bélico que acabó siendo muy popular entre las legiones de Roma, y que fue perseguido por el cristianismo), los rangos jerárquicos eran siete, correspondientes a las «siete esferas planetarias que el alma tiene que atravesar para llegar a la morada de los bienaventurados». 
  • En los celtas:Entre los celtas, tenemos la simbología de los calderos o marmitas de los Tuatas de Danan, y su relación con el Grial, que se suponía era una metáfora de la iluminación de los dioses.
  • En el cristianismo:En este caso, más bien debemos hablar de corrientes heréticas en el seno del cristianismo. El Heptagrama (estrella de siente puntas) fue símbolo cátaro. Los templarios tenían siete grados jerárquicos. Santa Teresa de Ávila (en su día una hereje perseguida), habló de las «siete moradas» o de los «siete castillos» que uno debía atravesar hasta alcanzar la Divinidad, en un obvio paralelismo con los siete niveles de iniciación. También podemos resaltar la existencia de los «siete sellos» y las «siete iglesias» en el Apocalipsis.
  • En el Islam:Cabe destacar el templo corporal que losishraqiyun (maestros de Oriente, sucesores de los khosrovaniyumpersas) llaman «templo de la luz» (Haykal Al‑Nur), esto es, el cuerpo humano que envuelve los siete latifah (facultades sutiles), conjunto de «cielos interiores», cada uno con su propio color. Estos latifah son los chakras corporales. La orden de los asesinos, una sociedad sumamente interesante que se mantuvo enemistada con el poder islámico principal, también tenía siete grados iniciáticos. En el Corán, se establece que Alá recompensará al muyahidín caído en la guerra santa (Yihad), con siete palacios de jade, cada uno de ellos con siete harenes y cada harén compuesto por setenta y siete jóvenes vírgenes.
  • En la masonería:La pirámide de siete escalones ha sido apropiada por en el símbolo de los iluminados de Baviera, en cuya cima se halla el «ojo que todo lo ve», ahora presente en los billetes de dólar.
  • En nuestros días: Señalo el trasfondo de una serie japonesa de dibujos animados llamada «Dragon Z», que le sonará a cualquiera que se haya criado en los años 90, y en la que hay una fortísima carga simbólica. En dicha serie, las «siete bolas del dragón» equivalen a los siete chakras, y el mismo dragón representa a la serpiente Kundalini. En este caso, también se trata de una búsqueda idealizada, un volver a juntar lo que un día fue separado a la fuerza, como el cuerpo de Osiris o los fragmentos de la corona de Lucifer.

La Tierra también tiene sus propios chakras, zonas clave del planeta, así como sus propios nadis o canales de energía. En este caso, la médula terrestre, el Sushumna Nadi, es el eje polar (el Axis Mundi). Los «chakras terrestres» o «zonas místicas» son puntos favorables al cultivo de energías, donde antiguamente se construían templos, santuarios y monumentos de tipo megalítico, en una suerte de «acupuntura terrestre» cuyo objetivo era encauzar, canalizar, las energías telúricas, representadas por la serpiente, el dragón o el toro, mediante la geometría y la arquitectura sagradas. Generalmente, todos los emplazamientos de templos y santuarios han sido destruidos y vueltos a construir por invasores a lo largo de la historia, no tanto por el deseo de apropiación de la civilización a la que pisoteaban, sino como deseo de apropiarse del poder terrestre de la zona particular «a su manera».

Y precisamente porque la simbología de los chakras está relacionada con la del eje del mundo, a su vez lo está con la simbología del «árbol de la vida»: el sistema humano de chakras también conforma un árbol de la vida interior, un eje del mundo en miniatura, en nuestras entrañas, que hunde sus raíces en la Tierra y lanza sus ramas al cielo. Bajo esta óptica, la runa Heil (o Hagal, que representa el hielo, el mundo material y el árbol del mundo) y el bastón de Asclepios, son ejemplos elocuentes de simbología de chakras en Occidente. El dios Asclepios griego equivale al Esculapio romano, y poseía una vara asociada a la sanación y a la regeneración, que era denominada bastón de Asclepios o vara de Asclepios. Por dicho bastón, ascendía una serpiente, que se trata nada más y nada menos que de la versión helenística de Kundalini. Una runa Heil, un bastón de Asclepios con una serpiente, un cáliz con una serpiente ascendiendo por él (la copa de Hygeia —Hygeia era hija de Asclepios, diosa de la salud, y de su nombre procede la misma palabra «higiene»), o varios de estos elementos juntos, configuran el emblema de numerosos servicios sanitarios del mundo, y realmente la simbología farmacéutica y de la medicina está plagada de referencias esotéricas de este tipo. Asimismo, el símbolo del dólar americano ($) representa una serpiente enrollada entorno a una columna masónica, o el mismo bastón de Asclepios. Añadamos que, en India, la columna vertebral es llamada bastón de Brahma, en concordancia con la temática que estamos viendo.

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Arriba a la izquierda, un ejemplo de simbología de chakras presente en la vida cotidiana: una runa Heil, en cuyo interior se encuentra un bastón de Asclepios (la versión occidental del Bastón de Brahma). Nótese que ha sido preservado el color blanco asociado antiguamente a la runa Heil como signo de hielo. Arriba a la derecha, otro ejemplo: una copa de Hygeia, muy utilizada por las farmacias. Abajo, signo de la OMS (Organización Mundial de la Salud), organismo de la ONU, y por ende bajo control masónico. Ambos signos han heredado la tradición masónica del azul celeste como símbolo de pureza y del quinto chakra.

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Pero sin duda el símbolo más claro y sugerente en lo tocante a los chakras en Occidente, es la vara de Hermes o caduceo, muy directamente emparentado con el Irminsul, el arbol del mundo de los germanos, y asociado, naturalmente, al bastón de Asclepios, el bastón de Brahma y el arquetipo del estandarte. El Hermes griego y el Mercurio romano (dioses equivalentes, ambos representados con cabezas aladas) ostentaban caduceos. Odín, su exaltado equivalente germánico («Miércoles» viene de Mercurio, así como Wednesday en inglés viene de Woden’s Day, o «día de Woden»), también tiene un casco alado, posee la lanza Gungnir, cuya punta, al tocar a los elegidos, despierta en ellos la inspiración guerrera y poética: era su versión de la vara de Hermes. Se trata de dioses hechiceros y chamánicos, maestros iniciadores y dominadores de las fuerzas telúricas. En el caduceo, la vara propiamente dicha simboliza Sushumna Nadi, mientras que las serpientes simbolizan Ida Nadi y Píngala NadiEn el caso del Irminsul o Ygdrasil, la serpiente es el dragón Nidhog, y las alas son el águila. En el Ygdrasil hay una ardilla, Ratatosk, que transporta insultos y cotilleos entre el dragón y el águila, como símbolo de las corrientes de energía que manan de Tierra a cielo y viceversa. Las alas están asociadas también con las alas del casco de Wotan, de Hermes y Mercurio, o el farohar del mazdeísmo —el disco solar alado. El símbolo del caduceo es muy recurrente también fuera de Occidente: se encuentra en Mesopotamia, Egipto e India.

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Izquierda, el caduceo. Tras nacer en la base, las serpientes ascienden en espiral antes de unirse por última vez, tras lo cual quedarán sometidas a las alas del espíritu, convirtiéndose en una «serpiente alada», un dragón, o un águila con una serpiente en sus garras. Derecha, el Irminsul, «eje del mundo» para los germanos. Los estandartes también simbolizan una versión de esta simbología de eje. Los estandartes romanos a menudo tenían siete discos, uno sobre otro, en cuya base había una luna creciente, y en cuya cima, un águila (signo del dios Júpiter) sostenía unos rayos. Tanto caduceo como Irminsul como estandarte imperial están también emparentados con el arquetipo de la copa.

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Disco alado egipcio. Nótense las dos cobras.

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A la izquierda, disco solar alado asirio. A la derecha, farohar iranio.

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Representación hindú del sexto chakra.

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Emblema del Ejército del Aire de España.

La famosa pareja águila-serpiente es muy común en las diversas mitologías indoeuropeas. Se dice que sobre el hombro del rey Filipo de Macedonia, durante una campaña militar, descendió un águila que puso un huevo. Éste cayó al suelo, quebró, y de su interior salió una serpiente. Entonces recibió la noticia del nacimiento de su hijo Alejandro, destinado a ser el emperador helénico desde Grecia y Egipto hasta Afganistán e India. Toda simbología al respecto parece susurrar «alas arriba, serpiente abajo». Recordemos también el «Así Habló Zaratustra» de Nietzsche, en el que Zaratustra vaga siempre acompañado de su serpiente (la astucia) y su águila (su orgullo). La misma águila no es más que una forma perfeccionada de serpiente: hoy sabemos que las aves proceden de los reptiles, un águila no deja de ser una «serpiente evolucionada», y el águila guarda aun en su mirada una sabiduría como la guardada en los ojos de la serpiente. Los escandinavos, por su parte, decían que los individuos de ojos azules tienen «una serpiente en los ojos». En la mayoría de representaciones mitológicas, el águila está atacando a la serpiente, pero no la ataca para matarla, sino para dominarla, para utilizarla en su misión de reagrupar la luz en el círculo: para «cabalgar el tigre». El resultado de la pelea es el símbolo del águila con las alas desplegadas, sosteniendo en sus patas a una serpiente que, mordiéndose la cola, forma un círculo, en cuyo interior se halla una rueda solar u otro signo de luz. El águila del III Reich con un círculo en sus patas conteniendo la esvástica, representa esto mismo: el triunfo de la luz sobre la oscuridad, la inmortalidad sobre el eterno retorno, el espíritu sobre la materia.

LOS SIETE CHAKRAS CORPORALES

Pasaré ahora a describir los siete chakras del cuerpo, tomando como base las enseñanzas del hinduismo. Propiamente, el número total de chakras es nueve (el número predilecto de la mitología nórdica), puesto que un verdadero sistema de chakras tiene como punto más bajo el centro de la Tierra, cuyo símbolo es el sol negro, y como punto más alto el cielo, cuyo símbolo es el sol. Ambos son chakras no-corporales, y por tanto no los describiremos aquí, pero valga quedarse con la idea de que todo buen eje tiene sus «raíces» en el infierno y sus «ramas» en el cielo.

Los chakras están relacionados con zonas «clave» sobre las que una agresión física directa, como un golpe, puede producir graves malestares o hasta la muerte. Asimismo, su sensibilidad e influencia corporal hace que las zonas de chakras sean lugares preferentes para ciertos masajes. Debemos añadir que, aparte de los conocidos siete chakras, hay toda una infraestructura de «sub-chakras» o «chakras menores» que se reparten por todo el cuerpo, como por ejemplo en los pies o en las manos. El arte oriental de la acupuntura tomó buena nota de la distribución de todos estos chakras menores, mientras que los tradicionales rituales de «imposición de manos» (por ejemplo, entre los cátaros) se encontraban relacionados con la capacidad curativa y conductora de los importantes plexos nerviosos de las palmas de las manos.

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Un hombre meditando con sus siete chakras representados, cada uno en su color asociado, de los siete colores del arco iris en los que se descompone la luz solar primordial blanca-dorada.

Los animales también poseen chakras, aunque estén más densificados y materializados. Los animales son un tipo menos complejo de forma de vida, pero ello no significa que sean menos perfectos. De hecho, la mayoría de animales son más perfectos como animales que los hombres como hombres, porque su conducta al menos es natural e inocente, cumplen con su deber con la precisión del instinto. Sin embargo, en los animales, la médula espinal (que coincide con el eje de los chakras, o Sushumna Nadi) se halla en posición horizontal, o bien sensiblemente inclinada. Sólo el hombre (junto con el árbol, que según Leonardo da Vinci es el ser más perfecto después del hombre) posee un eje similarmente vertical. Podemos comprender, pues, la importancia mística y guerrera que los antiguos cazadores otorgaron al oso: este animal es capaz de ponerse en pie y, con ello, erguir su médula espinal, ponerla vertical y orientar su eje hacia el cielo. El oso simboliza el tránsito de la naturaleza más terrenal al lado espiritual, y viceversa, a voluntad. Es, por tanto, un símbolo del sacerdote-guerrero por excelencia.

ESQUEMA DE LAS DESCRIPCIONES

En cada chakra daremos una serie de explicaciones que nos servirán para entender la esencia y la naturaleza de cada uno.

Yantra: Es la representación gráfica de cada chakra según el hinduísmo. Tales representaciones son bellos dibujos en los que el chakra es plasmado como una flor de loto en cuyos pétalos están inscritas ciertas letras en sánscrito, rodeando una letra central que viene estampada sobre un mandala o dibujo asociado al chakra en cuestión.

Localización interior: Cada chakra tiene una localización precisa en el interior del cuerpo humano. Concretamente, están situados en el eje, relacionado con la médula espinal, y a la altura de las diversas glándulas del sistema endocrino.

Localización exterior: En la superficie del cuerpo, los chakras también tienen su representación, caracterizada por un punto de alta sensibilidad. En el primer chakra y en el último, este punto es uno solo, pero en los otro cinco chakras, hay dos puntos exteriores, uno frontal (en la zona delantera del cuerpo) y otro posterior (en la trasera).

Nombre hindú: Los brahmanes dieron a cada chakra un nombre bastante poético y sugerente.

Nombre según la ciencia moderna: Muchísimos siglos después de que los antiguos comprendieran perfectamente la naturaleza de los chakras, la ciencia moderna ha llegado a conclusiones similares, identificando numerosas «centrales» nerviosas conectadas a través de la médula espinal, con ramificaciones por todo el cuerpo, y fuerte influencia sobre las diversas funciones corporales. La ciencia moderna llama «plexos nerviosos» a los chakras. Cada plexo domina una zona corporal, aquella a la que llegan las ramificaciones nerviosas que parten del plexo correspondiente. Esa zona es el «radio de acción» del chakra, aunque sus efectos pueden extenderse por todo el cuerpo.

Glándula o glándulas asociadas: Hemos de entender que el asunto de los chakras no es exclusivamente espiritual ni exclusivamente corporal, sino que ha nacido como unión de ambos, y por ello influyen tanto sobre el cuerpo como sobre el espíritu. Y así como el espíritu tiene sus centros específicos de poder, su representación sobre el cuerpo se ha plasmado en las glándulas del sistema endocrino humano, segregadoras de sustancias capaces de modificar completamente la apariencia, la conciencia, la voluntad y la percepción. Cada chakra está asociado, pues, a una glándula o glándulas determinadas.

Esencias corporales asociadas: Puesto que cada chakra influye en ciertas glándulas, influirá también en la elaboración de las sustancias, muchas hormonales, que tales glándulas producen, y que son capaces de regir el estado de ánimo y el funcionamiento del cuerpo.

Órgano u órganos de acción: Del mismo modo que cada chakra está relacionado con glándulas, las glándulas influyen sobre órganos determinados, de modo que el chakra tiene un «campo de acción», en el cual los órganos caen bajo su influencia.

Funciones corporales asociadas: Debido a que los chakras influyen directamente sobre las glándulas y los órganos, incidirán directamente sobre las funciones relacionadas con tales glándulas y órganos.

Sentido asociado: Cada chakra está estrechamente ligado a un sentido determinado, e influye sobre la intensidad, la calidad, la nitidez y la fidelidad de la percepción del mundo físico por mediación de dicho sentido.

Deseo o deseos asociados: Cada chakra insta a algo o influye en un impulso, un deseo determinado, y no sólo en cuanto a la intensidad de tal deseo, sino también en cuanto a su pureza.

Elemento: Cada chakra está asociado a un elemento definido que de alguna manera ayuda a explicar metafóricamente la naturaleza del chakra en cuestión y a comprender su significado.

Animal o animales representativos: En la mitología hindú, cada chakra venía asociado a un animal, lo cual quería decir que las cualidades totémicas del animal representado se relacionaban con el chakra correspondiente. La cultura hindú, forjada en la selva, no es equivalente a la europea, donde los animales representativos, capaces de decirnos algo al respecto, serían otros. En Europa no hay elefantes, por ejemplo, y el significado simbólico que un elefante tenía para un hindú no es el mismo que el que tendría para un europeo. Cuando ha sido posible, he intentado dar equivalencias «europeas» a los animales simbólicos del hinduísmo.

Astro: Así como el esoterismo acepta que los astros de nuestro sistema solar influyen directamente sobre el estado de ánimo de las personas, se acepta también que el funcionamiento de los chakras está asociado a diversos cuerpos celestes.

Color o colores asociados: Cada chakra está asociado a un color o colores que ayudan a entender su esencia, y que proceden de los siete colores del arco iris. El mismo ojo humano sólo percibe los colores comprendidos en el arco iris, es decir, los que se hallan entre el rojo y el violeta. Los que están por debajo son denominados «infrarrojos» (mundo telúrico), y los que están por encima, «ultravioletas» (mundo espiritual). Además, se piensa que la contemplación meditativa de un color determinado (en forma de cartulina, por ejemplo) ayuda a estimular el funcionamiento del chakra asociado a ese color. Esto es conocido como cromoterapia.

Aromas asociados: Diferentes aromas ayudan a estimular el funcionamiento de un chakra determinado, y es una de las causas por las que los inciensos han sido siempre frecuentes en los ritos religiosos del mundo entero. La estimulación o sanación de un chakra por medio de los olores asociados a él recibe el nombre de aromaterapia.

Sonidos asociados: Ciertos sonidos, incluyendo tipos de música o de ruido ambiental de la Naturaleza, ayudan a despertar chakras determinados. Esto es la llamada musicoterapia.

Mantra: En el hinduísmo, un mantra es una sílaba sagrada que tiene un poderoso efecto de sugestión sobre la mente y que hace vibrar la bóveda craneal, la garganta, el pecho y el vientre con una vibración determinada, estimulando ciertas facultades. Muchos mantras se prolongan largamente y se repiten monótonamente, durante la meditación o durante un rito. De India procede el Mantra Yoga, que consiste en despertar los diversos chakras haciendo uso de los mantras.

Mandala: Un mandala es un dibujo simbólico que se observa durante la meditación para optimizar la concentración y la inmersión en un chakra determinado.

Número de pétalos: Como hemos dicho, en el hinduísmo los chakras se representan como flores, cada una con su número de petalos.

Alimentos: Es ya reconocido que los alimentos no sólo sirven para proporcionar energía y materia prima al cuerpo, sino que las sustancias liberadas por los alimentos influyen sobre nuestro cerebro. Y, del mismo modo, algunos alimentos influyen sobre diferentes chakras.

Arquetipo: Un arquetipo es una imagen mental, un símbolo con un amplio espectro de significados fuertemente sugerentes. El sol es un arquetipo, así como la luz, la oscuridad o un dios son arquetipos por sí mismos. En el caso de los chakras, el arquetipo contribuye a explicar el significado y la importancia global del chakra.

Tema central: Cada chakra está relacionado con un aspecto vital, un acontecimiento o una etapa en el camino de la ascensión espiritual.

Incluiremos después de estos elementos una explicación adicional sobre el chakra específico.

PRIMER CHAKRA

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Localización interior: En la base de la columna vertebral, el centro coccígeo.

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Localización exterior: En el centro del perineo, la zona musculada que se encuentra en el lugar más bajo del tronco, entre los genitales y el ano. En la disciplina taoísta, ésta es la zona que el practicante neófito varón presiona para evitar la eyaculación durante el acto sexual, cuando dicho practicante no ha dominado otras formas más perfeccionadas de continencia seminal.

Nombre hindú: Muladhara (raíz).

Nombre según la ciencia moderna: Plexo sacro (también llamado plexo coccígeo o plexo pélvico).

Glándulas asociadas: Glándulas corticoadrenales y suprarrenales.

Esencias corporales asociadas: La médula suprarrenal produce la adrenalina y la noradrenalina, cuyos efectos son bien conocidos: aumentan el pulso, la atención y la fuerza, además de adormecer el miedo y el dolor. Las glándulas suprarrenales producen glucortiroides (combaten las alergias y las inflamaciones e influyen sobre la presión arterial) y mineralcorticotiroides (regulan la presencia de sodio y potasio en los riñones, en la saliva y en el sudor). La corteza suprarrenal también ayuda a producir hormonas sexuales como la testosterona o el DHEA. Los efectos de estas hormonas suelen ser un aumento de la agresividad y de la libido, el refuerzo de la circulación, una condición general de potencia y un aumento de la masa muscular.

Órganos de acción: Los músculos genitales, el esfínter, el ano, las nalgas, las piernas.

Funciones corporales asociadas: Fabrica los glóbulos rojos. Por estar relacionado con el perineo, regula la defecación, la excreción y la eyaculación. Además, rige la calidad del esqueleto, de la dentadura, de los cabellos y de las uñas. Como se sabe, la apariencia y calidad de estos factores revela fácilmente la salud del individuo examinado. [2] El primer chakra está muy relacionado con las piernas y con los pies, que son nuestra conexión con la Tierra, nuestras propias raíces por decirlo de algún modo, además de nuestro medio de locomoción. También influyen decisivamente sobre la potencia sexual del varón, así como sobre la facultad de retener el semen —facultad de vital importancia para todas las disciplinas orientales. Cualquier deportista, artista o guerrero conoce la importancia de la abstención en los días anteriores a la actividad.

Sentido asociado: El olfato. Como es sabido, el olfato es el sentido físico que prevalece más fuertemente y que se marca más fácilmente sobre la memoria. Al provenir del aire que nos rodea, el olor penetra en nuestros pulmones y pasa a la sangre en cuestión de fracciones de segundo, difundiendo sus sustancias químicas o sus efectos por todo el cuerpo, incluyendo el cerebro, dando un rapidísimo efecto psicológico. Un olor agradable puede infundirnos placer y tranquilidad, mientras que uno desagradable nos puede hacer vomitar. Un sutil y familiar olor puede transportar nuestra mente a una época pasada de nuestra vida, o hasta evocar algún vago recuerdo de una vida anterior.

Deseos asociados: Poseer, luchar, destruir.

Elemento: Tierra.

Animales representativos: El elefante blanco, el toro o la serpiente. La bestia.

Astro: Saturno.

Color asociado: Rojo.

Aromas asociados: Rosa, jazmín, clavo y sándalo. Puesto que este chakra está muy relacionado con el olfato, la aromaterapia puede tener sobre él un mayor efecto que sobre otros chakras.

Sonido asociado: Tambores y sonidos de percusión en general.

Mantra: Lam.

Mandala: Cuadrado amarillo.

Número de pétalos: 4.

Alimentos: Proteínas y carnes.

Arquetipos: Sangre y suelo, el arraigo, el sol negro, la Madre Tierra.

Tema central: El instinto de supervivencia. Lucha, miedo, autopreservación y posesión.

La base de la columna vertebral funciona como una especie de bomba de energía, un depósito de fuerza juvenil que tiende a derramarse hacia abajo por medio de la eyaculación o la menstruación, o a impulsarse hacia arriba para que ascienda por la médula espinal. Aquí es donde duerme enroscada Kundalini, que representa esa energía. Ésta es la base de todo, el fundamento, el lugar donde comienza el proceso del despertar.

Este chakra es la conexión más cercana que tenemos con la Tierra, de la cual podemos extraer energía, y a la cual podemos dar energía (o que la misma Tierra nos la extraiga parasitariamente). Puesto que el primer chakra domina nuestras piernas y nuestros pies, es totalmente acertado decir que constituye nuestro centro de arraigo al mundo material, o nuestro afán de movimiento, nuestra seguridad de estar en nuestro hogar, nuestra patria. Sin embargo, cuando este chakra está desequilibrado, dicho amor a la Tierra nos separa completamente del cielo, la materia toma posesión de nosotros y el resultado es un excesivo apego a lo material, el miedo a la muerte, el desprecio de la violencia, la falta de arrojo y la cobardía ante la lucha, el tipo humano del enfermizo. Por el contrario, cuando funciona bien, el resultado es un individuo vigoroso y fuerte, de gran magnetismo, aspecto sano y activo, valiente, indiferente ante la muerte, dionisiaco y con gran seguridad y confianza en sí mismo. Un primer chakra sano produce, en suma, un tipo de hombre que ama a la vida pero no teme a la muerte.

El primer chakra influye muy directamente sobre la energía física, el instinto de supervivencia, la memoria, el mantenerse firme, el sano e intenso afán de violencia, el espíritu de superación, la actividad y la voluntad de vivir. Rige el ansia de poseer que, como casi todo, puede ser bueno o malo según cómo se utilice. Y, por encima de todo, es el chakra de la lucha y del valor, de la glorificación de los impulsos que incitan a vivir, a moverse, a destruir o a crear según dicten las leyes del tiempo.

Un buen funcionamiento de este chakra implica el amor a la Tierra, pero con suficiente equilibrio como para poder luchar, arriesgar la vida y sacrificarse. La lucha es la base de todo. Si todas las religiones indoeuropeas están impregnadas completamente de culto a la guerra es porque, tal vez de manera subconsciente, nuestros antepasados nos quisieron dar a entender que la lucha es el primer paso para la activación de nuestro poder. Sin el sufrimiento, sin lucha, sin sacrificio, sin esfuerzo y sin dolor, no tendríamos superación, ni heroísmo, ni nada de valor, nuestras vidas serían peor que vegetales, estaríamos permanentemente dormidos. Literalmente, la lucha es la salvación, el primer paso para el despertar de nuestra conciencia.

Según las adulteradas enseñanzas New-Age, cuando funciona bien este chakra, «se elimina la violencia y la agresividad». Esto es sencillamente una mentira con la peor intención, puesto que dicho resultado denotaría en verdad un pésimo funcionamiento del primer chakra. La violencia, la bravura y la agresividad son necesarias: la especie las creó para protegerse de las adversidades; en caso de que se extirpen, el resultado sería un tipo humano castrado, desarraigado de la Naturaleza y fácil de manipular: es el tipo humano que quiere crear el Sistema, el tipo humano del ganado.

En suma, el primer chakra es el chakra de lo material, efectivamente, pero no para que la materia nos domine a nosotros, sino para que nosotros dominemos la materia y la recreemos a nuestra voluntad, tomando las riendas de energías telúricas que podemos utilizar a nuestro favor, extrayendo energía de la Tierra para hacer que suba por nuestra médula e impregne nuestro cuerpo. Éste es el verdadero significado de «cabalgar el tigre», «matar al dragón», «matar al oso», «dominar el miedo» o «agarrar al toro por los cuernos». Esta filosofía afirma que el entorno es producto del hombre, no el hombre producto del entorno, y que, antes que perfeccionar el mundo, lo que hay que hacer es perfeccionar al hombre, porque la creación del hombre no ha sido completada, sino que ha sido dejada a medias, entorpecida. El hombre ya perfeccionado será la herramienta divina para perfeccionar al mundo.

El dios asociado a este chakra es Saturno —el Cronos griego y puede que el Ymir germánico— que, tras pasar por el aparato digestivo del cristianismo, se convirtió en Satán. Y es que ser representante de todo aquello que tiene que ver con el primer chakra lo hacía ser representante de una serie de instintos proscritos por el cristianismo.

Dos runas germánicas representan bien el significado de este chakra, la runa Yr (las raíces del árbol) y la Ur (lo primordial).

SEGUNDO CHAKRA

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Localización interior: En la zona del bazo.

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Localización exterior delantera: Bajo el ombligo, en el centro púbico.

Localización exterior trasera: Entre la quinta vértebra lumbar y el hueso sacro.

Nombre hindú: Svadistana (dulzura).

Nombre según la ciencia moderna: Plexo prostático (varón) o uterino (mujer).

Glándulas asociadas: Las gónadas (testículos y vesículas seminales en el hombre, ovarios en la mujer) y las glándulas suprarrenales.

Esencias corporales asociadas: En el caso de los testículos, ejercen de gónadas mediante la fabricación de espermatozoides, y ejercen de glándulas mediante la producción de hormonas, principalmente, la testosterona, hormona masculina por excelencia. En el caso de los ovarios, su función de gónadas es la de fabricar óvulos y su función como glándulas es la producción de hormonas. Tanto en el caso de los testículos como en el caso de los ovarios, las hormonas producidas son los andrógenos (como lo es la misma testosterona) y los estrógenos (estradiol y estrona). El segundo chakra también tiene influencia decisiva en la elaboración y la calidad de las esencias masculinas (como el semen) y femeninas (como el flujo vaginal).

Órganos de acción: Los órganos sexuales, los bajos abdominales, los intestinos, los riñones, los lumbares y la vejiga. También se considera que está muy vinculado con las manos.

Funciones corporales asociadas: Todo aquello que tiene que ver con la sexualidad y el sistema reproductor, incluyendo la menstruación femenina, la elaboración del semen y la altura de la libido y de la potencia sexual. También controla algunas fases de la excreción, por influir sobre los intestinos, los riñones y la vejiga.

Sentido asociado: El gusto.

Elemento: Agua.

Deseo asociado: Sexo, crear, construir.

Animales representativos: El pez o el cocodrilo.

Astro: Luna.

Color asociado: Naranja.

Aromas asociados: Bergamota, sándalo, vainilla y almendra amarga.

Sonidos asociados: Agua en movimiento —por ejemplo, una fuente, una cascada, lluvia cayendo, un río fluyendo o el oleaje del mar.

Mantra: Vam.

Mandala: Luna de plata en cuarto creciente o menguante, con las puntas apuntando hacia arriba.

Número de pétalos: 6.

Alimentos: Líquidos. Puesto que este chakra está muy relacionado con el gusto, lo alimentos pueden tener sobre él un mayor efecto que sobre otros chakras.

Arquetipo: La mujer atractiva.

Tema central: La sexualidad, la emotividad y la creatividad.

Como indica su nombre hindú, este chakra tiene que ver con todo aquello que endulza la vida, incluyendo el placer, la buena comida, el buen sexo, la potencia genital, la lujuria positiva y la alegría, aunque como chakra de las emociones, influye sobre la tristeza y las lágrimas. No deja de ser revelador que Freya, la diosa germánica de la belleza y del amor, sea la que derrame «lágrimas de oro».

Los bebés y los niños aprenden por primera vez a dominar la materia y sus funciones corporales aprendiendo a no excretarse encima, esto corresponde al primer chakra, y muchos no pasan de ahí. El segundo chakra supone el escalón posterior, implica dominar las fuerzas sexuales, y se manifiesta, para bien o para mal, en la adolescencia.

El segundo chakra tiene que ver, en suma, con la capacidad de disfrutar, y con la limpieza y pureza del placer que disfrutemos. De hecho, como señor sobre la zona abdominal y renal, el segundo chakra tiene incidencia directa sobre las cosquillas y la risa; pero concretamente se puede decir que es el chakra del sexo. Influye decisivamente en el concepto que se tiene de la sexualidad, en la actitud que se toma ante ella, en la capacidad de disfrutar de ella y en la limpieza espiritual de las relaciones sexuales que se mantengan. También es responsable de reforzar la identidad sexual del individuo, revitalizando la virilidad en los hombres y la feminidad en las mujeres. Juega, además, un papel de regulador de las relaciones sociales superficiales entre individuos, como las que se dan entre desconocidos, o en un ámbito poco familiar.

Otro papel del segundo chakra relacionado con su función sexual es el de estimulador de la creatividad en general, incluyendo naturalmente la capacidad de crear vida mediante la reproducción, pero también hasta cierto punto la creatividad artística. Mediante una obra de arte podemos saber si el artista que la creó era un individuo puro o un degenerado sexual.

Es interesante relacionar la asociación acuática que lleva este chakra con el baño del amor sagrado en los textos alquímicos medievales europeos, y con la «vía húmeda» de muchas tradiciones iniciáticas (como el tantrismo) que intentan cultivar y amaestrar las poderosas energías sexuales y transmutarlas en fuerzas más refinadas.

Ni falta hace decir que este chakra está completamente contaminado en la sociedad moderna. En lo referente a la alegría, se ha hecho apología de las diversiones y los placeres fáciles y plastificados, incluyendo las drogas, las conductas ridículas y un humor totalmente esclavo y desequilibrado. En lo referente al sexo, se lo ha convertido en un asunto de búsqueda obsesiva, malgasto de energía y lascivia sucia para los hombres, y ha hecho que la mayoría de mujeres se conviertan en prostitutas. La disponibilidad indiscriminada de la pornografía, además, ha pervertido la sexualidad de muchas personas, propiciando la aparición de vicios y desviaciones inconcebibles en mentes sanas. Mención aparte merece la homosexualidad, que tiene que ver con una inversión de la identidad sexual en algunos casos, o una simple contaminación de los instintos relacionados con este chakra.

El buen desarrollo del segundo chakra se manifiesta en la capacidad para dominar los impulsos sexuales, en la pureza del sentido erótico y en la firmeza del bajo vientre.

TERCER CHAKRA

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Localización interior: En la médula espinal, a la altura del páncreas.

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Localización exterior delantera: Sobre el ombligo, bajo la base del esternón. Boca del estómago o diafragma de los pulmones. Es uno de los puntos claves en el boxeo, donde un golpe certero y fuerte produce la expulsión del aire, el doblamiento del tronco y la interrupción de la respiración.

Localización exterior trasera: En la séptima vértebra dorsal.

Nombre hindú: Manipura (joya).

Nombre según la ciencia moderna: Plexo solar (también llamado plexo epigástrico).

Glándula o glándulas asociadas: El páncreas.

Esencias corporales asociadas: El páncreas produce dos hormonas, la insulina (reguladora del metabolismo) y el glucagón (eleva la glucemia y acelera la escisión del glucógeno). Actualmente, debido a la ingestión indiscriminada de carbohidratos y azúcares, el equilibrio de estas sustancias está gravemente perturbado.

Órganos de acción: El páncreas, los intestinos, los abdominales y el estómago.

Funciones corporales asociadas: La digestión, la combustión del alimento y su transformación en energía, el metabolismo.

Sentido asociado: Vista.

Elemento: Fuego.

Deseos asociados: Comer, querer, desear, dominar, imponer, conquistar.

Animales representativos: El carnero o el león. Recordemos que Hércules, héroe griego, participó tanto en la hazaña del vellocino de oro (una piel de carnero), como en la del león sobrenatural, cuya piel se puso tras matarlo con sus propias manos.

Astro: Marte y el Sol; este chakra está relacionado con el signo zodiacal de Aries.

Color o colores asociados: Amarillo. Puesto que este chakra está muy relacionado con el gusto, la cromoterapia puede tener sobre él un mayor efecto que sobre otros chakras.

Aromas asociados: Limón, lavanda y romero

Sonidos asociados: Música reposada y de tiempo uniforme.

Mantra: Ram (en inglés, ram significa «carnero»).

Mandala: Triángulo rojo con vértice hacia abajo.

Número de pétalos: 10

Alimentos: Hidratos de carbono (arroz, pasta, patatas, azúcar, etc.).

Arquetipo: El líder, el conquistador, el monje-soldado.

Tema central: Voluntad de poder.

El tercer chakra influye en la autoestima, el espíritu de acción, la mentalidad emprendedora y conquistadora, la vitalidad, el valor, la transformación personal y la sabiduría espiritual.  Como dominador de la alegría y de la ira, tiene mucho que ver con las emociones fuertes (que tanto se notan en la boca del estómago, como si hubiese un nudo) o con el vómito y, naturalmente, influye en el proceso de digestión de alimentos. También se ha dicho que el desarrollo completo del tercer chakra tiende a librar el cuerpo de cualquier tipo de enfermedades.

Un buen funcionamiento de este chakra otorga poder, sentimiento de ego, fuerza de voluntad, anhelo de someter a lo que está por debajo y una sana ambición. Todo esto nos lleva a la conclusión de que es el chakra clave en cuanto a la voluntad de poder. Podemos incluso hacer notar que aquel gran hombre, Napoleón, que era un iniciado, hizo un gran uso de este chakra, tal vez incluso abusando de él o utilizándolo de forma desequilibrada (su ambición tan renombrada), de tal modo que le produjo molestias, y en muchos retratos se le ve en la famosa posición de la mano derecha sobre el estómago. Al final de su vida, el trastorno de este chakra le dio cáncer de páncreas o de estómago, que como hemos dicho, son órganos estrechamente relacionados con el tercer chakra.

Podemos añadir que, tras el parto, y tras haber partido el cordón umbilical, se sigue manteniendo un tenue cordón umbilical espiritual, que se establece entre el tercer chakra de la madre y el del hijo. En poco tiempo, este enlace se va rompiendo. Lo contrario significaría una relación enfermiza de dependencia.

Además de esto, este chakra es también característico de las cualidades asociadas a lo militar: la voluntad de superar obstáculos y de alcanzar objetivos, el espíritu de sacrificio, la capacidad para manejar situaciones y organizar recursos.

En la civilización actual, este chakra también está claramente trastornado. Por un lado, hay personas con una ambición puramente materialista, que se matan a estudiar y trabajar con el único fin de ganar mucho dinero, aunque ni ello mismos saben para qué lo quieren. Y luego, por otro lado, hay personas que tienen el desequilibrio contrario, esto es, el dejarse dominar, el no saber decir que no, el no tener autoestima, el ser cobardes y perezosos.

El taoísmo ha dado a este chakra la importancia de ser una zona de incubación y transmutación de energías. Aquí es donde los deseos bajos se convierten en impulsos más elevados.

El buen desarrollo del tercer chakra se manifiesta en la voluntad abundante, en la vitalidad, en el ansia de poder, en la autoridad, en la capacidad de superar dificultades, en el buen apetito, en la capacidad para soportar el hambre y en la firmeza de toda la región abdominal y lumbar.

CUARTO CHAKRA

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Localización interior: En la médula espinal, a la altura del corazón.

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Localización exterior delantera: En el centro del pecho.

Localización exterior trasera: A la altura de la octava vértebra. 

Nombre hindú: Anahata (intacto). Curiosamente, los antiguos persas, vecinos de los hindúes, tenían una diosa llamada Anahita, a la que se le llamaba «incontaminable».

Nombre según la ciencia moderna: Plexo cardíaco.

Glándulas asociadas: Timo, paraganglios supracardiacos y glándulas mamarias.

Esencias corporales asociadas: Los paraganglios supracardiacos producen la noradrenalina, y el timo produce la hormona tímica, responsable del sistema inmunológico y de la segregación de linfocitos.

Órganos de acción: El corazón, los pulmones.

Funciones corporales asociadas: El sistema circulatorio, la sangre.

Sentido asociado: Tacto.

Deseos asociados: Amar y odiar.

Elemento: Aire.

Animales representativos: Antílope o paloma.

Astro: Venus.

Color asociado: Verde.

Aromas asociados: Rosa, menta y almizcle

Sonidos asociados: Música sagrada.

Mantra: Iam.

Mandala: Hexagrama azul.

Número de pétalos: 12.

Alimentos: Verduras, especialmente las plantas verdes.

Arquetipo: El caído, el inmolado, el sacrificado.

Tema central: El amor, el odio, la unión sagrada y el sacrificio.

Si el primer chakra representa la Tierra, el segundo la luna, y el tercero tiene connotaciones solares, el cuarto contiene tanto la luna como el sol, por ello es signo de la unión sagrada entre la copa y el contenido. Es el chakra de tránsito entre Tierra y cielo, negro y blanco. Es lo verde, el producto de la unión entre ambos (Naturaleza, Osiris) pero también es la sangre derramada en el sacrificio. Ante todo, éste es un chakra de intersección, de crucifixión, de reconciliación de contrarios, de guerra y de amor.

El cuarto chakra es muy especial en tanto que en su seno hay un cruce entre dos aspectos. Este chakra hace de puente entre los tres chakras más materiales y los tres chakras más espirituales. Es, por tanto, el centro de la cruz, allá donde tiene lugar el milagro, el encuentro entre lo material y lo espiritual. Este milagro sería el Grial, que según la mitología medieval era verde como la esmeralda caída de la corona de Lucifer, el color asociado a este chakra.

También es el chakra de la alegría, de la bondad y del amor, tal y como lo indica el hexagrama (llamado estrella de David o sello de Salomón en el judaísmo), que simboliza la intersección entre el triángulo apuntando hacia arriba (el principio masculino, celeste y espiritual) y el triángulo apuntando hacia abajo (el principio femenino, terrestre y material). El hexagrama (llamado «señal de Vishnu» en India) tiene un fuerte paralelismo con el signo masónico y con la runa Ing de los germanos. En tanto que el segundo chakra regula relaciones individuales de carácter superficial y social, el cuarto chakra se encarga de las relaciones más profundas y personales, como la amistad o el amor, entendido el amor en cuanto a minne. También influye sobre el concepto que se tiene de uno mismo, es decir, si uno se ama o se odia: el amor propio, el honor.

Y por cierto que este chakra, como todos, tiene un lado oscuro y un lado luminoso. El lado luminoso es el amor, el oscuro es el odio.Recalcaremos que tanto amor como odio no son buenos ni malos en sí mismos, sino que depende de cómo se utilicen.

Indudablemente, el cuarto chakra está relacionado con la runa Hagal, pues tiene que ver con un punto de cruce entre la parte baja del «árbol» (runa Yr) y la parte alta (runa Man).

El buen desarrollo del cuarto chakra se manifiesta en la capacidad para amar y odiar con fuerza, en la sensibilidad artística, en la fidelidad y en la capacidad de sacrificio y de entrega.

QUINTO CHAKRA

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Localización interior: En el centro de la garganta.

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Localización exterior delantera: En la base del cuello, en un hueco desprotegido al comienzo de la garganta. Cuando se aprieta, dificulta la respiración. Un golpe fuerte y preciso con las puntas de dos dedos en esta zona puede matar a la víctima.

Localización exterior trasera: A la altura de la tercera vértebra cervical, donde la médula espinal se convierte en bulbo raquídeo.

Nombre hindú: Vishuda (pureza).

Nombre según la ciencia moderna: Plexo laríngeo o faríngeo.

Glándulas asociadas: Tiroides, paratiroides, tiroideas aberrantes, salivales.

Esencias corporales asociadas: El tiroides produce la tiroxina y la triyodotina, y al elevar el metabolismo, ayuda en la quema de grasas corporales. La paratiroides produce la paratormona, reguladora del calcio corporal. El déficit de actividad de la paratiroides reduce el calcio en favor del fósforo (produciendo hiperexcitabilidad), mientras que el exceso de actividad hace que la paratiroides robe el calcio necesario al sistema óseo.

Órganos de acción: La boca, las cuerdas vocales, el cuello, el esófago, la tráquea, la laringe, la faringe, la nariz, la tráquea, los bronquios, los pulmones y los oídos.

Funciones corporales asociadas: El sistema respiratorio.

Sentido asociado: Audición.

Deseos asociados: Comunicar, compartir.

Elemento: Éter.

Animales representativos: El elefante blanco de múltiples colmillos (Aira-Vata) o el toro.

Astro: Mercurio.

Color o colores asociados: Azul celeste. No sólo es el color del cielo, sino que forma parte de la bandera de Israel, la masonería lo incorpora en muchos de sus escudos, y la misma ONU lo ha ostenta en su bandera. El color opuesto al azul celeste es exactamente el mismo color pardo utilizado por la SA nazi en sus uniformes.

Aromas asociados: Mirra, lila y eucalipto.

Sonidos asociados: Música cantada, cánticos.

Mantra: Ham.

Mandala: Círculo fucsia.

Número de pétalos: 16.

Alimentos: Frutas, especialmente las cítricas.

Arquetipo: El mensajero, el orador, el músico, el trovador, el poeta, el cantor, el artista.

Tema central: La comunicación y el arte.

Aquí es donde el héroe griego Aquiles atravesó al troyano Héctor con su lanza, en ese punto «donde la vida se escapa más rápidamente». El quinto chakra está estrechamente emparentado con el concepto de quintaesencia, quinto elemento, piedra filosofal, etc. Ello viene por el hecho de que los chakras anteriores están relacionados con la tierra, el agua, el fuego y el aire respectivamente. Cada uno representa una de las cuatro aspas de la cruz. Donde coinciden los cuatro, tiene lugar el milagro, la creación del quinto elemento, que es el éter. Por lo tanto, este chakra es el producto de la «crucifixión de elementos» que tiene lugar en el cuarto chakra.

A otro nivel, este chakra está relacionado con las diversas formas de comunicación (incluyendo la telepatía), pero muy especialmente con el habla, la capacidad de expresar conceptos y hacer que se entiendan. La voz es la materialización del pensamiento del espíritu, y no hemos de desestimar la frase de que «en el principio fue el verbo», frase que fascinó por ejemplo a los nazis alemanes. Siendo el chakra de la voz y del oído, el quinto chakra está, pues, relacionado con la música y especialmente con el canto.

Puesto que la comunicación implica la transmisión de pensamientos, implica también la transmisión de energías espirituales. El quinto chakra, pues, es el chakra del discurso, de la propaganda y de la oratoria, pero también de la escritura y de la capacidad de escuchar (no olvidemos que este chakra está relacionado con la boca, pero también con los oídos). Se asocia con la comunicación entre personas, con la frustración de la comprensión que se produce por el subdesarrollo de este chakra, con el pánico de hablar en público, y con «tener un nudo en la garganta» en las situaciones emotivas.

El desequilibrio de este chakra en el seno del Sistema es muy fácil de identificar: el desorden de palabras y frases, el hablar de trivialidades, el no controlar lo que se dice. La solución de este trastorno pasará por la adopción de un estilo lacónico y militar.

El buen desarrollo del quinto chakra se manifiesta en la limpidez de la voz, en la capacidad para el canto y en las cualidades de comunicación, expresión y escucha.

SEXTO CHAKRA

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Localización interior: El centro del cerebro.

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Localización exterior delantera: Dos dedos sobre el entrecejo.

Localización exterior trasera: Donde comienza la primera vértebra cervical.

Nombre hindú: Ajña (saber).

Nombre según la ciencia moderna: Plexo cavernoso o frontal.

Glándulas asociadas: Pituitaria (también llamada hipófisis) y el hipotálamo. La pituitaria está dividida en dos sub-glándulas, la adenohipófisis y la neurohipófisis.

Esencias corporales asociadas: La adenohipófisis produce las hormonas STH (hormona del crecimiento y de factor diabetógeno), TSH (estimula la producción de hormonas del tiroides), FSH (estimula las glándulas sexuales), LH (en la mujer, provoca la ovulación y la formación del cuerpo lúteo), LHT (en la mujer, responsable del mantenimiento del cuerpo lúteo y de la producción de leche de la glándula mamaria) y MSH (estimula los melanóforos, células de la piel que forman pigmento y que por lo tanto influyen en su color). Curiosamente, la raza nórdica humana se caracteriza tanto por su alta estatura como por su claridad de piel. En cuanto a la neurohipófisis, su función es almacenar y distribuir las hormonas producidas por el hipotálamo: la dopamina, la ADH (acción antidiurética y con tendencia a elevar la presión arterial), oxitocina (en la mujer, ayuda a la contracción de la pared uterina y regula la emisión de leche de la glándula mamaria, y por tanto está íntimamente relacionada con la maternidad y el parto) y RF (regulan la producción hormonal de toda la glándula pituitaria).

Órganos de acción: El cerebro, los ojos y el hipotálamo.

Funciones corporales asociadas: La función de la glándula pituitaria no sólo es la de producir esencias hormonales, sino regular el funcionamiento de todas las demás glándulas del sistema endocrino, haciendo de coordinador. Esto nos dará una idea del importantísimo papel de la glándula pituitaria.

Sentido asociado: La vista, además del llamado «sexto sentido», la clarividencia, la visión interior.

Deseos asociados: Entender, comprender, conocer, penetrar significado.

Elemento: La luz, esto es, todos los anteriores elementos purificados.

Animales representativos: Lechuza o mariposa. (Atenea-Minerva, cuyo animal emblemático era la lechuza, salió de la frente de Zeus-Júpiter). La lechuza es como el águila de la noche, capaz de desenvolverse en la oscuridad.

Astro: Neptuno.

Color o colores asociados: Índigo o añil.

Aromas asociados: Lavanda, menta y jazmín.

Sonidos asociados: Música mística.

Mantra: Om.

Mandala: Punto de luz.

Número de pétalos: 2.

Alimentos: Ninguno.

Arquetipo: El ermitaño, el profeta, el vidente.

Tema central: Intuición, inteligencia y clarividencia.

El sexto chakra es el de la inteligencia, la sabiduría, el conocimiento directo y por tanto la gnosis. Es el que gobierna todo aquello que se relaciona con el «poder de la mente» y el «sexto sentido». Se ha dicho que, tras la activación de este chakra, «no queda nada por buscar», y como sabemos, el Grial es símbolo de búsqueda. Tal vez esto implique que se ha descubierto el Grial; no que se comprenda (ello vendría en el séptimo chakra), sino que se conozca.

El sexto chakra ha sido llamado «tercer ojo» porque permite la percepción de cosas que los ojos físicos no pueden ver. Está relacionado con la inteligencia, la capacidad de aprendizaje, «la luz al final del túnel», la percepción del mundo astral, el concepto que se tiene de uno mismo y los dones de clarividencia, profecía, telepatía, percepción extrasensorial e intuición. Jörg Lanz von Liebenfels afirmó que los antiguos dioses gozaban de un poder eléctrico que emanaba de la glándula pituitaria (él lo llamó «electrón de los dioses»), y que a través de la mezcla con razas terrenales, se perdió esta cualidad sagrada.

El sexto chakra gobierna los mundos que nosotros creamos. Rige, pues, la imaginación, la reflexión, los sueños, los ideales y nuestros impulsos de creatividad artística. Como bien se habrá notado, los niños, que a tempranas edades están aun relativamente intactos, tienen más desarrollado el sexto chakra junto con todas las cualidades relacionadas con él, personificadas en la ágil imaginación infantil y los significativos sueños que se tienen de pequeño.

Curiosamente, se enseña que este chakra se estimula con la oscuridad.

La ciencia moderna afirma que la glándula pituitaria, está «atrofiada». Concretamente, está atrofiada por la falta de uso, e inutilizada por el abuso que se hace hoy en día del calcio. El ser humano es el único animal que sigue consumiendo leche después del periodo de lactancia, y encima leche de otros animales, lo cual parece antinatural. Por encima de esto, sospechosamente el Sistema recientemente nos ha saturado con marcas de lácteos e incluso de zumos «con extra de calcio».

La clave es despertar el hemisferio derecho del cerebro, que se corresponde con las facultades de instinto y la intuición espiritual, y hacer que trabaje conjuntamente con el hemisferio izquierdo, que es el lado exclusivamente material, lógico y racional de la mente, el único reconocido por la sociedad moderna. Éste, precisamente, es el meollo en cuanto a la corrupción del sexto chakra por parte del Sistema: el enfoque de él, cuando se hace, con una orientación puramente material y racional, despojada de espiritualidad. Es la típica inteligencia materialista fuertemente desarrollada, volcada en lo mundano, las cifras, el dinero y el peso muerto, sin tener en cuenta los factores metafísicos imponderables. El aborto más representativo de semejante desequilibrio es el comunismo y el siniestro cientifismo materialista de nuestros días, una corriente que enseña que todas las emociones humanas proceden de la materia.

La recuperación de esta cualidad y este poder que un día poseímos y fue exclusivamente nuestro, marcará un antes y un después en la historia.

Como curiosidad, la representación hinduista del sexto chakra es una flor de dos pétalos a los lados, y equivale a la representación persa del disco solar con alas, muy utilizada por la religión de Zarathustra, y equivalente a la noción de Hvareno, un don de los dioses que se representaba por un halcón o un disco solar, como el aura de los santos cristianos, el dios Horus, el fuego de Mitra, el sol, etc.

Este chakra es el subconsciente, emparentado con símbolos como las alas, los cuernos, la serpiente y la luna. Se ha dicho que es el «asiento del alma» y puede ser verdad, puesto que se enseñaba que el alma residiría en el séptimo chakra. Los dos últimos chakras forman una pareja sagrada, como luna y sol, cuernos y aura. Toda palabra de carga mitológica que incluya las partículas mani, mun, man, tiene que ver con este chakra.

El buen desarrollo del sexto chakra se manifiesta en la inteligencia, en la intuición, en las dotes de observación y en las cualidades consideradas «paranormales».

SÉPTIMO CHAKRA

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Localización: En el exterior del cuerpo, justo sobre la cima craneal. Su equivalente corporal se encuentra en la cima de la corteza cerebral.

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Nombre hindú: Sahasrara (multiplicado por mil).

Nombre según la ciencia moderna: Plexo coronario.

Glándula asociada: Pineal (también llamada hepífisis).

Esencias corporales asociadas: La melatonina (hormona reguladora del sueño y capaz de aclarar la piel) y la adrenoglomerulotropina (estimula la secreción de aldostesona). Aquí se fabrica también la Dimetiltriptamina (DMT), el alucinógeno natural más potente que se conoce. Algunos, como J. C. Gallaway, consideran que un aumento en la producción de DMT es responsable de los sueños, que no dejan de ser alucinaciones oníricas. Otros, como el doctor Rick Strassman, atribuyen a esta droga la «visión del túnel» y otras alucinaciones durante experiencias cercanas a la muerte. Parece claro que hay un aumento de secreción de DMT tanto durante el sueño como en momentos cercanos a la muerte, y que la ingestión de drogas con DMT producen sensaciones de «viajes interdimensionales», «luz al final del túnel», aumento de la conciencia de uno mismo, etc.

Órganos de acción: La glándula pineal, la corteza cerebral y la piel.

Funciones corporales asociadas: Se cree que dicha glándula se rige por la luz, influyendo decisivamente en los ciclos de sueño-vigilia.

Sentido asociado: 

Deseos asociados: Elevar el espíritu, ser inmortal y ascender a un plano superior.

Elemento: Pensamiento.

Animal representativo: Elefante, águila.

Astro: Urano.

Color o colores asociados: Violeta (color considerado divino y regio en Roma). Dorado o blanco como fases posteriores, que se refieren a la consecución de la luz primordial dorado-blanca de la que derivan los siete colores del arco-iris. Recordemos que el haoma, bebida sagrada de la mitología persa (comparable al néctar de los dioses griegos), es dorado, y que el soma, su equivalente hindú, es blanco.

Aromas asociados: Loto.

Sonido asociado: El silencio.

Mantra: M.

Mandala: Rueda de mil radios.

Número de pétalos: 1000.

Alimentos: Ninguno.

Arquetipos: El iluminado, la unión mística, la inmortalidad, el sol, la esvástica.

Tema central: El entendimiento, la iluminación.

El séptimo chakra constituye el chakra corporal más alto. Los mil pétalos o los mil radios de la representación del séptimo chakra equivalen en el plano físico a los mil nervios de la zona de la coronilla, y a una configuración cerebral con forma de pétalos en la corteza cerebral. Por otro lado, el séptimo chakra está muy relacionado con el aura. Las representaciones de «santos» con un disco luminoso tras la cabeza implican referencias a individuos de iniciación consumada.

Antiguamente se pensaba que en el séptimo chakra reside el alma, y que con la muerte, el alma salía del cuerpo a través de la bóveda craneal. Si contemplamos algunas estatuas de Buda, observaremos que se le representa con la bóveda craneal ampliamente desarrollada. Ello tiene mucho que ver con las suturas de la cima craneal, suturas que sólo poseen los recién nacidos y los más avanzados adeptos en disciplinas de meditación y alquimia interior. En los demás individuos, las suturas se van soldando y cerrando con el tiempo.

Del mismo modo que el primer chakra echa raíces en la Tierra, el séptimo chakra es la copa del árbol, cuyas ramas se elevan hacia el cielo. También es la copa de la bebida sagrada, la corona de la flor, que brota del cráneo tras haber desarrollado el tallo de los chakras, o las alas y cuernos divinos de la cabeza en algunas mitologías: en Egipto, el dios Nefertem era representado con una flor de loto saliendo de su coronilla.

El séptimo chakra regula el concepto que se tiene de la Divinidad —si es que se tiene—, de la inmortalidad, del alma y de la vida, y también influye en la intensidad del interés y de la curiosidad que se tenga en los asuntos del espíritu, así como en la avidez en la búsqueda de la sabiduría espiritual. El séptimo chakra configura lo que podríamos llamar la «religión personal» de cada individuo, la mitología mental que nos construimos en privado, nuestra propia weltanschauung personal —concepción del mundo o cosmovisión. Es nuestra conexión con el cielo, esto es, con el mundo del espíritu. También influye fuertemente en la libertad espiritual, lo cual denota un espíritu aristocrático. Los espíritus dogmáticos e intransigentes denotan que no tienen un espíritu libre, sino que están esclavizados por conceptos aberrantes.

Es preciso explicar algunas cosas sobre la melatonina, hormona segregada por la glándula pineal. Como explica la ciencia moderna, la melatonina aclara la piel, y además inhibe el envejecimiento del organismo. Pero hay otros hechos interesantes. Es una hormona que se produce principalmente en las horas de sueño, y la oscuridad estimula su síntesis. La producción de la melatonina llega a su máximo durante la infancia, alrededor de los 7 años. A partir de esta edad, involuciona y degenera, como en el caso del sexto chakra, y ello causa la aparición de la pubertad. En algunos países (Estados Unidos, por ejemplo) la melatonina se vende ampliamente, pues tiene reputación de ayudar contra la vejez, el insomnio y el jet-lag ―o trastorno del sueño por culpa del desfase horario producido en los vuelos largos. Sin embargo, meterse melatonina no es la solución porque rebajaría aun más su producción por parte de la glándula pineal. Lo ideal, en todo caso, sería estimular la producción corporal de melatonina de forma natural por medio de una reactivación del séptimo chakra.

La melatonina puede tener mucho que ver, además, con elamrita hindú y budista, el «néctar de la vida y de la inmortalidad» que se decía descendía desde el séptimo chakra por la garganta en momentos de profunda meditación, impregnando al cuerpo y revitalizando su juventud. Pues la bebida sagrada se obtiene en la montaña sagrada del norte. Y el séptimo chakra es la cima de la montaña, es el Polo Norte: nuestra cumbre.

El buen desarrollo del séptimo chakra se manifiesta en el ansia de la busca de lo eterno, en el sentimiento religioso y en el ideal de divinidad que se tenga.

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NOTAS:

[1] Equivalente al Júpiter romano, el Zeus helénico, el Taranis celta, el Thor o Donnar germano, el Perun eslavo o el Perkunnos báltico. 

[2] Durante la época de tráfico de esclavos, lo primero que se examinaba en el esclavo era la dentadura, pues se sabía que denotaba la salud. Todos los ganaderos saben también que la dentadura de un animal revela su salud.

El fin del pensamiento salvaje

saxon5Al evocar el conjunto de ideas que suponía la noción de herencia ya habíamos nombrado el otro aspecto fundamental de la autonomía campesina en las tierras del Norte: aquello que, desde hacia mucho tiempo, se había dado en llamar en lengua vulgar “religio pagana”, la religión campesina. Disponemos aquí de un texto excepcional, que proyecta una viva luz sobre el universo religioso de un grupo de campesinos indóciles: el Correcteur, o Médecin del obispo de Worms Burchard. El texto procede de un clérigo, cierto, pero al que la necesidad ha llevado a ir más allá que sus congéneres. Las indicaciones que él da permiten establecer un vínculo entre la cultura pagana tal como se conservaba aún en el Norte de Europa, y el folklore francés, que aquí se trata, esencialmente, de un folklore franco.

La obra de Burchard, que él insiere en su gran colección canónica alrededor del año mil, es un penitencial, es decir, un cuestionario detallado surtido de tarifas con penitencias que debían ser cumplidas por el pecador reincidente, que de este modo sería “corregido” o “sanado”, o esa era la idea. Este manual, el más completo del género, fue compilado por el obispo de una pequeña diócesis, la de Worms, el país de las “Rojas colinas del Rhin”. Pero el texto desborda, desde el principio, este ambiente cerrado. Burchard se hizo ayudar por su amigo y vecino el obispo de Spire. Él mismo había sido antiguo alumno de la abadía de Lobbes, diócesis de Liège, dónde es probable que encontrara uno de sus textos base. Su inmenso trabajo estaba probablemente destinado a todos sus colegas de provincias de Cologne y Mayence, y, a través de ellos, a los sacerdotes de estas regiones, en un tiempo en el que se acababa de instaurar la red de parroquias, y en el que la religión del cura era tan sospechosa como la de sus parroquianos.

La obra de Burchard es la cumbre de un antiguo esfuerzo misionero que se remonta a la evangelización de los bárbaros de Gran Bretaña, Anglos, Jutos y Sajones, por Théodore de Canterbury (669-690), inspirado a su vez por Roma, quien le había enviado, y por la Iglesia monástica irlandesa, en la que se intentaba apoyar. A él se remonta uno de los primeros penitenciales. Un poco más tarde, la llama fue retomada por dos ilustres retoños de la nobleza sajona del país: Eghbert, arzobispo de York (732-767) y Whigfrith, quien bajo el nombre romano de Bonifacio se empleó enérgicamente en restaurar en el reino franco la religión cristiana, entonces muy comprometida y prácticamente aniquilada, y posteriormente fue arzobispo de Mayence (746-755). Probablemente bajo su inspiración Carlomagno edictó en 743-744 un capitular, perdido en gran parte, en Leptimes o tal vez en Estinnes, muy cerca de Lobbes; la tabla de materias que de él subsiste, por el esmero que pone en detallar las prácticas prohibidas y por las equivalencias vulgares que da -“El sacrilegio de los difuntos, esto es, dad-sidas” (visión de los muertos)- , prueba un serio esfuerzo de información. La tarea emprendida por Bonifacio fue continuada durante más de un siglo por sus herederos espirituales, los grandes eclesiásticos carolingios, Halitgaire, obispo de Cambrai (823-830), Raban Maur, arzobispo de Mayence (847-856), y Régignon, abad de Prüm, quién trabajó para el arzobispo de Trèves Ratbod entre 899 y 915. Toda esta tradición misionera se retomó y archivó en la obra de Burchard, que recoge, desarrolla, y tal vez innova en un estilo mucho menos cursivo y alusivo que sus predecesores.

La magia de las mujeres sabias del Rhin
tumblr_m4sezanFI41qer9b0o1_500El panorama cultural así parcialmente revelado, una vez que se reúnen los fragmentos dispersos en la colección, es realmente extraordinario. Dejemos de lado las cuestiones que tratan los echadores de suertes, los adivinos o los envenenadores, estos no nos aportan nada original, y son personajes de todos los tiempos y todo lugar. Dejemos de lado igualmente los banquetes y las fiestas licenciosas en los que “se hace el Ciervo y la Vieja”. Estos “carnavales” de diciembre, o de Cuaresma – las “cochinadas de febrero” denunciadas por el concilio de Estinnes – son prohibidos sin interrupción por los viejos concilios. Mas o menos cristianizados en el siglo XII, acabarán siendo tolerados por la Iglesia. Otras practicas colectivas nos interesan aquí, igualmente zanjadas por el obispo, y no menos extendidas, tienen algo que decir.

Burchard sabe claramente contra qué lucha: no contra “desviaciones” marginales y fragmentadas del culto cristiano, sino contra un conjunto religioso completo y antagonista al suyo. Para combatir el culto de los astros, y principalmente de la Luna, él retoma, en un largo parágrafo, las disposiciones de un viejo concilio hispánico, que encontró en la obra de Réginon, pero adapta el texto para precisar: “Al menos si observas estas tradiciones paganas que los padres han legado junto a la herencia a sus hijos hasta hoy”. Esta declaración desengañada precede a la prohibición del rito de ayuda a la Luna que se oscurece esta “Victoria a la Luna”, rito prohibido en Estinnes y descrito un siglo después por Raban, que vio que muchos lo practicaban en su diócesis abiertamente.
El término herencia tiene su justo valor; pero cuanto más se atiende a Burchard, uno puede preguntarse si es la de los padres o más bien, la de las madres. En esta “tradición pagana”, en los ritos colectivos que la expresan y manifiestan, las mujeres ocupan el lugar predominante.

Veámoslas en sus actividades cotidianas. En el tejido cuando están reunidas en la penumbra y el calor de las “escrennes”, estos refugios semi-enterrados, hacen encantamientos para que su tejido sea sólido, o a la inversa, para deshacer el de sus enemigas; en la Octava de Navidad (1), cuando deberían descansar para honrar la futura llegada del Salvador, empiezan por el contrario sus trabajos de costura y tejido, para que su obra crezca con el año nuevo.

El pan del hogar es también su trabajo; en casa, la mujer muele el grano en su molinillo. Si quiere desembarazarse de su marido, molerá al revés, en sentido levógiro, un grano mezclado con miel, con la que previamente se habrá untado el cuerpo. Si quiere ser amada, por el contrario, una amiga amasará la pasta sobre las nalgas de la interesada. Cuando en año nuevo la familia pregunta por su futuro, las mujeres observan cómo han subido los panes. Y cuando un niño tiene fiebre las mujeres lo hacen pasar por el horno, como si fuera uno de sus panes.

Para comer, las mujeres preparan la mesa. En ciertos momentos del año, probablemente en otoño, ponen tres cubiertos para las tres Sœurs Fatales (2), con el propósito de ganar sus buenas gracias. No nos será muy difícil reconocer aquí a las Nornas, y se nos dice que son tan poderosas que pueden conferir al recién nacido el don de transformarse más tarde en cualquier otra forma, por ejemplo en lobo, “eso que la ignorancia llama werwolf ”, un humano-lobo. Al oeste del Rin, la palabra pasará a la lengua romana: el garou. Volveremos a encontrar un poco más adelante a estos lobos-brujos. Remarquemos que una parte de esta magia cotidiana debía ser pública; si los panes de muerte o amor podían ser clandestinos, el niño en el horno o la cena de las tres hermanas no pueden disimularse mucho más que los encantamientos del telar.

saxon6Después de los sortilegios, los muertos. Se los vela colectivamente, con danzas y cantos “diabólicos y paganos” en el curso de los cuales se bebe mucho. Sobre el ataúd, las mujeres han puesto sus peines de cardar. Cuando llega el momento de llevarse el cuerpo; rápidamente, ellas van al agua, llenan un bote, regresan y asperjan la tapa. Cuando los portadores pasan el umbral, ellas vigilan que el ataúd sea llevado bajo, nunca por encima de las rodillas. Ante la cabaña, se ha desmontado un carro, los portadores deben pasar entre sus dos lados. En la habitación vacía, allí donde el cadáver ha reposado, se quema grano. Sin estos ritos, los vivos serian amenazados por los muertos.

Ciertos fallecidos son más peligrosos que otros, estos son los muertos maléficos, por desesperados: el niño nacido muerto, sin nombre, y la madre muerta en el parto. Una mujer los clava en el suelo, dentro de su tumba, con una estaca. Pues los niños que han nacido muertos se convierten, con seguridad, en bebedores de sangre, en garous. Y estos son los garous que se comen la luna (3) cuando ésta se oscurece en un eclipse; al menos esto era lo que los diocesanos de Raban de Mayence creían.

Por último, el tiempo. Son las mujeres de la aldea las que hacen que llueva o que haga buen tiempo. Ellas reúnen a las niñas, escogen una, que se desnuda. El cortejo marcha a los campos llevando a la pequeña en procesión hasta encontrar una planta de beleño, “ que llaman bilse ”, apunta Burchard. Así se nos revela un poderoso aliado de las magas francas, una de las temibles solanáceas (4) , junto la belladona, el estramonio y la mandrágora. Los Sajones las llamaban Henbane (Mata Gallinas), Nightshade (Sombra de la Noche), Thornapple (Manzana espinosa), Mandrake (Hombre-dragón). La Bilse (Hierba del Tormento), empleada verde, en pomada mezclada de arcilla y alunita (5), calma los dolores del parto. Puede también provocar el aborto, y Burchard denuncia en otro pasaje las pócimas abortivas. Pero la Bilse puede hacer aún más: a aquella que la domine, le otorgará la visón; a aquella a quien domine, le dará muerte. Poder ambiguo, en el que el Bien y el Mal son indeciblemente mezclados.

Volvamos a la ceremonia, el cortejo se detiene ante la hierba santa. Se le acerca la pequeña, y coge la planta con el dedo pequeño de su mano derecha, atándola luego al pequeño dedo de su  pie derecho. Se puede imaginar lo que significan estos pequeños dedos femeninos. Las mujeres retoman entonces su viaje, llevando siempre a la pequeña; van al río y la sumergen. Ellas entran también al agua, haciéndola chapotear  con sus bastones, asperjan a la niña elegida. Se canta, y se encanta. Al final, las portadoras recogen a la pequeña, y todas regresan a la aldea, siguiendo paso a paso el mismo itinerario que las vio llegar, para poder continuar fijando el torrente de miradas. Todo esto es patente, es público. Las “paganerías” se desarrollan en pleno día, a algunas decenas de leguas de las catedrales renanas.

saxon3Estos cantos, estas danzas, estos cortejos, por escandalosos que sean, sólo son la parte manifiesta de la “herencia”. Hay algo aún más terrible: el hueso duro del mal, los maestros, o mejor dicho las maestras de estos ritos y de esta cultura. Son estos poderosos chamanes, estas brujas del Rin, denunciadas por un capitular carolingio usado por Réginon de Prüm, que Burchard retoma adjuntando pasajes más reveladores aún. Escuchémosle: «Ciertas mujeres afirman deber, por necesidad y por orden, hacer esto: algunas noches, ellas deben cabalgar sobre una bestia, con la tropa de demonios de apariencia femenina que la superchería popular llama Holda ( las Bienveillantes (6) ), y ellas forman parte de su compañía… Ciertas mujeres malvadas creen y enseñan que en la noche ellas cabalgan sobre una bestia en compañía de la diosa de los paganos Diana o Herodiana y una multitud innombrable de mujeres, y que ellas cruzan, en el silencio de las noches serenas, inmensos espacios de tierra, y que ellas obedecen sus ordenes como a una ama, y que ellas son llamadas algunas noches a su servicio. Y una multitud innombrable, engañada por estas falsas noticias, cree que todo esto es cierto.»
Veremos más adelante que puede esconderse tras esta doble e indecisa latinidad “ Diana o Herodiana”, que los textos posteriores “corregirán” para relacionarla con la bíblica Hérodiade. Desde ahora se establece que la cabalgada nocturna de las mujeres es, sobre el Rin medio, no conducida por el “Diablo”, este malvado que se mete en todo, sino por espíritus femeninos, y por una “diosa”.

Esta compañía voladora se encuentra con otras tropas adversas : “ Ciertas mujeres creen esto : en el silencio de la noche tranquila, tu sales a través de las puertas cerradas con otros miembros de esta compañía diabólica, y te elevas en el aire hasta las nubes, y allí combates con otras mujeres, ya hiriendo, ya siendo herida.” En las nubes nocturnas, las mujeres libran batallas mágicas y sin duda protectoras rechazando las brujas de las aldeas enemigas. Pues el mismo poder que protege puede al mismo tiempo debilitar : “Muchas mujeres creen esto y afirman que es cierto: que en el silencio de la noche tranquila, cuando estás estirada en tu cama, tu marido acostado a tu lado, tu puedes, mientras tu cuerpo permanece,  salir a través de las puertas cerradas, y que puedes cruzar inmensos espacios de tierra con otras mujeres… Que puedes matar sin armas visibles, incluso a gentes bautizadas y redimidas por la sangre de Cristo, y si comes una parte de su carne cocida y seguidamente pones en lugar del corazón una paja o una varilla o algo así, cuando sean comidos (¿los corazones?), los harás (¿a las personas?) vivir de nuevo, les permitirás vivir.”

Dos siglos antes, los reyes francos, introduciendo  manu militari el cristianismo en tierras Frisonas y Sajonas, habían condenado a muerte a “ aquellos o aquellas que comen carne humana”, sin investigar demasiado que era lo que se comía. Aparentemente, es el corazón lo que las magas codician para tener a las víctimas en su poder, como muertos vivientes.  El concilio d’Estinnes ya había denunciado a “ aquellos que las mujeres sirven a la luna para robar corazones humanos”, y el redactor del texto emplea para designar el lugar que une a las mujeres a su Señora el mismo término que se refiere a los vasallos vinculados a su señor. Estas ogresas no están solas : “Quiera el Cielo, se exclama Burchard -o sus fuentes-, que ellas mueran solas en su perfidia y que no hayan atraído, en esta enfermedad, a demasiados hacia su bando.”

“Una muchedumbre innombrable… muchas mujeres… muchas personas…” No nos equivoquemos : el pensamiento que nos muestra  el cuestionario de Burchard inicia en el siglo X su largo declive. Ciertamente, aún está vivo entre las poblaciones germanas del Rin medio, los pequeños agricultores libres o semi-libres de Franconia y Palatinado y entre sus vecinos aún más débilmente cristianizados, Frisones y Sajones. Pero para encontrar un paganismo dominante hacia falta ir hasta la Marca de los Daneses, hasta las islas del norte del Mundo, hasta esa vasta Scania “matriz de los pueblos” de dónde habían llegado los ancestros de los campesinos renanos.

enter_if_thy_hart_is_ready__by_fairymother-d4s72ewUn poco más de dos siglos antes, los paganos eran mayoría al oeste del Rin, incluso en las ciudades; en Metz dónde las princesas rubias eran enterradas con su largo bastón de avellano, en Tournai, dónde los hombres del alcalde de Palais amenazaban al obispo cuando osaba reprenderles y se burlaban de él. Los concilios del tiempo reconocen el hundimiento de la Iglesia. Después, el imperio restaurado por los Carolingios hace retroceder el salvajismo, lo acosa en sus plazas fuertes; en las lagunas Frisia dónde se encuentra el Upstalboom “El Árbol de la Alta Sede” ; en el bosque de Teutoburgerwald , de los Sajones, dónde se elevaba Irminsul , “ la Columna del Inmenso” alias el árbol de Odín. Estos lugares santos dónde se quebró el ímpetu romano, serán regidos por la ley cristiana de la nueva Roma, al menos en principio.  Burchard, carolingio tardío, es el heredero de este gran esfuerzo civilizador; está en apogeo. Y debemos recordar que la fuente que nos presta esta información, su minucioso cuestionario, es en primer lugar el instrumento de una represión muy eficaz.

Después de él, a causa de él, los ritos aún públicos en algunos lugares devendrán clandestinos; todo un sistema mental se oculta poco a poco, se entierra para sobrevivir. El pensamiento salvaje, perseguido, se degrada y se cubre de niebla.

Geografía de las sombras

A Herodiana y la tropa de las Holda les sucedió lo que más al sur le sucedió a Melusina, poco a poco fueron relegadas a un inofensivo folklore. Será en este campo dónde deberemos buscarlas ahora.Sobre las criaturas que cabalgan en la noche, los espíritus cultos de finales del siglo XII sabían un cierto número de cosas. Estos “nuevos filósofos” no salen de los claustros. Su base original, sus viajes, su deseo de complacer a príncipes golosos de “curiosidades” introducen en sus discursos elementos que sus predecesores habrían rechazado. Por lo tanto, sobre esta cuestión precisa, apenas se entretienen, sea por que sus informaciones sean vagas, sea porque la cuestión aún es peligrosa. Uno de ellos, Guillaume de Paris, una especie de enciclopedista del siglo XII, ávido de ostentar sus conocimientos en todos los dominios, se limita a declarar a su lector : “A propósito de las cabalgadas nocturnas, que en francés popular llaman Hellequini, y en España la Anciana Armada, aún no te responderé. Pues no tengo aún la intención de decir lo que son. Y, a decir verdad, no es cierto que sean malos espíritus.” El Maestro Guillaume  no se resignó a diabolizar la cabalgada nocturna, pero evita extenderse sobre el tema. Sus colegas en literatura, Orderic Vital o Pierre de Blois no son menos alusivos cuando hablan de las Helletini o Herletigni.

HelLas formas germánicas que tapan estos “vulgarismos” son claras : Hellekin o Helle-tegn, es decir la parentela de Hel, la compañía, uno siente la tentación de traducir el vasallaje de Hel. Más tarde, por una tautología parecida a la que hace hablar del loup-garou, se dirá la mesnie-Hellequin, empleando el mismo término – mesnie – que designa la mansión de un noble (7). Así se olvidó la gran diosa funeraria de la anciana Germania, Hel, quien regía en el lejano norte, en las lagunas de Nebelheim, el país de la niebla, rodeada de sus perros, de lobos y serpientes. Hel es conocida sobretodo, como prácticamente todo el paganismo germánico, por los compiladores islandeses del siglo XIII, cristianos que la diabolizaron para hacerla entrar en su perspectiva, en la que un Odín tardío, “Padre de Todo”, parece abrir camino a Nuestro Señor. Pero las Sagas cantan siempre las Disir o las Wael-kur, cornejas devoradoras de cadáveres, lobas que persiguen a sus presas humanas, cabalgadas otoñales. A sus lados cabalgan en el cielo los muertos peligrosos, los “Elfos Negros”, envueltos de oscuras nubes, y los trolls, brujas o brujos capaces de todas las apariencias. Esta terrible cabalgada tiene aún amigos, a los que ella protege, como en Worms, combatiendo en su terreno, o concediendo a los recién nacidos los dones que regirán sus vidas.

Hel y los suyos han dominado en muchos países del Norte: en Scania, dentro de Halland, en Jutlandia, en el país de Hel, en  Bouches-du-Rin en Holanda, y entre los Anglos de Gran Bretaña, en el golfo de Wash. Pero una consulta toponímica detallada, como la que han llevado a cabo los investigadores escandinavos, revelará otras marcas de sus ritos y de sus moradas, por ejemplo en Lorraine e incluso más al oeste del Rin.

Pero las huellas más sorprendentes de Hel se encuentran en el folklore de un cierto numero de regiones del norte de Francia. En Flandre, Lorraine, Normandia, en Anjou, en Maine y en la baja Bretaña, fielmente transmitida a través de deformaciones más o menos benévolas, rondaba aún en el siglo XIX la caza Helquin, Heletchien, Herlequin o Hierlekin, o incluso la humana ( ¿ Helle-men ? ) – que evocan los perros, el terror, el miedo. En Normandia, dónde existe una viva impronta, se sabe, en numerosos territorios, que la caza está dirigida por un personaje femenino, Madre Harpina, alias Cheserquine, alias Proserpina, es decir, probablemente una Asesina de la Armada, una Asesina de la Armada de los Cadáveres, Here-beana, Hraes-Here-beana, el nombre de la cual suena muy próximo al de la Herodiana de Burchard de Worms.

Pero en otros territorios de Normandia, se tiene una opinión diferente: la caza es dirigida por un personaje masculino, Hug-bercht, el “Brillante de Hugi”, perífrasis clástica para designar a Odín. Gracias a un santo obispo de Liège, fallecido en 727, Hubert el cazador pudo haber sido santificado. La misma divergencia se encuentra en el sur del país franco, en Touraine, en Berry, en Borgoña, en Varais, dónde un personaje masculino conduce la caza. En Poitou, en la Marca, en Bourbonnais, en el bajo Maine, regiones en las que ya se habían establecido los suevos, la cacería salvaje cambia de nombre. Deriva en Gallry, Galeria, Valory, Galière, Gayère, es decir Waelhere, la Armada del Osario; allí vagan, a menudo bajo la forma de cornejas, inquietantes apariciones, Galopine o Galipote, Wael-beana o Wael-boda, Asesinas, o mensajeras de Odín, el señor del Walhalla. Esta rivalidad por el dominio de la Armada de los Muertos, de la “Anciana Armada”, se reencuentra al este del Rin: cuando en Sajonia la caza es dirigida por una gran bruja, Werre o Holle, en la Alemania del centro-sur, es un cazador quien la conduce. Los maestros islandeses, deseosos de tener a todo el mundo en paz en su panteón folklórico, explicaran que el dominio de los muertos era compartido entre Hel o Freya y Odín. Pero en el terreno, sus devotos no se conformaron; la señoría del uno excluia la del otro.

wild hunt1Con todo, la caza presenta una fisonomía común. Los espíritus cabalgan por los cielos en la noche, acompañados por perros o lobos de ojos rojos. Entre ellos, los espíritus de los muertos y, se insiste a menudo, los espíritus de los niños muertos. A aquel que los saluda, que responde a su llamada – que es la de la caza, Hourvari, Hallali, pero también puede ser clamores populares, Haro o Charivari – ellos le lanzan una presa. Raramente se osa decir su nombre, pues se trata de carne humana. Saludar a la caza, es declararse su amigo; comer la presa que ella ofrece, es unirse a ella. Naturalmente, a partir de esta raíz común, los temas folklóricos ofrecen muchas variantes, que habría que estudiar por ellas mismas, teniendo en cuenta las evoluciones probables, masculinización y diabolización de personajes, o moralización del don infernal – bien mal adquirido… Pero lo que subsiste, la Caza Salvaje, cuando emplea un vocabulario germánico, nos permite entrever la mentalidad que subyace tras las formas denunciadas en el manual de Burchard; nos autoriza aquí a generalizar que su práctica tiene se extiende más allá de la diócesis de Worms; a todos los países donde cabalga Hellequin, la caza de mujeres conducida por la gran maga del Norte. Y se puede esbozar una geografía mental de la sociedad de los muertos, reveladora de la de los vivos, feminizada o masculinizada.

El silencio de las regiones meridionales se explica probablemente por el hecho de que la religión campesina fue desde un tiempo muy anterior trabajada por las influencias precristianas, como las religiones mistéricas y el sincretismo solar del Bajo imperio, y después por las diferentes corrientes de la misma religión cristiana. La Iglesia podía ser más conciliadora a la vista de tradiciones paganas que podían asimilarse. La tolerancia hacia una representación casi idólatra de los santos fue, como hemos dicho (8), una característica meridional aún a principios del siglo XI, y es sobre este tipo de cultura que se funda el movimiento de Paz (9). Se recuerda también la desconfianza que inspiraba a los obispos del Norte. A partir del siglo XII, el Diablo deviene omnipresente; pero aún se puede distinguir que recubre pasados diferentes, al norte, Hel o el rey del Wal, en el Midi, un San Joaquín o Juan un poco sospechoso, que miran hacia España. En la misma época la resistencia de los centros dirigentes del norte a los cultos “populares” cede : la realeza francesa se basa en el culto dionisíaco, el emperador germánico introduce en Colonia el culto de los Reyes magos, venido de Italia, Milán y Pavía.

La elección se hizo a principios del siglo XI. El rey de Francia dudaba entonces entre tres influencias; la de la Iglesia septentrional a la carolingia, encarnada por el obispo de Chartres, Fulbert, la de los cleros ascéticos de Orleáns, adeptos al “maniqueísmo» (10), y la de los cluniacenses (11) exhibidores de ídolos santos. Fulbert se alió con los cluniacenses, y el rey Robert, bajo su doble influencia, envió a la hoguera a sus amigos heréticos. En el seno de la crisis feudal, bajo la presión del vulgo campesino, la elección real en el combate de ideas se limita a dos vías: por un lado un cristianismo poco ortodoxo, que puede ser considerado como un compromiso “a la meridional” entre una Iglesia monástica y un “paganismo” campesina, tibio y doméstico; por otro lado, el “maniqueísmo medieval”, que rechaza a la vez, violentamente, el culto de los muertos y las tumbas, así como todo lo que es carnal, y que, rompiendo con la malvada Tierra, se centra en la esperanza de un mundo sin Mal.

The-Weaving-of-the-SelfCuriosamente, el impulso del profetismo enraizó también en la población campesina. Los monjes de Chartres o de Borgoña acusaron en principio a estas asambleas nocturnas de ser sabbats, donde uno habría absorbido, para “volar”, mixturas inquietantes, en las que se incluían las cenizas de un recién nacido, y donde se habría fornicado a porfía. Calumnia rápida, a falta de algo mejor, pero que no se podía sostener. Incluso si toma prestado a la anciana cultura “salvaje” ciertos símbolos -como las abejas-, el profetismo maniqueísta fundamentalmente se aleja de ésta. Esta puede ser la razón de su éxito innegable en las aldeas del Midi. Desde este punto de vista, la pretensión de los herejes de ser “los verdaderos cristianos” no parece extraña, incluso si niegan la crucifixión. Ellos serán como la vanguardia de una corriente ascética y racional “depurada” de la que el cristianismo había sido una etapa; no puede ser superficial que la atracción por la herejía de los letrados del siglo XI, o su éxito entre los mercaderes y usureros del siglo XIII, evoquen otros rigorismos cristianos ulteriores difundidos también entre los intelectuales y banqueros. Y ante todo, la oposición dramática entre estas dos corrientes -el “maniqueísmo”, y lo que se podría llamar la “hagiolatría” monástica- no puede hacer que se olvide que ambos se desarrollan por oposición al “paganismo”; el uno la niega, el otro la entibia y desnaturaliza. (…)

Notas de Traducción
1) En la liturgia católica, espacio de ocho días siguientes a una gran festividad.
2) «Hermanas Fatales», en el texto la raíz “fat” probablemente tiene el sentido de “hado”.
3) Existe otro paralelismo con la mitología teutónica que Fossier omite. “Skoll y Hati son gigantes en forma de lobos. (…) el más terrible es Hati, que también se llama Managarm, “el devorador de la luna”. Se alimenta de la sangre de hombres muertos.(…)Una y otra vez, en temidos eclipses, habrían tragado el Sol y la Luna estos lobos gigantes, de no haber sido (…) por los hechizos que han sido forjados contra ellos (…).” MACKENZIE, D.A.: Teutones, Editorial M. E. Editores, 1996. pp. 16-17.
4) “(…) plantas herbáceas arbustivas o en forma de liana, de origen tropical. Incluyen a muchas plantas comestibles como la patata, el tomate, la berenjena y los pimientos y guindillas. Hay otras como el tabaco, el beleño, la belladona y el estramonio, que producen sustancias tóxicas, algunas muy venenosas.” http://www.aragonesasi.com/natural/flora/solanace.htm
5) Sulfato de potasio y aluminio.
6) Las “Benévolas”.
7) “Loup-garou” se emplea para designar a los licántropos, pero es una repetición, la traducción literal seria lobo-hombre-lobo. El término “garou” se puede emplear aislado. Del mismo modo el término mesnie-Hellequin también seria una “repetición” innecesaria.
8)  En otra sección de la obra original.
9)  Protección a espacios y personas contra las violencias feudales pactada por la Iglesia.
10) Comenzando en el siglo III se extiende a través del oriente y gran parte Imperio Romano. Los maniqueos eran dualistas, creerían que había una eterna lucha entre dos principios opuestos e irreductibles, el bien y el mal. Algunos de sus principios fueron recogidos por los cátaros o albigenses ( creo que es a ellos a los que podría referirse Fossier).
11) Movimiento monástico de Cluny, que promovió el acercamiento de los fieles alculto cristiano; introdujo en sus iglesias altares y retablos en los que se incluía el sagrario, asimismo los cluniacenses son los impulsores de una liturgia solemne y fastuosa.

Robert Fossier

ARRIANISMO GODO

«…Otro visigodo, cuyo nombre era Agila, había hablado con Gregorio de Tour en 580 y había pronunciado estas notables palabras: “No hables mal de la ley que tu mismo no observas; y en cuanto a nosotros, si bien no creemos en las mismas cosas en que tu lo haces, no hablamos mal de ellas, porque el tener una u otra opinión no debe ser considerado como crimen. Y en verdad tenemos un refrán que dice que ningún mal hace aquel que al pasar entre los altares de los gentiles y la iglesia de Dios respeta a ambos”.[1]

Al poco tiempo de hacer esta afirmación que no era precisamente característica de los católicos del siglo VI, el propio Agila fue “convertido” al catolicismo.

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El arrianismo es el conjunto de doctrinas cristianas expuestas por Arrio, un presbítero de Alejandría, que fundamentó sus ideas en la filosofía platónica y que sostenía que Jesús era hijo de Dios, pero no Dios mismo y que estuvo en pugna con el catolicismo para establecerse como la principal corriente del mismo.

 Podemos distiguir dos formas de arrianismo:
-El denominado “romano”
Seguido por los antiguos habitantes del imperio romano cuando los paganos neo-conversos entran a formar parte de la Iglesia y muchos de ellos «necesitan» un cristianismo no-sobrenatural, el propio del arrianismo (Cristo es un gran Maestro, pero no es Dios, ni causa la salvación) y del pelagianismo (la naturaleza del hombre está sana, y no necesita de auxilios sobrenaturales para hacer el bien). Surgen, pues, Arrio (246-336) y Pelagio (354-427), como respuesta a la exigencia de estos pseudo-cristianos[1]

-El calificado como “germánico”
Practicado por los germanos cuando entraron dentro de las fronteras del imperio, éstos cuando entran en el imperio son forzados a convertirse al cristianismo, que es la religión oficial del imperio, como una de las condiciones impuestas por los dirigentes romanos. En aquella época había varias tendencias dentro del cristianismo sin que ninguna predominara sobre otra, el arrianismo era la versión mas “amigable” que casaba con la religión de los recién llegados, adoptada por los godos y transmitida por ellos al resto de pueblos germánicos.

 El arrianismo “germánico” no fue sino una fe adoptada por razones politicas con el objetivo que de una forma dinámica sustituyera a nivel formal el primitivo culto a Gaut-Odín como elemento de cohesión étnica del pueblo godo con el objetivo de poder entrar en el imperio.

Cuando los godos entran en el imperio en el año 376 huyendo de los hunos, el emperador Valente, que practicaba el culto arriano, les impuso entre las condiciones de entrada, la conversión forzada a cristianismo. Es relevante que casi todas las tribus germánicas la han recibido de los godos, sin embargo, en el área mediterránea el arrianismo marca una diferencia radical con la población autóctona donde se integran dentro del imperio. Lo que quiere decir que el contenido de la fe, de hecho, no significó nada para los godos, y por lo tanto fue irrelevante la elección de la confesión arriana en lugar de la Niceana, ya que también el Arrianismo tenía una larga tradición dentro del cristianismo. La única razón por la que abrazaron ésta fue separarse a sí mismos de los romanos. (Heather 1996, p.313 y ss) Peter Heather, que afirma que, si la conversión hubiese tenido lugar bajo un emperador católico, los godos habrían inventado otra forma de dividirse a sí mismos de los romanos a largo plazo. Él por lo tanto, también aquí ve un símbolo- y herramienta- que se utiliza como un medio de diferenciación entre los godos y los romanos, y por lo tanto también la necesidad de mantener el sentimiento de unidad entre los hombres libres. Esta politica de aislamiento respecto a la población indígena fue reforzada con las continuas restricciones destinadas a impedir los matrimonios mixtos con la parte romana de la población en los reinos góticos establecidos en Italia, Francia y España. Además tenían dobles sistemas de leyes administrativas para los romanos y los godos. Esto contribuyó al aislamiento de la aristocracia goda que poseia la principal influencia entre la población goda y estaba destinada a fortalecer la unidad entre los diferentes grupos góticos en estos reinos.

543886_272866786175835_1475707082_nEstá demostrado que el culto se empleó como un elemento de cohesión étnica. Thompson señala que la conversión al cristianismo se llevó a cabo después de que se hubieran asentado en el limes-probablemente durante el período de 382 a 395 cuando vivían en Moesia. En consecuencia, sugiere, qué lo menos importante era que Valente fuera arriano, ya que a su muerte 378 la mayoría de ellos todavía conservaban la antigua fe. (Thompson, 1962, p.505, 517 ss) Wulfila fue exiliado de Gutþiuða muy al principio de su actividad misionera, y por lo tanto sus actividades no afectaron al proceso final de la conversión.

 Thompson se inclina principalmente por la idea que los líderes godos que adoptaron el arrianismo, trataron de conseguir una organización eclesiástica propia donde la iglesia romana debería estar al margen de su control, y de esta manera tener una posición más independiente respecto el imperio. (Thompson, 1962, p. 517 y ss) Él también ve la cuestión de la preservación de la etnicidad. A nivel teológico las teorías de J. Zeiller sobre la trinidad arriana son interesantes. Zeiller sugiere la línea de mando para esta iglesia: -Dios, el padre, se situa al mando del Hijo, que a su vez manda el Espíritu Santo, esto debió ser atractivo para la aristocracia goda, que entonces podrían obtener una posición similar dentro su propio pueblo, como un semidiós, y esto, podria ser aceptado por personas que estaban acostumbrados a tales condiciones. Se trataría de mantener las mismas estructuras sociales en un entorno difícil y agresivo como era el interior del imperio con el peligro real de disgregación dentro de su inmensidad (Zeiller 1918, p. 517) Zeiller va pues por el camino correcto.

 El arrianismo es la forma natural del cristianismo para un pueblo en el que las iniciaciones eran una practica religiosa común, tanto en el culto de Gaut como de Óðinn, donde los guerreros se iniciaban a través de ellas colgando simbólicamente y siendo perforados con una lanza, ellos mueren, pero son resucitados, como muertos vivientes pero manteniendo la categoría de seres humanos. Su rey se inicia de la misma manera, representando en el culto al dios mismo, y reclama su ascendencia de los dioses, siendo humano a pesar de elo. Dios y Cristo/Jesús son de una naturaleza diferente. Dios es original, Jesús es creado y es el hijo de Dios, él es humano, se sacrifica y es resucitado. Esto es muy natural para un pueblo con este trasfondo mítico. También se demuestra por el hecho de que tan obstinadamente se adherieron a esta fe, y también que lograron  difundirla en casi todo el mundo germánico en el siglo VI. Para los godos también, al igual que para otros germanos, que no estaban acostumbrados a sutilezas teológicas, esta fe parecía la versión mas comprensible de la confesión, mucho mas que la los Niceanos. Entre éstos últimos estamos ante un Dios evidente, que junto con su madre, María, dentro de una tríada oriental se pueden combinar con el padre; lo que deriva que el Hijo- en la tradición gnóstica- es el que tiene las propiedades tanto en la esfera de lo espiritual, la parte masculina; como en lo material, el poder creciente de la tierra, la parte femenina. En otras palabras, el hijo, por lo tanto, es el tiene todos los atributos y es todopoderoso. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, por el contrario, aparecen como tres dioses separados. Además de que Dios tiene en la interpretación de la teodicé de Augustin sólo caracteristicas bondadosas.

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En esta definición, por lo tanto, la deidad no es todopoderoso, pues se tiene quecompensar con el diablo, como guardián del mal. Sin embargo, a los godos se les enseñó que solo había un Dios Supremo, y que él era todopoderoso, que posee todas las caraterísticas morales, desde el bien al mal, y esto es, la creencia y la forma en que el arrianismo fue entendido por lo menos por los predicadores educados para transferir su conocimiento a los godos. Esto encaja mucho mejor con su religión Odiníca, pues habían transformado su primitiva religión politeista basada en dioses de la fertilidad, entre los cuales su poder era similar al otro, pero dotados de especialización, por otra en la que Odín era el Dios Supremo, que gobernaba al resto de los Dioses, descompensando el sistema de poder residente en todos y cada uno de los Dioses. Al mismo tiempo que los godos fueron alcanzando poder militar y afianzandose frente al imperio, el poder del Dios mágico-guerrero Odín desplazó a las divinidades vánicas, este culto era apoyado por la realeza y la aristocracia guerrera dirigente de la nación, quedando relegada la religión antigua para las capas campesinas y artesanas góticas, que estaban mermadas al estar incorporados a filas todos los hombres sanos capaces de portar armas, mujeres, ancianos y niños, adquiriendo el ejercito un papel predominante en la escala social de esta nación tan militarizada.

En la sociedad visigotica había también cristianos. La mayor parte eran no godos-esclavos o prisioneros de guerra romanos-, pero también algunos godos. Estuvieron representados varios tipos diferentes de la fe cristiana. La más reputada es la congregación dirigida por el obispo arriano Wulfila, que estaban activa ya durante la primera mitad del siglo IV. En su congregación se encuentran tanto godos como otros grupos etnicos. Wulfila es conocido por haber traducido partes de la Biblia al gótico y al mismo tiempo haber inventado una escritura en lengua gótica con un alfabeto propio. A excepción de los arrianos también tenemos a los Audianos y «Católicos» (La Iglesia Católica no fue proclamada oficialmente antes de Teodosio como la única legal y poco después se prohibió el arrianismo en el imperio. A  ésta ultima pertenecia el martir S.Saba . (Thompson, 1962, p.506 y ss)

 Wulfila nació probablemente en algún lugar 311 en Rumania. El linaje de la familia se remonta a dos generaciones de padres romanos antes de ser capturados del pueblo de Sadagolthina cerca de la ciudad de Parnassus en Capadocia, en Asia Menor. Sus padres eran arrianos y lo criaron en esta fe. A la edad de 30 años fue lector en la iglesia gótica. Fue consagrado al obispo por el obispo arriano Eusebio. No se sabe si ocurrió antes de la muerte de Constantino el Grande en el año 337, cuando Eusebio ocupaba la sede en Nicomedia, o más tarde, 341, en ​​un Concilio en Antioquia después que Eusebio se hubiera convertido en obispo de Constantinopla. La mayoría de los investigadores indican que 341 es el año correcto.

 Esto también significa que hubo una congregación cristiana en Gutþiuða mucho antes de este tiempo. Sobre los años 341-348 Wulfila trabajó en Gutþiuða, pero luego se exilió con su congregación y se quedó en Moesia con sus “Godos Menores”. Por aquella fecha debería haber empezado ya la traducción de la Biblia, ya que los servicios religiosos de los godos se celebraron en Gótico. (Thompson 1966, p XIII-XXIII; Wolfram 1969, p.81) Wulfila evidentemente fue un peligro para la etnia gótica y por lo tanto, fue desterrado con sus seguidores. Con el permiso imperial residió permanentemente en Moesia. No tomó parte en las posteriores migraciones góticas sino que se dedicaron pacificamente a la agricultura. Wulfila trabajó toda su vida con la traducción de la  biblia y tomó parte en el animado debate político eclesiastico.

 Él aparece en un Concilio en Constantinopla en el año 360, cuando los obispos arrianos confirman la decisión anterior del Concilio de Rimini es decir, para cambiar el concepto básico de que «el padre no es de la misma naturaleza que el hijo, para cambiarlo por otro que dijera que «la naturaleza del hijo es similar a la del padre»-esto quiere decir que el hijo es (similar a) el padre, pero no de la misma esencia-, que se reivindica en Nicea. La palabra esencia (ousia) no se debe utilizar, puesto que causaba problemas problemas en el pueblo. Igualmente, la palabra sustancia (hipóstasis) estaba prohibida. (Thompson 1966, p.xiii-XXIII)

000724151Esto significa una aceptación parcial de las demandas de los obispos Niceanos, pero marcándo una clara diferencia teológica con ellos. Wulfila muere en algún momento durante el período de 381 a 83, Participó en un Concilio en Constantinopla 381, donde Teodosio emitió su ley contra la herejía arriana en pro del credo Nicaeano. Asimismo, el Concilio de Aquileia había desplazado a varios obispos arrianos en el año 381 y  transferido sus iglesias a los católicos. Antes de morir Wulfila elaboró un credo en 381 para distanciarse claramente de Nicea.

 Se ha conservado una carta de su discípulo, el obispo Auxentius:

 Él cree en el Dios no creado e invisible, en su Hijo único creado, que ha creado todo, y en el Espíritu Santo, que no es ni dios o señor, pero el siervo fiel de Cristo, no es igual con él, pero subordinado y obediente al Hijo en todas las cosas, como también el Hijo es subordinado y obediente a su Padre en todas las cosas. (Thompson 1966, s. XIII-XXIII)

La  actitud de Wulfilas aquí es muy clara: la lucha por el arrianismo continuará. Él no se ha dado por vencido. Wulfila sólo estuvo durante un corto período en Gutþiuða, e hizo la mayor parte de su tralación de la biblia con sus “Godos Menores” en Moesia, no ha influido de manera determinante en la sociedad Visigoda en su conversión al arrianismo, pero su trabajo es importantísimo para la futura lealtad del pueblo godo al arrianismo, pero no por su conversión primaria. Es aquí muy claramente que los arrianos tienen un solo Dios, y que Cristo es su hijo y el Espíritu Santo no es más que un sirviente. La construcción se ajusta al pensamiento germánico como una mano en un guante. Si además consideramos que la biblia estaba su disposición en su propio idioma, era más fácil seguir un camino religioso similar al de la antigua religión Odínica, ya que para interpretar la biblia se deberia conocer latín o griego, además de tener la capacidad de interpretar la Biblia por sí mismo. El conocimiento de la escritura y la lectura probablemente no era muy grande entre los godos.

 Es por eso que el arrianismo sobrevivió a todos los ataques de la iglesia católica, y lo que provocó su caída fue la conversión personal de un rey visigodo en el reino español, Recaredo, quien en el año 586 fue persuadido por el Papa a convertirse al catolicismo para ganar influencia en Italia después de la caída del reino Ostrogodo. Esto llevó sin embargo a la caída del reino visigodo, y su decisión fue fatal para los godos, y sobre todo para los Judios, puede ser considerado como una catástrofe.

Uno de los rasgos distintivos de los mandatarios arrianos era el trato con los no-cristianos, los judios en especial, tenían más posibilidades de practicar su religión en sus reinos que en los países católicos. Una excepción, sin embargo es el reino Vándalo en África del Norte, donde la situación política era inestable. En cuanto a las relaciones hacia los católicos, cabe señalar que lo que normalmente se relajó considerablemente, pero en el estado de las formaciones de los visigodos el antagonismo aumentó mucho bajo Eurico en el reino de Tolosa y más tarde también bajo Leovigildo en el reino de Toledo. Ambos parecen haber tenido la intención de crear una iglesia arriana uniforme organizada. Esto se ve claramente especialmente con Leovigildo en el 580. No obstante, nunca realizaron persecuciones, sino que tratáron de persuadir a los católicos góticos  y convertirlos y, en el caso de Eurico también incluía sedes obispales vacías, donde se nombró ningún obispo y exilios durante un cierto tiempo de los obispos católicos. (Claude 1970, p.48 y siguientes, 70 y siguientes)

 Para los no cristianos, como se ha dicho, era diferente. En Italia Teodorico obligó a la población local a reconstruir una sinagoga destruida, en cuya destrucción ellos mismos habían participado, y protegiendo el derecho de toda persona a tener la propia fe. Tanto en los reinos de Toulouse y Toledo, los reyes godos tenían reuniones periódicas con los representantes de las comunidades judías, y les concedió la libertad de practica de su religión. La misma política se aplicó por los borgoñones. Cuando Belisario puso sitio a Napoles en el 536 con sus tropas Bizantinas los godos arrianos consiguieron apoyo activo de los Judios, tanto con los suministros como luchando en campo abierto. (Wolfram 1989, p.301) No es hasta que Recaredo convitió el reino al catolicismo que los concilios aumentaran la lucha contra los Judios de una manera cada vez más antagónica (Claude 1966, p.77 y ss;. 1970, p.72 y ss) En el año 702 se llegó tan lejos que todos los Judios se declaron como esclavos, y con la característica especial de no tener la oportunidad de ser liberados. El propietario fue considerado responsable de obstaculizar la practicar su culto. Este desarrollo se acelera gradualmente hasta el 702 a través rey Egica, cuando en el XVII Concilio  de Toledo en 694, priorizó la cuestión de una conspiración judía con los extranjeros de la misma fe.Explica que ahora ha llegado el momento de convertir a los Judios y extinguir la religión mosaica. (Claude1966, p.190 y ss, 1970, p.81 y ss) Los Judios desempeñaron un papel importante en la infraestructura económica del reino visigodo que más se basaba en la agricultura, y en consecuencia el desarrollo económico se reduce gradualmente. Debido a esta disminución también del control central se debilita y los nobles locales comenzar a actuar en nombre propio en sus territorios. Cuando los árabes se expandieron durante su expansión en el Mediterráneo, por supuesto, todos los Judios les dieron su apoyo, ya que eran vistos como libertadores.

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 Esto va también va para los sectores no libres de la sociedad visigoda, que configuraban una buena parte de la población. (Claude 1970, p.111 y ss) Los Judios  eran  un gran grupo, tanto en número y con antiguos y buenos contactos internacionales. El resultado de todo ello es el colapso del reino visigodo en 711. (Claude 1970, p.81 y ss) Un resto de la población visigoda se asimila en la Provenza posteriormente, proveniente de la provincia de Septimania, que contaba con una importante guarnición visigoda para mantener las fronteras de los francos y burgundios y allí el patrimonio Arriano se mezcla con el maniqueísmo, donde los cátaros y podrían haber contribuido en la difusión de los ideales caballerescos a través de los trovadores provenzales.

Sin embargo, la mayor parte de los visigodos permanecen en España y se mezclan con el resto de la población. Bajo los árabes tanto a los judios como a los cristianos se les permitía practicar su religión.

 Hubo varias herejías que tuvieron muchos adeptos en la Hispania visigótica, entre ellas estaba la de los Eunomianos, que anclaba sus raices en conceptos cercanos al arrianismo, pero sin mucha influencia en España. El priscilianismo fue la segunda y mas importante, contando un importante número de adeptos dentro de la población hispano-romana, en el siglo VI su baluarte fue el reino suevo de Galicia. Ninguna de estas herejías tuvo impacto sobre el pueblo godo y el código de Leovigildo guarda silencio al respecto.

Alarico abolió la mayor parte de las leyes que había en el imperio en contra de los judios, poseian la categoría de ciudadanos romanos y pagaban impuestos, y en cuestiones religiosas les dejó libertad de culto, su actitud mostraba una liberalidad sorprendente en comparación con la de los monarcas católicos  del siglo VII. Las fuentes confirman que esta tolerancia religiosa estaba extendida al conjunto del pueblo godo.

Abolió asimismo las 25 leyes “de paganis” del código Teodosiano(XVI, 10) y no se ocupó de la doctrina pagana como tal. Documentó la existencia de:

-Magos

-Encantadores

-Hombres que invocaban  tormentas para estropear las cosechas de la vid

-Los que hacian enloquecer a los hombres invocando a los demonio

-Los que adivinaban el futuro

-Harioli, adivinos que hacían sacrificios nocturnos

Mientras las castas dirigentes de arrianos y católicos se observaban mutuamente con recelo, las prácticas paganas fuera de los muros cuidadanos exasperaban a los obispos católicos, que estaban mas preocupados con el paganismo que en cualquier otra cuestión. En el concilio de Agde en 506, los obispos condenaron bajo pena de excomunión tanto a laicos como al clero que prestara atención a los augurios, adivinaciones o a las predicciones del futuro, que según ellos “estaban muy extendedidas por todo el territorio”, asi mismo prohibian la práctica goda de “cantar los pecaminosos cantos que el pueblo cantaba normalmente ante los difuntos”, como intentar eliminar los bailes y “cantos obscenos” que el pueblo solia organizar los dias de fiesta, en vez de acudir a la iglesia y “cuyo ruido interrumpía el servicio divino”

247929_431695590200349_1392065701_nEn el concilio de Narbona del mismo año los obispos “se mostraron horrorizados que muchos cristianos celebraban el jueves como día sagrado y no trabajaban” El día de fiesta para los romanos era el domingo, El jueves era el día de fiesta semanal común para todos los germanos, vemos pues aquí una tradición pagana que los godos conservaban y que queda bien documentada

 Un hecho significativo para conocer el alcance de la practica del paganismo entre la población goda lo tomamos de las actas del III concilio de Toledo, asi como del sínodo de Narbona en los cuales se dan instrucciones precisas y específicas a los funcionarios godos(al iudex territorii y al comes civitatis) para que investigasen sobre las practicas paganas realizadas dentro de la población goda, pues en esa fecha estos funcionarios no tenian jurisdicción sobre la población romana.

 En un cementerio godo del siglo VI excavado en Estagel(Pirineos orientales) un niño enterrado allí tiene una estaca de hierro clavada en el pecho, difícilmente puede encontrase un significado cristiano alguno[2]

La práctica de clavar los cadáveres, ha sido observada especialmente en las provincias de Segovia y Guadalajara, donde el asentamiento de la población goda fue mayor y por consiguiente se concentra la máxima densidad demográfica de los mismos.

Asimismo tenemos referencia de una práctica pagana recogida en el código de Leovigildo, que por eso sabemos que fue goda, LV., XI, 2,2 “ si quis mortui sarcofacum abstulerit, dum sibi vult habere remedium…”

 Podemos afirmar con rotundidad, que los paganos, tanto los romanos como los godos pudieron practicar libremente sus devociones y rendir culto a sus Dioses sin tener ninguna interferencia por parte del estado

 Debe tenerse en cuenta que Recaredo en un sentido pleno, siguió la tradición gótica cuando afirmó que él asumía la misión real ante Dios y todo lo que esto representaba. Esto se recoge en una carta que envió al Papa Gregorio el Grande. (Gregorii I, Registrum IX, 227 a, MGH Epp.II, p.721) El único que hasta ahora había reclamado esta posición era el emperador bizantino. (Claude 1970, p.72 y ss) y ahora también Recaredo y sus sucesores trataron de utilizar el culto para mantener la unidad del reino, pero la nobleza no se resigno a esta pérdida de poder a manos de la aristrocracia que apoyaba al rey, y esto dio lugar a una oposición contundente y un  y estalláron un elevado número de rebeliones contra el nuevo orden. (Claude 1966, p.77 y ss) Además, después de la conversión al catolicismo no hay diferencia real entre los godos y los no godos. En ese momento Heather ha tratado de explicar la posterior aparición de nuevos grupos de poder, y la fusión entre elementos góticos e hispano-romanos que acabaron con la antigua clase de los hombres libres. Éste afirma que ésta fue la última etnicidad que generó el estado visigótico, los grupos que apoyaron al rey, y que gracias al mismo les concedía tierras libres de impuestos, sin importar si eran godos o de origen romano, y de los cuales todos eran católicos. (Heather 1996, p.313 y ss)

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 Para los godos, según Heather, existía un concepto que daba dimensión al término gótico y lo distinguía del entorno de otros grupos humanos, algo que empezó en las actuales tierras de Polonia hasta su llegada a España, atravesando toda Europa, esa “alma común” esa cultura y sentimiento de pertenecer a algo que ellos llamaban gótico, no desapareció con la llegada del catolicismo con Recaredo, pero no sabe definirlo. (Heather 1996, p.313 y ss) ¿Podría ser tan simple que en realidad ellos no se consideraban sino GODOS, «humanos esparcidos” ya cuando vivían en el Vístula, y que simplemente continuaban siendo eso?

La unidad étnica fue, disuelta simplemente porque el culto común ya no tenía un estatus independiente propio. Comenzó disolverse cuando  Recaredo decidió abrazar la religión católica.

 El resultado final, sin embargo, es que el reino se disuelve en 711 y el posterior llamado reino visigodo de hecho es todo un nuevo reino, construido sobre las ruinas del antiguo reino godo de Toledo considerado ya como mítico y ahora, de hecho, apoyado por los españoles, sin que por ello la etnicidad visigoda se hubiese marchado, al contrario, los nuevos reinos reclamaron constantemente al primitivo reino de Toledo como fin último de su construcción nacional, reclamandose herederos del mismo.

Podemos afirmar que lo que cohesionó a los godos desde el principio de su historia como pueblo hasta el final trágico del reino visigodo en España, era el culto común. Los godos eran una liga cúltica. Tragicómicamente, parece ser como si Recaredo y sus sucesores intentaran gobernar con la ayuda del culto, pero fue imposible mantener la primitiva situación étnica de los godos después de haberlos adherido al catolicismo. Éste actuó como un agente disgregador del mismo, confirmando las peores inquietudes del Kindins Athanareiks cuando al finales del siglo IV inició sus campañas para erradicar al cristianismo-en todas su variantes sectarias- del interior de su pueblo, como si de un cancer se tratara, pues pensaba que éste pondría en peligro la unidad, futuro y existencia del mismo, como así fue.

Ernesto García. Ingeniero de Minas


[1] Greg. Tur., Historia Francorum., V, 40, trad. O.M. Dalton. Vease F.J. Dölger: Antike und Christentum, VI (Münster, 1950), pp 69 y s

[2] R. Lantier: “le cimmetèr visigothique de Estagel”, Gallia, I (1943), pp 153-58.


[1] Las nuevas versiones del arrianismo no se fundamentan, por supuesto, en las explicaciones especulativas semiplatónicas de Arrio, aquel presbítero libio-alejandrino. Pero es lo mismo, porque van a dar en la misma conclusión: Cristo es hombre, no es Dios. En la declaración Mysterium Filii Dei (1972), que ya cité (57), se describen perfectamente los rasgos comunes a los «recientes errores acerca de la fe en el Hijo de Dios hecho hombre». Todos los errores que señala esa Declaración de 1972 van por la línea arriana, y hoy se mantienen idénticos.

La persona de Cristo no existe desde toda la eternidad, igual al Padre y al Espíritu Santo. Ha de eliminarse la idea de una persona única en Cristo, de condición divina, que asume la naturaleza humana. La divinidad se manifiesta plenamente en la persona humana de Jesús; pero no por eso Jesús es propiamente Dios, ni su persona única está engendrada por el Padre antes de los siglos. Concluye la Declaración diciendo que «quienes así piensan, permanecen lejos de la verdadera fe en Cristo» –eufemismo para decir que son herejes–, aunque afirmen que Jesús en cierto modo puede decirse que es Dios, en cuanto que lo revela en plenitud.

Pues bien, entre los teólogos católicos actuales son numerosos los neo-arrianos, que «permanecen lejos de la verdadera fe en Cristo». Señalaremos solo algunos, porque la Congregación de la Fe los ha señalado, pero hay muchísimos más.

1980.–El P. Edward Schillebeeckx, O. P. (1914-2009). La Congregación de la Fe, según ya vimos (57), advierte en la Carta a él dirigida en 1980 que,

a pesar de ciertas aclaraciones y rectificaciones logradas en diálogo con la Congregación, permanecían aún límites y ambigüedades en su enseñanza cristológica, concretamente en cuanto a la concepción virginal de María, la relación entre resurrección y apariciones, el origen histórico de la fe pascual, el rechazo de la anhypostasis: «queda el lector vacilante entre los dos sentidos: persona humana, no persona humana».

1998.–El P. Anthony De Mello, S. J. (1931-1987). Ya recordamos (47) la Notificación de la Congregación de la Fe sobre este autor (1998). Arrio se habría espantado oyendo sus afirmaciones: «La filiación divina de Jesús se diluye en la filiación divina de los hombres… Jesús es mencionado como un maestro entre tantos… “¿Es Jesús mi salvador o me remite a una realidad misteriosa que le ha salvado a él?”… “Jesús se encontraba a gusto con los pecadores, porque entendía que no era en nada mejor que ellos”»…

2004.–El P. Roger Haigth, S. J. (1936-). La Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por el Cardenal Ratzinger, habiendo examinado el libro Jesus Symbol of God (Maryknoll, Orbis Books 1999; Jesús, símbolo de Dios, Ed. Trotta 2007, 592 pgs.), dirigió al P. Haight una Notificación (13-XII-2004) en la que afirmaba que la obra «contiene afirmaciones contrarias a las verdades de fe divina y católica referentes a la preexistencia del Verbo, la divinidad de Jesús, la Trinidad, el valor salvífico de la muerte de Jesús, la unicidad y universalidad de la mediación salvífica de Jesús y de la Iglesia, y la resurrección de Jesús».

«El Autor propone “una cristología de la encarnación, en la que el ser humano creado o la persona de Jesús de Nazaret es el símbolo concreto que expresa la presencia en la historia de Dios como Logos”» (439). Jesús, por tanto, sería «una persona finita» (205), «una persona humana» (296), «un ser humano y una criatura finita» (262). El término «“verdadero Dios” significaría que el hombre Jesús, en calidad de símbolo concreto, sería y mediaría la presencia salvífica de Dios en la historia» (262; 295). «Afirma también que no sería necesario “que Jesús se haya considerado a sí mismo como un salvador universal”» (211), y «que la idea de la muerte de Jesús como “una muerte sacrificial, expiatoria y redentora” sería solo el resultado de una interpretación gradual de sus seguidores a la luz del Antiguo Testamento» (85). Por otra parte, «afirma que “solo Dios obra la salvación, y la mediación universal de Jesús no es necesaria”» (405). «Según él, además, “es imposible en la cultura postmoderna pensar que… una religión pueda pretender ser el centro, al cual todas las otras han de ser reconducidas”» (333). La Congregación se ve obligada a «declarar que estas afirmaciones contenidas en el libro Jesus Symbol of God del Padre Roger Haight S. J. han de calificarse como graves errores doctrinales contra la fe divina y católica de la Iglesia. En consecuencia, se prohibe al Autor enseñar teología católica en tanto no rectifique sus posiciones en plena conformidad con la doctrina de la Iglesia».

El profesor Haight pasa entonces a enseñar teología en la Union Theological Seminary de Nueva York, un centro no católico, y sigue publicando libros en los que persiste en sus doctrinas. Por eso en enero de 2009 la misma Congregación estima necesario prohibirle dar clases en cualquier institución académica, católica o no, y publicar escritos sobre temas religiosos, aunque no trataran de cristología.

2006.–El P. Jon Sobrino, S. J. , nace en una familia vasca (Barcelona 1938-), ingresa en la Compañía de Jesús a los 18 años, y vive en El Salvador desde 1957. La Notificación de la Congregación de la Fe (26-XI-2006), después de examinar sus libros La fe en Jesucristo. Ensayo desde las víctimas (1999) y Jesucristo liberador. Lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret (2001), concluye que «las mencionadas obras presentan, en algunos puntos, notables discrepancias con la fe de la Iglesia». No tiene especial interés que enumere aquí al detalle los errores del P. Sobrino que la Notificación cita, ya que vienen a ser los mismos que se describen en la declaración Mysterium Filii Dei (1972), siempre en la línea arriana:

«Diversas afirmaciones del Autor tienden a disminuir el alcance del Nuevo Testamente que afirman que Jesús es Dios» (4)… «En este pasaje el Autor establece una distinción entre el Hijo y Jesús, que sugiere al lector la presencia de dos sujetos en Cristo» (5)… «La comprensión de la communicatio idiomatum que el Autor presenta revela una concepción errónea del misterio de la encarnación y de la unidad de la persona de Jesucristo» (6)… «El P. Sobrino afirma, citando a Boff, que “Jesús fue un extraordinario creyente y tuvo fe. La fe fue el modo de existir de Jesús”… La relación filial de Jesús con el Padre, en su singularidad irrepetible, no aparece con claridad en los pasajes citados [por el Autor]; más aún, estas afirmaciones llevan más bien a excluirla» (8)… Afirma el P. Sobrino: «Digamos desde el principio que el Jesús histórico no interpretó su muerte de manera salvífica, según los modelos soteriológicos que, después, elaboró el Nuevo Testamento: sacrificio expiatorio, satisfacción vicaria» (9)… «Esta eficacia salvífica… no se trata pues de causalidad eficiente, sino de causalidad ejemplar» (10). Es el puro pelagianismo, que el arrianismo exige.

El neoarrianismo actual tiene no pocos apoyos dentro de la Iglesia. Aunque una doctrina teológica que afirma «graves errores contra la fe divina y católica de la Iglesia», en términos del Derecho canónico es exactamente una herejía (c.751), sin embargo, las herejías cristológicas de estos autores –y la de otros muchos afines a ellos– han sido enseñadas y publicadas durante decenios con la aprobación, al menos pasiva, de no pocos Superiores religiosos y Obispos católicos. No son, pues, simples hipótesis atrevidas, lanzadas de modo aislado por teólogos progresistas –que regresan al siglo IV–, sino que han recibido importantes apoyos, consiguiendo por eso amplia difusión.

El P. Anthony De Mello, S. J., ya lo vimos (47), fue un best seller difundido en el mundo católico durante muchos años. Cuando su doctrina fue reprobada en 1998 por la Congregación de la Fe, protestaron públicamente los Provinciales jesuitas de la India, con el apoyo de los Superiores Mayores de la Iglesia en Asia Meridional. Y la editorial jesuita Sal Terræ publicó en 2003 su Obra completa en dos elegantes tomos.

El P. Roger Haight, S. J., reprobado por la Santa Sede en 2004, después de muchos años de docencia, no ha sido en absoluto un teólogo marginal insignificante. Ha sido presidente de la Catholic Theological Society of America. Su cristología halla una acogida favorable en importantes medios de su país, como en la revista Commonweal, que publica en 2007 una apasionada defensa, y también ha contado con el apoyo de la revista jesuita America. La Catholic Press Association premia en 1999 su libro Jesús, símbolo de Dios, y en 2005 su obra El futuro de la cristología.

El P. Jon Sobrino, S. J., al ser condenadas en 2006 por la Congregación de la Fe algunas de sus obras, recibe innumerables elogios y aprobaciones de diversas instancias, especialmente de la Compañía de Jesús.

ACI Prensa informaba (17-V-2007) que «el Presidente de la Conferencia de Provinciales Jesuitas en América, el P. Ernesto Cavassa, S. J., expresó en conferencia de prensa durante la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano [en Aparecida] la esperanza de que la teología del P. Jon Sobrino se verá reivindicada con el tiempo, y que, por tanto, la notificación de la Congregación para la Doctrina de la Fe quedará desfasada históricamente». Él aclaró públicamente que «la notificación a Jon Sobrino no es una condenación sino una notificación». También se solidarizaron públicamente con el P. Sobrino jesuitas de la Provincia de Loyola, y otros de la Provincia argentina de Córdoba. El Centro de estudios Cristianismo y Justicia, de los jesuitas de Barcelona, le elogió y apoyó en un escrito firmado por 25 estudiosos, entre los que destacaba el P. José Ignacio González Faus, S. J. (Valencia 1935-, profesor desde 1968 de la Facultad de Teología de Barcelona).

El arrianismo ha logrado, pues, una notable implantación en la Iglesia. La Instrucción Pastoral «Teología y secularización en España», importante documento publicado por la Conferencia Episcopal Española (30-III-2006), reafirma la fe católica frente a los errores que, según dice, se han difundido en los últimos decenios en España, especialmente sobre el misterio de Cristo (22-35). En efecto, tratando de lo que se ha enseñado y se enseña en una buena parte de los Seminarios y Facultades de teología, Centros catequéticos, parroquias y editoriales de España, dicen los Obispos:

«Constatamos con dolor que en algunos escritos de cristología no se haya mostrado esa continuidad [entre la figura histórica de Jesucristo y la Profesión de la fe en Él], dando pie a presentaciones incompletas, cuando no deformadas, del Misterio de Cristo. En algunas cristologías se perciben los siguientes vacíos: 1) una incorrecta metodología teológica, por cuanto se pretende leer la Sagrada Escritura al margen de la Tradición eclesial y con criterios únicamente histórico-críticos, sin explicitar sus presupuestos ni advertir sus límites; 2) sospecha de que la humanidad de Jesucristo se ve amenazada si se afirma su divinidad; 3) ruptura entre el “Jesús histórico” y el “Cristo de la fe”, como si este último fuera el resultado de distintas experiencias de la figura de Jesús desde los Apóstoles hasta nuestros días; 4) negación del carácter real, histórico y trascendente de la Resurrección de Cristo, reduciéndola a la mera experiencia subjetiva de los apóstoles; 5) oscurecimiento de nociones fundamentales de la Profesión de la fe en el Misterio de Cristo: entre otras, su preexistencia, filiación divina, conciencia de Sí, de su Muerte y misión redentora, Resurrección, Ascensión y Glorificación» (n. 27).

El arrianismo está hoy quizá tan vigente como lo estuvo en el siglo IV, aunque hoy se infiltra en la Iglesia, obviamente, con formulaciones conceptuales y verbales distintas. Las mismas encuestas sociológicas lo comprueban, cuando preguntan a los que se dicen católicos acerca de la divinidad de Jesús. La gran mayoría de ellos, que no son practicantes, se manifiestan apóstatas o arrianos. Pero también no pocos de los practicantes se declaran más o menos arrianos. Esta herejía se da hoy sobre todo en lo países más desarrollados, pero también, a través de la teología de la liberación y de ciertos indigenismos teológicos falsos, se ha ido difundiendo entre los países menos desarrollados, de fe más profunda, ingenua y pura.

El neo-arrianismo ofrece al hombre moderno una versión herética de Jesucristo, en la que puede ser aceptado sin necesidad de la fe teologal católica. Ésta es hoy la más grande rebaja del Cristianismo. Y lleva consigo la negación de la Trinidad, de la virginidad de María, de la presencia real eucarística y de todas las demás verdades de la fe.

Jose María Iraburu Larreta  Presbítero diocesano de Pamplona y teólogo español.