EL ALMA EUROPEA HA SEGUIDO VIVA

198243_1753979700705_5017405_nCon frecuencia puedo apreciar dos errores entre los paganos modernos. Uno de ellos es pretender una restauración de las viejas religiones tal y como estaban antes de la llegada del cristianismo a Europa, como si no hubiese pasado nada, sin tener en cuenta los cambios a todos los niveles que se han producido y que, aunque la fe es la misma y los fundamentos son los mismos, el contexto no lo es.
El otro de los errores es pretender borrar todo lo que ha ocurrido desde la cristianización en adelante, pretender acabar con todo lo que huela a cristiano, como si se pudieran borrar 1600 años de Historia, llegando al caso más extremo de querer quemar iglesias o hacer una damnatio memoriæ sobre el último milenio y medio de la Madre Europa.
Hay que tener en cuenta que esto no es una cuestión de arqueología de la fe, de pretender funcionar igual en el mundo industrializado en el que vivimos que como funcionaban nuestros ancestros antes de la Industrialización. No es eso. La religión es algo vivo, no un testimonio del pasado. El odinismo, y todas las religiones europeas ancestrales, son religiones del siglo XXI, del ahora, aunque tengan una tradición ancestral milenaria.
Las religiones evolucionan, como producto cultural vivo que son, con el pueblo. El alma es la misma, los conceptos son los mismos, pero hay que adecuarlos a la realidad actual. Esto ha ocurrido siempre, tampoco es igual la religión germánica de finales del Neolítico, que la de las primeras invasiones al Imperio Romano, que la de la época vikinga, aun siendo los mismos dioses. Gaut es Odín, Donnar es Thor, Yngwe es Freyja… pero cada época y cada contexto los han visto de una forma.
Hay paganos que se obsesionan con este tema, llegando al absurdo de decir que no se pueden usar elementos en los blots que no se usaran antes, por ejemplo las velas de cera, que no existían en el siglo IX. Es tan absurdo como decir que un symbell no es válido si se sirven patatas en la comida, porque las patatas llegan a Europa procedentes de América y nuestros ancestros no las conocían… el sentido del symbell es la comida de hermandad, no lo que se coma. O decir que un soldado caído en la actualidad no estará en el Walhala porque no ha muerto con la espada en la mano, cuando en las guerras de hoy se lucha de otra manera. Nosotros llevamos pantalones vaqueros y los
visigodos no, ¿estamos renunciando a nuestra herencia por ello? La respuesta parece obvia.
Este tipo de cuestiones, que parecen evidentes, no lo son tanto para algunas personas, que en lugar de vivir su espiritualidad y de tomar el odinismo o la religión ancestral que profesen como un camino personal que les conecta con sus antepasados y con su pueblo, lo toman como una reconstrucción, como un recreacionismo, cuando es algo vivo, algo que nos ha llegado por muchas vías a pesar de la contaminación cristiana.
Relacionado con esto está la otra cuestión, la de tratar de borrar los 1600 años de cristianismo en Europa. Hay que entender una cosa y es que el alma europea es y ha sido siempre pagana, aunque esté contaminada por el cristianismo judío. Se ve claramente esto en que el cristianismo no es igual en todos los países, precisamente por el sustrato espiritual previo a la imposición cristiana, que es diferente. El alma de los europeos, nuestras creencias ancestrales, no murieron con la cruz a pesar de las hogueras, las persecuciones y los intentos de tergiversar y manipular nuestra tradición, a pesar de los engaños de la Iglesia.
Nuestros antepasados, nuestros abuelos, han seguido celebrando Midsummerblot, haciéndose regalos en Yule, festejando Ostara… aunque lo llamaran San Juan, Navidad o Semana Santa y le diesen un significado cristianizado. Al igual que han seguido celebrando el paso de una etapa a otra en la vida de una persona con los sacramentos. A fin de cuentas se han seguido celebrando los ciclos naturales, se le ha seguido rindiendo culto a los ancestros (se llame el Día de los Difuntos, Halloween, Samhain, Alfablot… es una tradición que se remonta a la Prehistoria), los rituales de paso en las diferentes edades de una persona… no hay que desterrar esa espiritualidad, sino limpiarla.
Lo mismo ocurre con el arte en todas sus dimensiones. El genio creador del pueblo europeo ha prevalecido y aunque se hicieran retablos dedicados a vírgenes y santos, aunque se levantaran iglesias al dios judío… debajo de todo eso hay una evidente plasmación de la espiritualidad ancestral camuflada. Los europeos han atribuido a la Virgen María las características de una Diosa Madre y como tal la han representado y adorado, a los santos la imagen de los dioses tutelares y dioses locales (antes había dioses tutelares de una ciudad, los cristianos los sustituyeron por santos
patrones; antes los europeos hablaban del dios del trueno, los cristianos tienen a Santa Bárbara, patrona de los truenos, etc.), la misma imagen de Dios Padre es la de un viejo con barba, similar a Odín, Zeus, Júpiter…
Por este motivo, cuando un europeo se reencuentra con su vieja fe, no es que se “convierta” a nada, sino que elimina el lastre judío de su espiritualidad, la limpia de elementos distorsionadores. Como el pintor que tiene un barniz que ensucia la pintura que está haciendo, debajo de ese barniz están los trazos de su obra. El barniz ha podido dañarla, pero no la ha destruido ¿debería borrarla o debería retirar el barniz y restaurarla? A la hora de restaurarla ¿no sirve la restauración si utiliza las técnicas actuales, respetando la obra original?
El Pueblo Europeo es como ese pintor, como un artista. De hecho si vemos la Historia, podemos apreciar una fuerte resistencia a la cristianización en todas partes y una permanente mirada al pasado con nostalgia, un intento de volver. El arte paleocristiano se dedica fundamentalmente a copiar el arte pagano, los cánones de belleza son los mismos. En el Renacimiento precisamente se trata de volver al pasado, lo mismo ocurre desde entonces hasta que en el siglo XX reaparecen las religiones ancestrales. El hombre europeo ha tratado siempre, consciente o inconscientemente, de liberarse de su yugo y ha seguido creando, avanzando, pese al tremendo lastre que tenía en su espiritualidad.
El europeo, como un escritor, llevaba muchas páginas escritas de su historia y en un momento dado le fue arrebatada la tinta. Siguió escribiendo 1600 páginas con grafito y en un momento dado recupera la tinta para escribir, pero en lugar de hacerlo con una pluma, lo hace con el bolígrafo ¿A caso debería volver a la pluma porque sino su historia no tiene validez? ¿Debería arrancar las 1600 páginas que escribió en grafito o tratar de repasar las que pueda con tinta y, en todo caso, seguir escribiendo por donde iba?
Otro ejemplo sería el de un caminante que en un momento dado es asaltado, le roban los zapatos y le dan un saco de piedras sobre sus hombros. El hombre sigue caminando descalzo durante 1.600 km llevando a cuestas las piedras, por lo que avanza mucho más despacio y se hace heridas en los pies, pero sigue andando, no se rinde en el momento de perder sus zapatos. Durante todo el camino se pregunta ¿por qué llevo estas piedras? ¿Tal vez iría más deprisa con menos piedras? Y decide hacer la prueba
liberándose poco a poco de algunas. La costumbre, cuando lleva ya muchos kilómetros, hace que le de miedo soltar las piedras, “las he llevado siempre”, piensa. Pero poco a poco observa que con menos piedras, avanza más deprisa. Cuando ha andado lo suficiente empieza a recordar, después del trauma que quiso olvidar, que hubo un tiempo en que no llevó piedras, que si lleva 1.600 km cargado con ellas, antes había andado 10.000 sin tenerlas, y avanzaba más deprisa. Así es que se arma de valor y decide deshacerse de ellas, las arroja con furia a los lados del camino.
Sin piedras se siente libre, ágil, más seguro. En ese momento encuentra sus viejos zapatos, pero con cordones nuevos, con una suela mejor… ¿Debería rechazarlos porque no son exactamente como los recuerda? No, es consciente de que ahora serán más cómodos. Así es que se los pone ¿Debería volver atrás porque el camino que hizo descalzo fue lento y pesaroso, o piensa que pese a estar descalzo ha conseguido llegar hasta ahí y ahora sigue avanzando?
Cervantes escribió El Quijote en la cárcel de Argel ¿Debía haberlo desechado y empezado a escribir de nuevo al salir porque no era libre cuando lo escribió? Lo mismo ocurre con nosotros. La mayoría de los europeos que se dicen cristianos piensan y sienten como paganos. Deben librarse de la opresión del pecado y el sentimiento de culpa, de la resignación y de todas las sucias mentiras de la secta de los nazarenos, pero en el fondo de su corazón, no son cristianos.
Somos uno con nuestros antepasados y nuestros descendientes. En nosotros está la herencia de nuestro pueblo que transmitiremos a nuestros hijos. Los Dioses no han vuelto puesto que nunca se fueron. Estaban heridos pero nunca murieron, hoy reciben un nuevo bocado de la manzana de Idunn y vuelven a resurgir. Llegará el día en que el cuervo por fin expulse a la paloma de nuestra sagrada Europa.

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José Manuel
Jarl de Fauces de Tormenta y Delegado de la Comunidad Odinista de España-Ásatrú en Andalucía.

Respuesta de COE a la plataforma pagana.

JerryEn respuesta al escrito de D. Fernando González, portavoz de Plataforma Pagana, publicado ayer 29 de enero de 2014 por la red. COE-Ásatrú manifiesta lo siguiente:

Desde nuestra confesión siempre hemos apostado por la necesidad de crear y fortalecer unos vínculos con otras confesiones paganas con el fin de tener unas vías de diálogo y buenas relaciones, respetando las características diferenciales y soberanía que nos son propias. Entendimos que «Plataforma Pagana» pudo ser de buen inicio, una iniciativa que prometía ser saludable, pero como todas las cosas en este mundo, una cosa es la teoría y otra bien distinta, la realidad.

La «Plataforma Pagana» es un estamento que representa a algunas confesiones presentes en territorio español, pero es evidente que no a todas y por lo tanto su perfil es de una entidad cuyo protagonismo se encuentra limitada como representantes del paganismo español. Se ha presentado como vehículo legal de interacción con el Estado, que no dudamos sea una de las formas válidas que algunos deseen para tal función, pero no debe ser la única so pena de pretender monopolizar y fiscalizar el movimiento pagano frente a la voluntad de terceras partes por el simple de hecho de no compartir sus principios o, simplemente, no contemplarla como una prioridad. Hay que incidir e insistir que, primero, «Plataforma Pagana» no posee identidad jurídica propia y más que legal es un organismo formal, útil pero carente de legalidad jurídica, por lo tanto aunque actualmente cumple una función, esa alegalidad (que no ilegalidad) implica que carece de legitimación para negociar convenios, establecer acuerdos, pertenecer a organos vitales dentro de la ordenación religiosa estatal como es la Comisión Asesora de Libertad Religiosa, en la que es requisito imprescindible haber alcanzado el Notorio arraigo, o cualquier trámite que requiera un compromisofirmado por responsables de la Administración Pública. Y segundo, esta limitación que puede ser útil para hoy, puede ser no precisamente necesaria mañana, porque los titulares de responsabilidades públicas cambian y con ellos su forma de entender estas cuestiones y tratar (o no) a sus interlocutores. Y todos sabemos que aquello que no está escrito, no existe y si las cosas no se hacen bien, el pan de hoy puede significar hambre para mañana.

asatru-catalunyaComo resumen del primer punto, pretender que «Plataforma Pagana» se encuentra al mismo nivel que la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España, legal y jurídicamente establecida para negociar con el Estado, es muy inocente. Aún así, puede ser un modelo viable de diálogo para algunos, pero limitada a una mesa de trabajo en sus actuales circunstancias. Que el Registro de Entidades Religiosas mantenga abierto un proceso de diálogo con la «Plataforma Pagana» y les reconozcan como interlocutores válidos, no comporta tal reconocimiento como legal y mucho menos como filtro para con todo el espectro pagano en España. Recientemente, COE-Ásatrú desapareció del Glosario de confesiones del Observatorio del Pluralismo Religioso en España, y aunque estamos seguros que fue sin mala fe y de forma no intencionada, sabemos que la retirada de información tuvo algo que ver con dichas conversaciones bilaterales y lo que la otra parte (político-administrativa) interpretó, como se nos ha confirmado; eso ha perjudicado nuestros intereses y esperamos que no se vuelva a repetir.

Eguzki BeltzaPor otro lado, el Althing manifestó en su día que las continuas embestidas de alguno de los portavoces (lo decimos en singular, para no generalizar) contra nuestro representante legal y godi y en extensión hacia nuestro portavoz en la plataforma, repercutían una y otra vez negativamente en las relaciones interconfesionales desembocando en un hartazgo demoledor, tomando la decisión de (por el momento) seguir nuestro camino en solitario, decisión silenciosamente aplaudida y deseada por algunos (ahora en plural) en el seno de dicha plataforma, y quizás más adelante colaborando puntualmente en iniciativas de terceros. La principal motivación de cualquier confesión es exclusivamente el bienestar espiritual y servicio altruista hacia nuestros creyentes, prescindiendo de actitudes de despecho y actos de personalismo egoísta, lejanos a nuestras nueve nobles virtudes. Nosotros lo entendemos así y por encima de los egos, están las personas a quienes nos debemos.

En general, de acuerdo con el manifiesto de Don Fernando, mientras no se confunda «una plataforma» con «la plataforma», como si no hubiera otra salida para dialogar con la administración. Los intereses que tengan los estamentos estatales para facilitar el diálogo con pequeñas confesiones, es de su exclusiva competencia, pero no pueden ignorar a quien no se encuentra en estos momentos englobado en otro estamento, o nunca ha estado interesado en ello. En este momento, las dos religiones más veteranas del odinismo ásatrú español, Comunidad Odinista de Bandera murciaEspaña-Asatru y Asociación Alfrothul no pertenecen a la plataforma existente y sin embargo si están inscritas en el registro de confesiones religiosas. Por supuesto cada institución debe encontrar su propio encaje en los mecanismos de diálogo de la administración pública, dentro o fuera de iniciativas legales o alegales. Por diversos motivos, al menos por nuestra parte (COE) y como hemos citado anteriormente, la cosa acabó con mal sabor de boca por los constantes choques con terceras partes que frenaban nuestro fortalecimiento y expansión por el resto de España, algo que por ahora parece que empezó bien en 2013 con la andaluza «Fauces de Tormenta» y la catalana «Corb del Nord» (Cuervo del Norte) y va por buen camino en 2014: tras consolidar un nuevo kindred en Euskadi «Eguzki Beltza (Sol negro)» , iniciativa de Odinist Erkidegoak Euskal Herriko y promesas en firme en Alicante y Gerona, vemos que no estamos equivocados. Nuestra prioridad es un cambio de rumbo, consolidar los kindreds, pues las personas pasan, nadie es imprescindible, sin embargo las familias permanecen.

 Bandeira Dourada Quadrada coeInsistimos, una vez más, que deseamos todo el éxito del mundo a la «Plataforma Pagana», pero exclusivamente dentro de sus competencias y a favor de sus entidades miembros, sin hipotecar o marginar al resto aunque sea de forma indirecta. No queremos polemizar o abrir nuevos frentes, ya que las runas nos advirtieron del riesgo de entretenernos con estos imprevistos en perjuicio de nuestros intereses. Pero había que dejar las cosas claras y pedimos formalmente que antes de mover un dedo, se valore como pueden afectar sus decisiones a terceros y sean consecuentes con su máxima de beneficiar al paganismo español.

Jerry da Silva Matz

Lagman 

Portavoz del Althing de COE-Ásatrú

Un cuervo ataca las ‘palomas de la paz’ del Papa

El concepto de símbolo (latín simbŏlum) sirve para representar, una idea que se percibe a partir de los sentidos y que presenta rasgos vinculados a una convención aceptada a nivel social. El símbolo no posee semejanzas ni un vínculo de contigüidad con su significado, sino que sólo entabla una relación conceptual e ideográfica, la representación de una realidad inaccesible al intelecto.

Dos palomas blancas fueron lanzadas como símbolo de la paz, puestas en libertad desde un balcón en la plaza de San Pedro el domingo 26 de enero, en el Vaticano. Fueron dos niños que acompañaban al Papa los que lanzaron las palomas al aire durante el rezo dominical del Angelus.

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Lo que nadie esperaba es que fueran inmediatamente atacadas por dos grandes aves, una gaviota y un cuervo, que cayeron en picado sobre ellas picoteándolas repetidamente.

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Las palomas sorprendidas por este ataque inesperado emprendieron rápidamente la huida

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Decenas de miles de personas miraron angustiadas el ataque desde la plaza. Un sombrío silencio cayó sobre la plaza de San Pedro, y lo que hasta entonces todo había sido signo de buen presagio se transformó en terribles augurios, porque la paloma representa al mismo Espíritu Santo. Un pesado silencio ocupó toda la plaza hasta que las aves la abandonaron

En las antiguas Eddas escandinavas la figura del cuervo cobra especial relevancia al estar siempre unida a la imagen de Odín, el primero y más antiguo de los dioses. Odín siempre aparece representado con dos cuervos sobre sus hombros, Hug o Hugin (reflexión’) y Munin (‘memoria’), que le susurran al oído todo lo que ven y oyen. Cuando amanece los envía a volar por el mundo y vuelven al atardecer. Por eso Odín lo sabe todo y es llamado «Rafnagud» (‘dios de los cuervos’).

Odín expresa su afecto y preocupación por sus cuervos en el canto de Grimmir de la Vieja Edda:

«Hugin y Munin
Vuelan cada día
Por el vasto mundo.
Temo por Hugin
Por que no vuelva más,
Y estoy más inquieto aún por Munin.»

Por lo tanto, en la tradición escandinava, el cuervo es una figura sagrada y sabia que aporta virtudes de la «reflexión» y la «memoria».

El espíritu de Odín está en sus cuervos cuando vuelan .

Otros testimonios de la importancia de los cuervos en esta mitología se encuentran en el capítulo XXXVIII de la Gylfaginning, una de las partes de la Edda de Snorri Sturluson:

«…Dos cuervos se sientan sobre sus hombros y le dicen al oído todas las nuevas que ven u oyen, se llaman así: Hugin y Munin. Los envía por el día a volar en torno a todos los mundos, y vuelven a la hora de la comida del día, y así se entera de tantas noticias. Por eso le llaman los hombres Rafnagud, dios de los cuervos.»

También en el fragmento 7, «De las artes de Odín» de la Ynglingasaga de Snorri Sturluson se hace mención a lo mismo:

«… Tenía dos cuervos que había amaestrado y sabían hablar; volaban por todos los países y le contaban muchas nuevas.»

Por lo tanto en la tradición escandinava, el cuervo es una figura sagrada y sabia que aporta virtudes de la “reflexión” y “la memoria”

La oposición entre el cuervo y la paloma proviene desde el principio de los textos escritos, ya en el Gilgamesh se hace referencia a esto, y al contrario de lo que se pueda suponer, aquí, el papel de benefactor lo ejerce el cuervo:

 «Cuando llegó
El Séptimo día,
Cogí una paloma
Y la solté.
La paloma se fue
Y luego vino.
Al no ver dónde posarse,
Regresó.
(Luego) cogí una golondrina,
Y la solté.
La golondrina se fue
Y luego vino.
Al no ver donde posarse
Regresó.
(Luego) cogí un cuervo,
Y lo solté.
El cuervo se fue
Pero al ver que las aguas se habían
Retirado,
Picoteó, graznó (?), chapoteó
Y ya no regresó.» (1)

Sin embargo el judeocristianismo lo considera mensajero de las desgracias, anunciador de enfermedades, guerras y muertes y la Biblia lo relaciona entre los animales impuros. El cuervo es símbolo para los judíos de confesión y penitencia.

Está claro que este hecho fue todo un símbolo, la lucha entre dos religiones, entre dos culturas. La Odinista representada por el cuervo y la cristiana por la paloma. Que el desenlace se haya desarrollado en la propia plaza de San Pedro indica que un dia llegaremos físicamente a esa plaza y por fin abatiremos la paloma, pues seguimos en guerra constante contra ella desde milenios.

Al final la paloma huyó y de ella nada se supo, el cuervo como forma en la que viaja Odín representa aquí su papel guerrero y conquistador, que viaja a Roma…

El simbolismo está claro pues, el Espítu Santo encarnado por la paloma, es derrotado en su propia casa por Odín, que viaja hasta ella en la forma de cuervo, la paloma-espíritu santo- huye y el cuervo-Odín- toma posesión de la plaza-Europa-

Que así sea y se cumplan los designios de los Dioses

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Ataque del gobierno al paganismo español

odinUno de los objetivos que siempre hemos priorizado sobre los demás ha sido todo lo referente a la legalización, reconstitución y visibilización del paganismo en España. COE logró que el Observatorio del pluralismo religioso en España, organismo dependiente del Ministerio de justicia publicara en su web una reseña sobre los cultos neopaganos en España. Lamentablemente ha sido removido de su sitio web, como si quisieran borrarnos otra vez de la historia, enterrarnos en el olvido; Este es el enlace actual a la página de neopaganismo , en COE hemos recuperado el archivo histórico que se puede ver en www.archive.org y en nuestra web.
Queremos desde aquí denunciar este ataque contra la libertad religiosa en España y que nos sentimos discriminados por el gobierno actual. Este es el panorama real de nuestra fe, unas creencias ancestrales temidas por los gobernantes y odiadas por los monoteistas.
Pero no daremos ni un paso atrás, nuestra lucha no tiene mas que el horizonte de la victoria…o el Valhalla.

33 aniversario fundación COE

odinism_1Mañana 21 de enero es un día importante para nosotros. COE cumple 33 años desde su fundación allá por 1981.  No porque sea anual su conmemoración debe ser repetitiva   pues somos distintos y a la vez poseedores de la misma esencia que hizo posible su fundación.

Así mismo en este mismo día celebramos la muerte de nuestro Thiudans Athanareiks(o Atanarico) desde el que arranca toda la genealogía de los reyes visigodos, nuestro último Thiudans formalmente pagano, muerto el 21 de enero de 381. Mil seiscientos años justos nos separan estas dos fechas. Quizá el destino haya decidido que esto fuese así, ni un año mas ni uno menos.

 El Edicto de Tesalónica, también conocido como «Cunctos Populos» fue decretado por el emperador romano Teodosio el 27 de febrero del año 380. Mediante este edicto el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano.

Edicto de los emperadores Graciano, Valentiniano (II) y Teodosio Augusto, al pueblo de la ciudad de Constantinopla.

«Queremos que todos los pueblos que son gobernados por la administración de nuestra clemencia profesen la religión que el divino apóstol Pedro dio a los romanos, que hasta hoy se ha predicado como la predicó él mismo, y que es evidente que profesan el pontífice Dámaso y el obispo de Alejandría, Pedro, hombre de santidad apostólica. Esto es, según la doctrina apostólica y la doctrina evangélica creemos en la divinidad única del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo bajo el concepto de igual majestad y de la piadosa Trinidad. Ordenamos que tengan el nombre de cristianos católicos quienes sigan esta norma, mientras que los demás los juzgamos dementes y locos sobre los que pesará la infamia de la herejía. Sus lugares de reunión no recibirán el nombre de iglesias y serán objeto, primero de la venganza divina, y después serán castigados por nuestra propia iniciativa que adoptaremos siguiendo la voluntad celestial.»

Dado el tercer día de las Kalendas de marzo en Tesalónica, en el quinto consulado de Graciano Augusto y primero de Teodosio Augusto.

En el año 2007 COE lograba el reconocimiento legal del paganismo en España después de 1627 años. Un paganismo no de origen greco-latino sino de origen germánico, nosotros descendientes de los godos paganos de Atanarico, volvimos a declarar legal lo que siempre había sido un objeto de culto entre el pueblo llano.

 COE está orgulloso de haber contribuido a la normalización del paganismo en España y en Europa, pero el futuro no se puede dejar anclado por logros en el pasado y por eso no dejamos de mirar al futuro, pues el mundo anda muy deprisa y los que titubean corren el peligro de quedarse arrumbados en la orilla del gran rio de la vida. Por eso el año pasado COE tuvo una renovación de sus principales cuadros y su estructura organizativa interna, consecuencia de todo ello ha sido la modernización de nuestra confesión. Disponemos de una organización religiosa con kindreds en toda la península, incluida Portugal, presencia en el reino Unido y en cuatro países americanos, con una actividad importante de culto y divulgación de nuestra fe Odinista.

 Colaboramos activamente con el estado en programas sociales y judiciales, y nuestra actividad religiosa es constante, con un desarrollo continuo de ritos y actividades, como son los de nacimientos, boda o funerales. Contribuimos sin duda a la normalización de nuestro espacio religioso, sin olvidar nuestro activismo social, pues somos parte de nuestra sociedad.

 A nivel de organizaciones paganas a nivel estatal, lo mas significativo del ejercicio anterior fue el abandono por nuestra parte de la plataforma pagana, volviendo a partir de ahora contacto directo con la administración, para este año tenemos varias noticias que daros sobre actuaciones que estamos llevando a cabo y que revolucionarán el estatus del paganismo español, que comunicaremos cuando procedamos a realizar estas intervenciones.

 Nuestro recuerdo más emotivo para todos los hermanos que han pasado por COE y el mensaje de ilusión y esperanza para los que están ahora con nosotros y sobre todo para todos aquellos que todavía no están y ni ellos mismos se imaginan que estarán, por los que todavía no han nacido y el recuerdo para los que no están.

 Desde aquí invocamos a nuestros Dioses ancestrales, Ases y Vanes, espíritus de la tierra, criaturas espirituales, gigantes y elfos, en fin a todo nuestro universo de creencias que entre todos hemos recuperado, porque solo vosotros sois el motivo de nuestra lucha por la existencia.

 Wassail

Yule y las 12 noches sagradas

YuleYule es nuestra fiesta por excelencia, la de todas las festividades Asatru;  encarna como ninguna otra el concepto mágico-sagrado de nuestra religión. En realidad es un festival de 12 días, con dos fiestas mayores ligadas, el Solsticio de Invierno, con el que da comienzo y la fiesta de Año Nuevo, igual de importante que el propio Solsticio, pero que en la actualidad no se celebra por ningún grupo Odinista-Asatru. Aquí el cristianismo ha conseguido su objetivo: Ha convertido esta fiesta sagrada en una profana, donde se toman las uvas se bebe mucho y se come con la familia, pero para que seamos conscientes del significado odinista de la fiesta de Año Nuevo y su imbricación con el resto del festival de Yule propongo estas consideraciones:

En esa noche de Yule, el dios Ingvi Frey, monta su jabalí trayendo luz y fertilidad al mundo. Jól es el comienzo y el final de todas las cosas. La oscuridad y la luz unidas. Es una celebración de alegría, de festejos y regalos. De compartir el gusto por la vida. Odín sale de cacería y si los niños dejan sus zapatos llenos de heno y azúcar para Sleipnir, su caballo de ocho patas, Allfather les deja a cambio un regalo.

La creación de mundo se reproduce cada año, esa eterna repetición del milagro de renovación cosmológico, que transforma cada Año Nuevo en una inauguración de una era, permite el retorno de los muertos a la vida. Los muertos vuelven junto a sus familias (y a menudo vuelven como “muertos-vivos”) en los alrededores de Año Nuevo (Justamente en los doce días que van del solsticio hasta Año Nuevo. Dan a entender la esperanza de que en ese momento mítico en que el mundo es aniquilado y creado es posible la abolición del tiempo. Entonces los muertos podrán volver, pues todas las barreras entre muertos y vivos se romperán, y entonces volverán, pues en ese instante paradójico el tiempo estará suspendido y por consiguiente podrán ser contemporáneos de los vivos. Por otro lado, está en preparación una nueva creación, les es dado esperar un retorno a la vida, duradero y concreto.

Podemos comprobar que esta concepción del fin y del comienzo de un periodo temporal de tiempo fundado en la observación de los ritmos biocósmicos y de la regeneración periódica de la vida corresponde a la antigua tradición que seguían nuestros antepasados. Es significativa para los odinistas esa necesidad de la regeneración periódica que marca la importancia de la misma en nuestros ritos y celebraciones, como es YULE. Este es el sentido de esta purificación ritual: una “Combustión”, una anulación de las faltas de cada persona y de la comunidad en su conjunto y no una simple “purificación”. La regeneración es, como lo indica su nombre, un NUEVO RENACIMIENTO. Esta expulsión de faltas, enfermedades y malos espíritus en realidad es una tentativa de restauración- aunque sea momentánea- del “Tiempo Mítico” y primordial, del tiempo “Puro” el del instante mismo de la creación del mundo por seres anteriores a los propios Dioses. Todo Año Nuevo es volver a tomar el tiempo en su comienzo, es decir la repetición cíclica de la cosmogonía.

 El fin de año transcurrido y el principio de un nuevo año lo interpretamos como un agotamiento de los recursos biológicos en todos los planos cósmicos, un hastío en el plano intelectual y un verdadero callejón sin salida para nuestros deseos frustrados, un verdadero “Fin del Mundo”

Marcan estos días las características:

-Los DOCE DIAS sagrados prefiguran los DOCE MESES del próximo año.

-Durante las DOCE noches correspondientes, los muertos vienen en procesión a visitar a sus familiares (Aparición de Caballo, el animal funerario por excelencia en la última noche del año, presencia de las divinidades Ctónico-funerarias: HOLDA, PERCHTA el WILDE HEER de nuestra Confesión) Durante esas doce noches a menudo es visita se produce dentro del Ceremonial de las antiguas sociedades religiosas secretas que existían en la sociedad germánica.

-Entonces es cuando los fuegos se apagan y se vuelven a encender.

-Es el momento de las iniciaciones a nivel religiosos, cuyos elementos necesarios están constituidos por la extinción y renovación del fuego.

Cada uno de estos temas míticos-rituales señala el marcado carácter excepcional de estos doce días que preceden el Año Nuevo y al día mismo de Año Nuevo, aunque la función consistente en dicha abolición de la creación no esté específicamente declarada.

a happy yuletide¿Cómo la invasión de las almas de los muertos podría ser otra cosa que el signo de la SUSPENSIÓN DEL TIEMPO profano y la realización de un instante temporal donde coexisten el pasado y el presente? Los últimos días del año transcurrido pueden ser identificados con el CAOS anterior a la CREACION, por dicha invasión de nuestros antepasados muertos, que anulan y destruyen temporalmente la ley del tiempo.

La extinción ritual de los fuegos se inscriben en la tendencia de poner término a las formas existentes ya gastadas y agotados nuestros impulsos vitales por el paso del tiempo, para dar nacimiento a una nueva, nacida de una nueva creación. En fin, la coincidencia de las iniciaciones-en las que el hecho de encender” fuegos nuevos” desempeña un papel particularmente importante-, con las proximidades de “Año Nuevo”, se explica tanto por la presencia de los mitos (estando las sociedades secretas y de iniciación al mismo tiempo representadas por nuestros antepasados junto a nosotros, que somos los miembros actuales de las mismas)

Como por la estructura misma de todas estas ceremonias, que siempre suponen una “muerte” y una “resurrección”,” un nuevo nacimiento”; un hombre nuevo. No podríamos encontrar para nuestros ceremoniales de iniciación a nuestra Confesión un marco más apropiado que la festividad de Yule y sus doce noches mágicas en las que el año fenecido va desapareciendo para dar lugar a otro, dirigiéndonos a otra era, es decir a la época en que, para la reactualización de la creación el mundo comienza efectivamente.

Hola quisiera hablar un poco sobre el significado de Yule, la principal fiesta Odinista-Asatru de todos los tiempos, y que ahora debemos recuperar plenamente de sus contaminaciones cristianas (pocas, pero alguna se ha pegado después de 2000 años). Es el momento en que nosotros nos sentimos con necesidad de renovación y cambio, sentimos necesidad de abandonar malos hábitos, cambiar a un trabajo mejor, iniciar nuevos estudios y en fin, sentir que tenemos “otra oportunidad” que nuestros Dioses nos otorgan, que nuestras malas acciones y nuestras omisiones ya no cuentan para nada ni nadie y han sido borradas del registro social y natural.

El tesoro, la luz de Yule, encontrada o recuperada en el fondo del Inframundo, es como el oro de las hadas, que puede fundirse como nieve al sol al volver a la Tierra. La luz del solsticio debe agarrarse firmemente y sin vacilaciones; ella nos convierte en vigías, mientras corremos a la superficie antes de que se desvanezca la magia. Tomemos un tiempo para recuperar fuerzas, para agarrar bien fuerte, para apresar nuestro tesoro, para impregnar en él cada pedazo de nuestro ser. En el camino de vuelta pasaremos la feroz prueba de la primavera, en la que deberemos cruzar el nimbo neblinoso de los pudiera ser, para llegar a tierra firme, a los simplemente es, al mágico “Está Hecho”.

leñoNos sentimos vivos otra vez y volvemos a conectar con nuestra niñez y juventud, aquella época de bonitos sueños en que todo estaba a nuestro alcance ahí afuera, al alcance de cada uno de nosotros, los objetivos que nunca alcanzamos porque nos perdimos en el laberinto de la vida, vuelven a retornar como accesibles otra vez, a través de nuestra alma purificada y conectada con las ilusiones de nuestra niñez.

En el inicio de Jól, se encendía el fuego, el cual se mantenía encendido durante los 12 días siguientes, y en donde se brindaba diariamente como símbolo de honor hacia las acciones efectuadas en esos meses.

ELEMENTOS QUE COMPONEN YULE

EL ARBOL

El árbol es fundamental en Yule, significa el renacimiento; si uno tiene la suerte de poder replantar su árbol de Yule, descubrirá en la primavera que han surgido de sus ramas, de su tronco, tiernas yemas de un verde claro; al año siguiente éstas se habrán endurecido, sin diferenciarse de sus predecesoras, para que nuevas yemas puedan brotar con la nueva primavera.  Es el secreto del árbol, pero muchos otros se entrelazan en sus ramas como preciosas guirnaldas. Yo no sabía por entonces que me encontraba ante un descendiente del viejo Yggdrasil, el Fresno de la existencia.

Yggdrasil, el árbol sagrado de la mitología Nórdica (pero no exclusivo de la misma), es en realidad la plasmación, en una única y poética imagen, de un orden universal.

El gran fresno está habitado en su cima por una gran águila, por su tronco corre la ardilla Ratatosk, y bajo sus ramas cuatro potros mordisquean sus yemas, tres son sus raíces principales;  una se extiende hacia el reino de los dioses ases, y allí se encuentra la fuente de Urdr, donde nadan los padres de la raza de los cisnes, y con cuyas puras aguas riegan las Nornas el árbol. Las Nornas que deciden el destino de todas las criaturas, y que en realidad son muchas más que tres, descendiendo en algunos casos de elfos, incluso de enanos. También los Dioses son regidos por ellas, nada escapa a su esencia, de la es su ser: El tiempo.

Otra raíz se extiende hacia el reino de los Gigantes, y allí se encuentra la fuente de Mímir, en la que se halla la sabiduría, y en la que el mismo Odín dejó en prenda su ojo para tomar de ella. La tercera se extiende hacia el reino del frío y las tinieblas, roída por incontables serpientes (según versiones dragones) entre las que se encuentra Nidhurg.

Heinrich Niedner,  en su libro, Mitos Nórdicos (1915), anota acerca de Yggdrasil una reflexión muy cercana a la meditación;

“Sus raíces son roídas por las serpientes y unos potros muerden sus ramas, pero sin embargo el árbol inmortal se mantiene en pie y florece de año en año (…) hunde profundamente sus raíces en el reino de Hela o de la Muerte; su tronco alcanza las alturas del cielo, y extiende sus ramas sobre todo el universo.(…) Sus ramas, con sus florecimientos, y sus caídas de hojas – acontecimientos, sufrimientos, acciones, catástrofes-, se extienden a través de todos los países y de todos los tiempos. ¿Acaso cada una de sus hojas no es una biografía, cada una de sus fibras un acto o palabra? (…) Pero el árbol no es todo el símbolo; está ligado con las grandes aguas, con la transparente fuente (…) y a los ríos turbulentos que circulan en las entrañas de la tierra. Mientras que la calma firmeza del árbol y el ruido monótono del viento a través de sus hojas invitan al espíritu a reposar, la incesante actividad de las diferentes especies de animales que se alimentan de sus ramas nos recuerda la Naturaleza, que jamás reposa y jamás se fatiga. El árbol suspira y muge bajo su peso; los animales se mueven en él y a su alrededor (…) cada especie tiene su sitio y su destino (…) y mientras todas están activamente ocupadas, las gotas de rocío caen para refrescar la tierra y el corazón del hombre. (…) Hay varios que lo vigilan y lo cuidan; unos seres más elevados lo protegen (…) todo lo que posee vida (…) tiene su morada en este árbol y su trabajo para realizar.”

La imagen de Yggdrasil articula una cosmovisión en la que nada queda excluido, un orden perfecto en el que cada elemento tiene una función propia, coordinada con el resto, en el que los aspectos positivos y negativos se equilibran. Enlaza el cielo desde sus alturas insondables, con la profundidad más oscura; lo que está por venir con lo que fue primero, y enlaza las diferentes especies de la naturaleza; animales, espíritus y dioses. Enlaza también este macrocosmos con el microcosmos de un solo humano, representando el mundo interno del humano, los arquetipos que pueblan su psique.

Este recorrido que realizamos al contemplar el gran árbol, cuyo espíritu encarna también el árbol de Yule; esta toma de conciencia de que hay un lugar adecuado para cada elemento, en el que cumple una función necesaria; este viaje o flujo de comunicación, de lo elevado a lo profundo, de lo interior a lo exterior, de lo común a lo propio, de lo viejo a lo nuevo, y a la inversa, es un ejercicio que, de uno u otro modo se ha practicado comúnmente entre los ocultistas. Lo vemos de un modo más cercano en la práctica del enraizamiento (grownding); pero también podríamos observar su esencia, bajo unos signos muy diferentes, en la llamada Cruz Cabalística de la práctica ceremonial. Yggdrasil es un símbolo del orden que se mantiene por el equilibrio, una poderosa imagen para aprender a centrarnos, a profundizar y a crecer, para interactuar de un modo sano, útil, y sabio, con nuestro entorno. Es un lugar sagrado en nuestras almas al que nos podemos acoger, y encontrar todo cuanto nos es necesario para seguir adelante.

Prestar atención a este antiguo símbolo puede ser un buen momento para empezar a ver los árboles de otro modo, en especial para todos aquellos paganos/as que no han encontrado aún la manera de “conectar” con ellos.

Yule 05aBajo las ramas del Gran Árbol, viejo como el Mundo, en las noches cercanas a Yule se llevan a cabo batallas rituales,  en las que los hombres adoptan el rol de fuerzas naturales, para estimular y asegurar el cambio estacional. De estas batallas nocturnas, derivan a buen seguro las escenificaciones rituales en las que el Dios del Año Claro asesina a su hermano, Dios del Año Oscuro; pero aún anterior a éstas,  encontramos la costumbre de los Benandanti (s. XVI-XVII), de los que habla Carlo Ginzburg, según la cual, estos Benandanti se desdoblaban para llevar a cabo una lucha con las malvadas stregoni (brujas), para asegurar las cosechas, en fechas señaladas (y coincidentes con los grandes momentos del ciclo anual celebrados en el paganismo actual). Del mismo modo, del año 1961, en Livonia, datan las actas de un juicio a un hombre lobo, Thies. Describiendo un proceso similar, el viejo Thies aseguraba que tres veces por año, en las fechas de Santa Lucia (cercana al solsticio de Invierno), San Juan (cercano al solsticio de Verano) y Pentecostés (Primavera), los hombres-lobo descendían a los infiernos para recuperar el grano robado por los brujos y llevado por éstos al Diablo, para impedir que se perdieran las cosechas. Si bien puede sorprendernos que en ambos casos brujas y brujos sean calificados de maléficos; podemos deducir que el éste nombre asignaba simplemente un rol, mientras que los Benandanti y los hombres lobo (seres con las mismas o muy similares características desdoblamiento, metamorfosis, capacidad de desplazarse en el astral) encarnarían el rol opuesto. Tras cincuenta años de presión Inquisitorial los Benandanti, que en principio se describían como cristianos, acabaron definiéndose a sí mismos como brujos. Mircea Elíade vio en ellos la continuación de las posibles batallas rituales que describíamos al principio. En mi opinión, el hecho de que tanto el hombre lobo Thies, como los Benandanti se definieran como cristianos y aliados de Dios en contra de las brujas y el Diablo, responde a la voluntad de identificar sus acciones como benéficas para la comunidad, según el canon ético de la época que vivieron, aun cuando las raíces de sus poderes y roles se remontaran a una época tan ajena y lejana a los mismos que creaba confusión incluso entre sus contemporáneos. Una época lejana, en la que los de un lado y los de otro hubieran sido dos equipos enzarzados en un mismo juego, en lugar de dos tradiciones opuestas.

El tronco de Yule.

Tenemos que conseguir un leño, que sea preferiblemente de roble, o en su caso de olivo o manzano y que simboliza a nuestro árbol cósmico: Yggdrasil. Se decora con velas, un simbolismo de luz/Sol durante 12 días, se les hacen ofrendas a los Dioses y se realizan libaciones frente a él con aceite, sal y vino.

Al doceavo día, el árbol se quema y las cenizas son esparcidas en el campo o en dos linderas de las casas para regenerar la tierra y tener suerte, prosperidad y abundancia en el próximo año. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas; lo cual no es difícil, puesto que el tronco suele prepararse con ofrendas y libaciones de vino que hacen que su combustión sea más lenta.

Debe prenderse con trozos del tronco de Yule del año anterior, que guardamos durante todo el año, de la misma manera deberemos guardar unos trocitos para prender al tronco del año siguiente.

Como decoración se elegía un tronco grande, se pueden tallar soles, figuras masculinas y otros símbolos mágicos en su superficie, y se decoraba con hojas.

QUEMA DE LA ESVÁSTICA CIRCULAR

asatru rueda solar ardiendoNuestros antepasados encendían grandes fuegos en la noche de Yule. Bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas y adornos luminosos en la oscuridad de la noche) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna.

MUÉRDAGO

El muérdago, cuyas bolas blancas fueron reverenciadas en el pasado como el semen del dios, se puede colgar encima de la puerta para efectuar la costumbre tradicional de besarse debajo, seguramente nuestros antepasados hacían algo más que besarse bajo este símbolo sagrado de fertilidad…

EL CIERVO DE YULE

the_holly_king_by_hikari_ryu1Además de celebrar el regreso del sol, en esta época del año se rendía culto a los dioses Thor y Freyr. Freyr ser un dios de la fertilidad y Thor, en este caso en su faceta de Dios de la fertilidad, además de la que tiene de deidad atmosférica, ellos dos tenían una gran influencia sobre el nacimiento y el crecimiento de una nueva vida en el próximo año .

(Julbock en sueco, finlandés, Joulupukki, Julebukk noruego) es uno de los más antiguos símbolos escandinavos de Yule. Su origen reside en la leyenda en la que  Thor  montaba en el cielo sobre un carro tirado por dos machos cabríos. Una vieja costumbre era que los jóvenes se vistiesen con pieles de cabra y fueran de casa en casa y cantaran por lo que eran obsequiados con comida y bebida. La cabra de Yule en un principio era la que portaba los regalos de Yule. Este personaje fue reemplazado más tarde por Jultomten » (Santa Claus).

En la antigüedad se sacrificaban cabras en honor a Thor, pero con la llegada del cristianismo hubo que representar este papel simbólico, para poder seguir practicando el culto de una manera oculta.

    Estrechamente relacionado a estas creencias es la costumbre de disfrazar escandinava del ciervo de Yule – la cabeza de una cabra en un palo, transportada de casa en casa por un hombre joven bajo una capa peluda que entra de todas maneras de cosas salvajes. Sus visitas podrían significar suerte buena o mala; pero en muchas comunidades, se le da la bienvenida con cantos y bailes. Sin embargo, el ciervo de Yule era más una figura aterradora que una divertida; un cuento danés cuenta sobre una muchacha que se atrevió a bailar con él solo en el granero a medianoche, después de lo cual vino a la vida y la batió contra las vigas hasta que ella estuviera completamente muerta (Simpson, Scandinavian Folktales, pp. 80-81). En Noruega y Suecia, así como siendo un guiser, el ciervo de Yule también se ve como un fantasma sobrenatural, sin huesos ni sangre, con pelo lo suficientemente largo para esconder sus piernas; en días más tempranos, se escondía bajo la cocina y tenía que ser dado cerveza de Yule, chasquidos, y gachas para impedir que destruya todo dentro. En Søndmøre, se llama «ciervo Howe» y se piensa que mora en el túmulo del entierro; en Suecia, súbitas enfermedades en tiempo de Yule se culpan a este ciervo (Fejlberg, Jul). También se dice a veces que el «ciervo del nuevo año» tomará a quienquiera que no tenga ropa nueva en este momento. El ciervo de Yule posiblemente pueda relacionarse a las cabras de Thor (y nosotros recordaremos eso en Alemania, a veces se dice que «Santa Claus» maneja un carro arrastrado por dos cabras), o puede incluir ese mismo poder salvaje de muerte y buena cosecha que nosotros vemos en la Caza Salvaje. Una representación de Yule en Øland tiene dos personas, «padre» e «hijo» junto con un «ciervo» y canta líneas alternas en las que ellos negocian por la vida del ciervo y sus cuernos. El «ciervo» es «matado» al final del tercer verso, cayéndose y quedando como muerto. Ellos extendían una capa roja y una capa blanca entonces encima del ciervo; el último verso dice cómo se levanta, agita su barba y salta alrededor, y el guiser que actúa de ciervo hace como se describe. Otra versión tiene una capa roja puesta en la cabra antes de la matanza; luego una capa azul (porque él era gris), luego una capa blanca (porque él era un cadáver), luego la capa de oro, porque Yule estaba cercano; y antes de que él pudiera saltar lejos, él se levantaba y agitaba su barba Fejlberg, Jul, II, pp. 231-32). Esto está sospechosamente cerca de la mítica descripción de las cabras de Þórr que pueden matarse y comerse, y después revividas por el balanceo del Martillo del dios.

  cabra_yule_finlandia_navidadSe ven cabras hechas de paja, pequeñas y grandes, por el lugar en Dinamarca y Suecia en tiempo de Yule. Una decoración de Yule común en esos países es una pequeña corona de paja con cabras de paja pequeñas que cuelgan de él. Estas criaturas – sobre todo las más grandes cuyas barbas se hacen de cabezas de cebada o trigo – sugiere el mismo lazo con la muerte y buena cosecha. La propia cabra es una bestia bastante misteriosa, y, como las cabras de Thor nos muestran, es tan capaz como un caballo o un jabalí de viajar entre los mundos.
Aunque el Último Haz era un hábito de cosecha, los haces especiales también se ponían en tiempo de Yule «para los pájaros» – a veces en las cimas de árboles frutales. Ésta era la costumbre en Noruega, Suabia, y las partes más al sur de Alemania (Fejlberg, Jul, I, 143). Desde que el Último Haz tiene una conexión especial con las hordas de los muertos, como hace la práctica de regalos colgantes en árboles, puede ser bien que éstos significaron «manojos de Yule» primero como regalos a los Dioses, Diosas y fantasmas que podrían venir a tomarlos en la forma de pájaros (¿sobre todo cornejas o cuervos?).

Yule es por lejos la más importante, más santa, y el más cargado de poderío de todas las fiestas de altura de nuestros antepasados. Durante las trece noches de Yule, todos los mundos se encontraban en el Midgard: Los Dioses, Diosas y los muertos caminan libremente, Los trolls y elfos entran en las casas de los humanos, y aquellas personas que estaban cercanas al Otro Mundo puede dejar sus egos humanos totalmente para hacerse los jinetes de la Caza Salvaje o oskorei (cabalgata por Ásgarð), hombres lobo, o encarnaciones de varios fantasmas que vagan por la tierra en la corriente de Yule. Pero Yule también es el tiempo del más grande festejo y alegría, porque es en Yule que el clan entero, vivos y muertos, se reúnen como uno, seguros en el conocimiento de que así como el Sol sube todos los años de su más grande oscuridad, habrá alguna vez así también renacimiento para nosotros. No es por casualidad que Yule ha conservado la mayoría de las costumbres Paganas que cualquier otra fiesta: La promesa del leño de Yule y el árbol siempre verde también estaba de pie como la promesa que nuestras costumbres deben vivir a través del oscuro y largo invierno y la luz alzarse otra vez.

    La tradicional festividad de Yule está compuesta de trece noches,-llamadas Weihnachten, o noches consagradas-, en Alemania. Estas trece noches son el camino que tenemos por recorrer entre un año y otro, la frontera donde los mundos se solapan. Todo lo que sucede entre el primer ocaso y el último amanecer de Yule es más poderoso que en cualquier otro momento del año: éstas son las noches cuando el Wyrd puede cumplirse, cuando el destino es fijado.

Entre los anglosajones, en tiempos tempranos, Yule empezaba en la noche antes del solsticio (es decir, entre el 19 y 20 de diciembre – variando de año en año) que Beda llama la «Noche Madre”. El nombre sugiere que esta noche se diera particularmente a las Dísir y especialmente a Freyja; hoy nosotros pensamos en esa como una noche para estar juntos íntimamente con la familia en la casa y nuestros antepasados. Esta noche se rige por la casa madre que simboliza todos los espíritus femeninos que velan por sus parientes.

Pero la noche más poderosa de Yule es el propio solsticio, la noche más larga del año cuando todos los fantasmas que vagan en la oscuridad son más libres y el poder humano en esta tierra es más débil. La propia palabra «Yule»  es antigua, su significado es nublado; podría saltar de raíces que significan «rueda»; «tiempo de alegría»; «cambio de año», «tiempo de sacrificio», o quizás «tiempo ciego (oscuro)» (de Vries, Wörterbuch, pág. 292; Ásgeirr Blondal Magnússon, Órðsifjabók, pág. 433). Ésta es la noche en la que el leño de Yule debe quemarse y la vigilancia mantenerse; ésta es la noche en la que los juramentos más sagrados son pronunciados. ¡No es bueno estar solo en esta noche, porque entonces la única gente cerca de uno serían trolls y muertos – compañeros arriesgados por lo mejor!

jule-lads-2El tiempo de Yule acaba en la «Duodécima Noche» (realmente Þrettándi, «decimotercera noche» en Noruego antiguo),  para nosotros, es la víspera del 1 de enero (contando del 19 de diciembre). Como el primer día del nuevo año, éste se es un día de ørlög, y lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ningún symbel es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la «Duodécima Noche»; Las palabras pronunciadas en él tienen la inspiración de los Dioses y serán todas sabias, los elfos y las Disir estarán a nuestro lado así como nuestros antepasados, la palabra será entonces divina, ella nos liberará.

De las fuentes Nórdicas antiguas nosotros sabemos que Yule fue el tiempo de realizar los juramentos en la copa sagrada (bragarfull) y el jabalí sagrado (sonargöltr), como hablado de en la cita al principio y descrita en más detalle en Hervarar saga de Heiðreks, donde el jabalí de Yule se menciona sobre todo como un animal totémico de Freyr. Todos los juramentos son sagrados pero éstos de la noche de Yule son los más sagrados de todos.

Los brindis mencionados en el Symbel también eran parte de la celebración Noruega tradicional; la saga de Orkneyinga describe la bebida del minni (brindis de memoria). Yule era un tiempo en que las cosas extrañas pasaban a menudo, y era la fiesta más grande del año. Era un tiempo en que la paz tenía que ser defendida: ambas frases jólafriðr (Yule-Frith) y jólagrið (Yule-Griths) deben ser usadas y empleadas a fondo en estos días.

2El poder del tiempo de Yule se muestra en el hecho que los Dioses se denominan jóln (seres de Yule) en el «Háleygjatál» de skáldaspillr de Eyvindr. Vale la pena mencionar a Christopher Arnold, escrito en 1674, que menciona «ni espíritus buenos ni malos, que están particularmente en el aire alrededor del tiempo del nacimiento de Cristo, y se llaman «Juhlafolker», es decir, gente de Yule, un nombre que lleva un parecido sospechoso al Jóln del Noruego antiguo. En él se describe cómo hacer un sacrificio tomando pedazos de sus comidas en los días sagrados y alzándolos en lo alto, los ponen  entonces en un pedazo de corteza de abedul y hacen una pequeña nave con vela y timón en los que ellos también vierten salsa y un poco de grasa. Ellos cuelgan navíos semejantes en un árbol detrás de la casa, para que el las hordas de Yule pululando por ahí tengan algo que comer (Meisen, Sagen der wütenden Heer und wilden Jäger, pág. 134). Éste puede haber sido bien un préstamo de las costumbre Nórdicas en la que la nave tocó gran parte como la señal del viaje de un mundo al próximo; aunque las fuentes antiguas no mencionan navíos como vasijas sacrificatorias (excepto en el contexto del entierro), esto parece totalmente siguiendo las creencias generales de nuestros antepasados.
De todos los Dioses y Diosas, Odín tiene más que ver con el tiempo de Yule; de hecho, uno de sus nombres es Jólnir. En Halfdanar þáttr svarta (Flateyjarbók, saga de Óláfs Tryggvasonar), Óðinn aparece en la forma de un finlandés viejo al Rey Hálfdan a una fiesta de Yule y causa que toda la comida desaparezca. Hálfdan lo tortura hasta que el hijo del rey Haraldr (Haraldr inn hárfagri más tarde) primero le pide a su padre que permita al hombre viejo ir, entonces lo libra él. Haraldr se marcha con él hasta que ellos lleguen al lugar donde un banquete se está llevando a cabo, y resulta que es donde la comida desaparecida ha ido; se profetiza entonces para Haraldr que él se hará el solo gobernante de Noruega, lo que hace a su tiempo. Se menciona entonces que Óðinn fue venerado sobre todo por gente Pagana en tiempo de Yule.

A lo largo del invierno, pero principalmente durante las doce noches de Yule, Odín aparece como el líder de la Caza Salvaje. El conductor de las múltiples formas de «las hordas de Odín» baja a Suiza a través de Suecia; aunque varias figuras históricas o gente de leyendas locales (por ejemplo, el alemán Dietrich af Bern, el Rey danés Valdemar y Christian II; y el Francis Drake inglés, entre otros) también se nombran en estas leyendas, las derivaciones de la raíz woð son las más comunes; parece probable que éste sea uno de los aspectos más antiguos del dios, si no el muy más antiguo. «Odín» aparece en Suecia y Dinamarca, pero no en Noruega, donde las hordas son lideradas por Guro Rysserova (Guðrún de la saga de los Völsungos) y su marido Sigurðr – quién, a pesar del hecho que él se llama «Sigurd Svein» (Joven Sigurðr) y todas las variantes de la historia describen su muerte temprana, se describe espantosamente en leyendas de la Caza Salvajes noruegas como viejo, y decrépito al punto de ceguedad, para que cuando él pueda ver, sus ojos necesitan ser abiertos con un gancho. Este hombre viejo con dificultades para ver no tiene nada en común con Sigurðr Sigmundsson, pero tiene un parecido temeroso al piadoso patrocinador de Sigurðr, el viejo Óðinn que también pasa por los nombres Bileygr (Débil mirada), Herblindi (Anfitrión ciego), Tvíblindi (Doble ciego), y Helblindi (Muerte ciego), llevando a una sospecha muy fuerte que la tradición de la gente noruega podría haber reemplazado el nombre del dios con el nombre del héroe.

Del lado humano de la Caza Salvaje se habló que la compañía incluía los actuales muertos. En la Crónica de Strassburger de 1516, se describe cómo una mujer vio a su marido cuya cabeza había sido partida en dos en la guerra, entre las hordas; El poema de Hans Sachs «Das wutend heer der kleinen dieb» (1539) describe a la horda odínica en repugnante detalle, incluyendo los cuervos que baten para picar los ojos de los muertos, hasta al final «allí vino detrás todavía uno que había sido colgado el mismo día aun teniendo sus ojos y me vio”. La cantidad de gente que no está en un estado lleno de wod con la horda puede ser peligrosa: el Zimmerische Chronik dice cómo un hombre atrapó un fantasma y se puso enfermo, mientras otro contestó la caza con el mismo resultado. En Pomerania y Westfalia, la Caza persigue a los viajeros a la muerte. M. Landstad cita una historia de Telemark del Aasgardsreid que dejan a un hombre colgando muerto donde estaba borracho de cerveza de Yule. «Él se vistió como un Nummedaler y de tenía botones colores plateados en su chaleco. El Aasgardsreid lo había tomado en Nummedal y lo había llevado a lo largo, y habían cabalgado tan duro que probablemente él habría estallado» (folkeminnelags de Norsk skrifter13, pág. 20). El motivo de la persona viviente que es recogida por la horda y es llevada a otra parte es particularmente común en Alemania y Noruega. Una forma curiosa de este tema que es único de Noruega tenía personas que sufren una clase de separación involuntaria de sus cuerpos como los que quedan como muertos mientras sus almas viajan con el oskorei, cuando Landstad describe: «Ella se cayó de espaldas y yació la noche entera como si ella estuviera muerta. Era de ningún provecho agitarla, porque el Asgardsreid había huido con ella». La mujer despierta para decir entonces cómo ella había montado con la horda «hasta que el fuego brotara bajo los cascos de los caballo» (pág. 15). En Pomerania, las puertas estaban cerradas contra el Cazador para mantener alejado a los niños de ser llevados; en Bohuslän (Suecia), fue dicho que «Odín vuela alto en el aire y toma a las criaturas y niños con él». En Dinamarca, nosotros vemos dos creencias contrarias: casas a lo largo de las que se construyeron «el camino del Rey de Valdemar» tenían que dejar sus puertas abiertas para que la Caza tuviera pasaje libre, pero también se creía que deben cerrarse las puertas, porque la visita de «Odín» traería mala suerte. De Vries es de la opinión que la creencia original era que se pensaba que el paso de las hordas Odínicas traían bendición, y que sólo después de la cristianización se vio como una horda de demonios («Wodan und die wilde Jagd», pág. 50). Se dejaban para la caza salvaje presentes de comida y bebida.

Aun siendo algo terrorífico, las hordas Odínicas también trajeron abundancia a los campos: se decía del jolasveinar noruego que tan alto como ellos podían saltar sobre la tierra, el grano crecería a esa altura. El hechizo del Último haz del norte de Alemania también confirma eso: «Wode, da forraje ahora a tu caballo. Ahora cardo y espina – el próximo año mejor grano»… De Vries comenta que «su (Odín) relación al tiempo de Yule en el que él venía a la Tierra con sus hordas de Einherjar, llevaba los pensamientos al retorno de los muertos a sus antiguos hogares… Ellos repartían suerte y bendición, pero sobre todo una cosecha bendita… Las hordas de los muertos, que rugía sobre los campos y prados en este momento particular, debe pisar adelante en semejante conexión mística: su líder Wodan también tenía un cierto poderío sobre el éxito de la cosecha» («Wodan und die Wilde Jagd», pág. 51). Esto era verdad en cuanto las hordas fantasmales y los hombres odínicos-salvajes- cabalgaban en sus máscaras sobre sus campos.

???????????????????????????????Así como Wodan, la Caza también tenía un líder femenino – Perchte/Berchte o Holda que, como hablado bajo «Frija», puede ser bien una supervivencia alemana de aspectos de Frigga del que se olvidó en los cuentos noruegos. En procesiones de la Alta (Del sur) Alemania, los enmascarados se llamaban «Perchten», y había «Perchten» feos y bonitos – en el pasado enmascarados como animales y monstruos, los últimos decorados con trajes fantásticos. Los bonitos dieron a menudo regalos, mientras los feos corrían y saltaban furiosamente. Como con el jolsveinar noruego, mientras más alto el Perchten podría brincar y más ferozmente gritaran y corrieran, más bendición traerían a los lugares donde ellos fueran (de Vries, Religionsgeschichte, I, pág. 451).  En una veta más ligera, podrían permitirse los muchachos jóvenes de una parentela enmascarar como pretendientes de Yule e ir a la gente adulta con alguna señal de bendición – quizás tallos secos de grano – qué ellos darían a cambio por dinero y caramelos, como las chicas brujas de la Pascua hacen en la fiesta de Ostara.

 Las hordas Odínicas no son la única hueste de espíritus que vagan en tiempo de Yule. Todo tipo de muertos y no-muertos están fuera de casa. En la saga de Grettir, Glámr se encuentra con el fantasma que lo mata y le provoca, a su vez, volverse un espantoso draugr; las apariciones fantasmales en la saga de Eyrbyggja también tienen lugar durante el tiempo de Yule. Trolls son bastante comunes en este momento, sobre todo en Islandia, pero generalmente a lo largo de Escandinavia; hay, de hecho, varias historias sobre bandas de trolls que irrumpen en las casas de personas para sostener sus propias fiestas y conducir a los propietarios de la casa humanos fuera. En Hrólfs saga kraka, una mujer elfo viene al Rey Helgi en Yule, y él se queda con su hija quién, al tiempo, provoca la muerte de Hrólfr. Los elfos de los túmulos son especialmente activos en este momento, y se ven viajando a menudo en bandas de casa en casa; aquéllos que miran bien las colinas y piedras donde ellos viven pueden verles festejando y bailar en Yule.

Los cristianos estaban mucho tiempo guardándose de las hordas Odínicas y otros espíritus que paseaban en tiempo de Yule; Fejlberg describe cómo los noruegos ponían cruces sobre todas las puertas de sus casas y graneros, y lanzaban acero en todas las fuentes y pozos (Jul, I, pp. 141-42); cómo las cruces de paja, rowan, y otros materiales eran comunes, y los cuchillos se ponían con el filo hacia arriba en los alféizares y marcos de las puertas (II, pp. 64, 69). Los islandeses, sin embargo, mantuvieron una costumbre que era probablemente más cercana a la original: el «convidar a los elfos a casa» (bjóða álfum heima). El ama de casa barrería por todas partes, en cada esquina, entonces encendía todas las luces de la casa, dónde alguna vez había sombra. Ella salía entonces y se paseaba alrededor de la morada, algunos dicen tres veces, y decía «Vengan, aquéllos que desean venir; quédense, aquéllos que desean quedarse; y váyanse, aquéllos que desean irse, inofensivos para mí y los míos (Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mér og mínum að meinalausu)» (Árni Björnsson, Jól á Íslandi, pp. 138-39). 38-39). Esta es la forma de costumbre recomendada para los Asatru. Para aquéllos que están con problemas por trolls o fantasmas provocadores de enfermedades, rowan y la señal del Martillo de Thor son las protecciones más buenas contra  tales fantasmas.
Muchos de los muertos eran, de hecho, muy bienvenidos a la fiesta de Yule: es particularmente importante dar a los fantasmas del hogar (tomtes, nisses, kobolds, o cualquier cosa como quieras llamarlos) su comida, cerveza, y quizás el tabaco en este momento. Pero sobre todo, se creía que los muertos regresaban a visitar a su familia y sus viejas casas, y para ver que todos se estén haciendo debidamente; y el gran problema era que se viera que todo era de su satisfacción. En muchas casas en Noruega, las camas quedaban para los fantasmas, mientras la familia viviente dormía en la paja de Yule en el suelo; en Bornholm, era importante dejar la comida toda la noche en la mesa de Yule (Fejlberg, Jul, II, pág. 9). No sólo era los muertos convidados la casa, sino la gente salió para pagar su culto a los muertos; la práctica de hacer ofrendas a o en altares continúa en Suecia en este siglo.

 freyr6Los árboles frutales son especialmente importantes en tiempo de Yule. En el Libro de Vida Rural de antiguas costumbres inglesas, Roy Christian dice cómo, en Carhampton y otros pueblos Rurales del oeste en la antigua Duodécima Noche (Ene. 17), «los lugareños formaban una círculo rodeando el manzano más grande en un huerto seleccionado. Se cuelgan pedazos de tostada empapados en sidra en las ramas para los petirrojos que representan los «buenos espíritus» del árbol. El consagrador principal profiere un conjuro y se disparan descargas de tiros a través de las ramas para asustar a los malos espíritus. Entonces el árbol se brinda en sidra y se insta en canciones a traer mucha fruta adelante» (pág. 133). En Dinamarca, la gente salía y sacudían todos los árboles frutales, entonces ataban bandas de paja o coronas alrededor de sus troncos: así ellos aseguraban una buena cosecha frutal en el próximo verano (Nordisk Bondereligion, pág. 39). Los suecos esparcían las migas y sobrantes de las comidas de Yule alrededor de sus árboles frutales (Fejlberg, Jul, yo, pág. 201). Cuando pensamos en el significado de la manzana y en general, de fruta ésta es pequeña maravilla: porque el árbol frutal era especialmente el signo de la vida a través de la muerte, la manzana la encarnación de la esperanza de renacimiento y la semilla que lleva el alma del clan. El árbol frutal se trató así como un miembro de honor de la familia – como el mismo linaje de Bairn – a este el más sagrado de todos los momentos. Aquéllos que no tienen fruta real – o árboles de nueces para ofrendar deben colgar manzanas en su árbol de Yule y ofrendarle de la misma manera.
Una cerveza especial, muy fuerte, se preparaba durante el tiempo de Yule – algunas cervecerías europeas pequeñas todavía la hacen; la cerveza más fuerte en el mundo es «Sanniklaus», de 13.5% que sólo se prepara en Yule. La preparación de la cerveza que se bebe en Yule debe hacerse lo más tarde posible – ciertamente después de Winternights – aunque las cervezas fuertes tienden a necesitar más tiempo en la botella que las más ligeras. La cerveza que realmente se prepara en tiempo de Yule está llena de fuerza mágica, y puede usarse a lo largo del año siempre que el poderío especial de la estación de Yule de formar el Wyrd se necesite.

El decorar la casa con verdor – ése es decir, ramas de hoja perenne – es muy tradicional. La superstición de que es de mala suerte traer verdor en la casa antes del 21 de diciembre probablemente proviene del hecho que este día era uno para la celebración de los Paganos, y por consiguiente sólo Paganos decoraban sus casas en preparación para ésta (como opuesto a los cristianos cuya fiesta era cuidadosamente fijada cuatro días después). Las perennes, por supuesto, muestran vida que sigue incluso en la parte más oscura del año cuando todos los otros árboles están desnudos. Puede pensarse que también trayendo sus ramas en la casa actúan como una invitación a los elfos, Disir, y otras fantasmas amables; el acebo se ha pensado en tiempos modernos para ser sobre todo cercano a los elfos de los túmulos. Junto con la manzana, el tejo es el más grande de los árboles de Yule, pero sus ramas no deben traerse dentro si tienes niños o animales domésticos, porque su corteza, bayas, y agujas son todas muy venenosas. También se supone que las toxinas del tejo pueden ser soltadas al aire por el calor que hace pensar que tener muchas ramas de tejo en un cuarto cerrado y acalorado no puede ser una buena idea. Sin embargo, en Las Fiestas inglesas, Whistler cita la descripción de 1798 de Coleridge de una familia alemana que trajo una gran rama de tejo en la casa en la que ellos pusieron velas ardientes y regalos bajo (pág. 29). El muérdago se ajusta a la estación entera, como el paso de la gente tan fácilmente entre los mundos; pero recuerda, igualmente, que sus bayas son muy venenosas.

El árbol de Yule es una costumbre de Alemania del sur (proviniendo de casi ciertamente de raíces Paganas), qué sólo alcanzó Escandinavia en el último siglo; Edred Thorsson sugiere que este árbol estuviera originalmente igual que el linaje vivo de Bairn que era cortado y traído dentro cuando fue inseguro colgar regalos para los elfos e Disir en un árbol en público. La descripción antigua de los regalos de Lappish a la «gente de Yule» presta fuerza a esta teoría: el árbol era el centro de la fiesta sagrada, el significado de hacer ofrendas a los Dioses, Diosas y fantasmas así como él siendo un fantasma poderoso a quien se daban ofrendas. En Asatru moderno, así como el ver al árbol de Yule como el árbol familiar, mucha gente también lo ve como la encarnación del árbol del Mundo, por lo que a veces se corona con un águila y tiene un wyrm o dragón cubriendo la base.

Sobre todo cosas dignas para esperar en el árbol de Yule son manzanas, nueces, y cintas de arándanos agrios; las imágenes pequeñas de cisnes, caballos, cerdos, y otras bestias sagradas; y, como hablado anteriormente, pequeños navíos. Galletas o panes pequeños en las formas de animales también son muy adecuados para colgar como regalos a los seres sagrados. No era hace tiempo que era de costumbre sujetar velas a las ramas de abetos. Esto todavía se hace a veces en Alemania, pero es tan peligroso, sobre todo al tratar con un árbol cortado dentro de la casa que la práctica no se recomienda: la cables de luces eléctricas sirven bastante bien al propósito. La práctica de poner los regalos familiares bajo un árbol de Yule dentro de casa también se remonta a las menciones más antiguas de la costumbre del árbol.

 En Escandinavia, el centro de las festividades de Yule (sobre todo antes que el árbol alemán se adoptara) era la corona de Yule; muchas familias tienen coronas de candelabros de hierro forjado como herencias familiares, y éstos también se tejen con ramas de hoja perenne. El anillo de la corona se puede haber pensado de como mostrar el anillo del año, y quizás, con las velas que arden sobre su círculo, la rueda del Sol. Así como la corona de hierro, también se hicieron coronas de ramas del pino y/o paja tejida. Ésta es una costumbre que los Asatru han tomado: al principio de la estación de Yule, nosotros hacemos a menudo coronas con ramas de hoja perenne, manzanas, nueces, y otros signos de abundancia y buena suerte en los que los deseos y bendiciones escritas en runas en tiras delgadas de papel puede entrelazarse. Estas coronas se queman entonces a Duodécima Noche. Whistler menciona que mientras el árbol de Yule era alemán, la «rama de Yule», una gran esfera colgante o media esfera de perenne con un anillo de manzanas balanceándose en el aire en él, era característicamente inglés (pp. 44-47).

YULE LOG o Tronco de Yule
Ingredientes:

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Ingredientes

Para el
4 huevos enteros.
2 yemas.
80 gramos de azúcar.
Ralladura de medio limón.
80 gramos de harina.

Para el relleno:

400 gramos de chocolate para fundir.
250 gramos de mantequilla o manteca.
150 gramos de azúcar.
1 cucharada de ron blanco.
8 guindas.

Elaboración

Batir las yemas con el azúcar y el limón hasta que esté cremoso. Añadir la harina. Batir las claras al punto de nieve y mezclar todo con cuidado. Poner sobre la bandeja del horno papel de aluminio y esparcir la masa dándole forma rectangular, cocer al orno durante 15 minutos a 200ºC.

Retirar el papel de aluminio y enrollar la plantilla de bizcocho con la ayuda de un paño y dejar enfríar. Fundir el chocolate al baño maría y reservar. Batir la mantequilla o manteca con el azúcar, añadir el ron y mezclar con el chocolate. Desenrollar el bizcocho, cubrir con la crema de chocolate y reservar un poco para decorar el pastel. Volver a enrollar el bizcocho, cubrir con el chocolate. Hacer unos adornos con el tenedor y colocar las guindas adornándolo. Introducir en el frigorífico hasta el momento de servir

Comunidad Odinista de España-Asatru

COE abandona la plataforma pagana.

odinism_1COE ha tomado la decisión de abandonar la plataforma pagana, y queremos comunicar públicamente cuales han sido las causas que la han motivado.

La plataforma pagana nació de la unión de la COMUNIDAD ODINISTA DE ESPAÑA-ASATRU y WICCA CELTÍBERA, con la intención de unir al paganismo español frente a la administración y así hacer que nuestra voz se hiciera mas fuerte, con el paso del tiempo distintos grupos se fueron uniendo a ella siendo lo que es hoy en día.

El proyecto que se creó para tal fin ha pasado por diversas vicisitudes y no todo lo que es embrionario supone que sea lo adecuado y beneficioso para la totalidad de la comunidad pagana. De hecho consideramos que la existencia de la plataforma es un «mal necesario» donde se ha metido en el mismo saco a todo lo que no tenga origen abrahámico. Sinceramente pensamos que aunque todos seamos paganos las diferencias entre nuestros cultos son tan distantes que es mejor que cada uno se gestione siguiendo sus propias peculiaridades. En realidad lo que agrupaba la plataforma pagana es como si otra plataforma uniera a Judaísmo, Cristianismo e Islam, y sabemos que esto es imposible aún con raíces comunes, pero hablando se entiende la gente aunque creemos hoy por hoy no ha seguido el camino más adecuado, es nuestra visión particular.

Nuestra decisión ha sido una suma de continúas circunstancias adversas y la ulterior situación de abandono y desamparo de nuestra confesión ante el ataque contra nuestra sede en Navas de Jorquera y posterior suplantación de identidad de nuestro godi en facebook, con falsas acusaciones de formación de grupo armado paramilitar y amenazas de muerte a terceros, hechos gravísmos que se produjeron durante el fin de semana del 4 al 6 de Octubre, y han sido el colofón final que se sumaron a la incomodidad de conflictos periódicos por personalismos ajenos a los intereses de las confesiones y que ha acabado en hartazgo, hasta el punto que la decisión está consensuada por los nueve miembros de nuestro Althing, sin una sola palabra disonante. Estos hechos que atentan contra la libertad religiosa deben ser defendidos ante las autoridades religiosas, y no solamente ante la guardia civil como hemos hecho nosotros y por vía penal que, podéis dar por seguro llegaremos hasta el final y sin que nos tiemble el pulso. Por lo tanto, a la vista de los profundos cambios y experiencias que estamos experimentando desde los blót de consagración de nuestra seidkona y purificación, es necesario un protagonismo y posicionamiento muy particular con D. Ricardo García, subdirector general para las confesiones religiosas del Ministerio de Justicia.

COE ha sido el pionero del paganismo en España, legalizamos el primer culto pagano en España, posibilitando el acceso al registro al resto de grupos, fuimos los primeros en crear una FEDERACIÓN PAGANA legal; por ser los primeros, hasta lo hemos sido en sufrir el primer ataque religioso contra una institución pagana de la era moderna. Quiere decir esto que nuestra voluntad es seguir manteniendo comunicación con la administración y así lo seguiremos haciendo.

Nuestra prioridad en estos momentos es asentar, desarrollar y ampliar nuestra Fe que es el Odinismo-Ásatrú, para eso queremos centrarnos en nuestros programas de formación, de preparación de nuestro sacerdocio, profundizar en el seidr y la magia rúnica, etc., abandonando posturas egocéntricas tanto dentro de nuestra organización como fuera de ella. La organización y su estructura siempre pervive a las personas, cuantas veces hemos visto a hermanos involucrados al 100% para luego desaparecer como si nunca hubieran existido. Nadie es imprescindible y eso en el COE lo aprendimos tarde, pero queremos ser una organización dinámica, moderna y exenta de los gurús que por desgracia pululan tanto en el espectro religioso, por eso vamos a dedicarnos a trabajar por y para el Odinismo y centrarnos en lo que verdaderamente importa.

Desde COE deseamos a las organizaciones que conforman la plataforma suerte en su gestión y el mejor de nuestros deseos para todos ellos.

Althing – COE-Ásatrú

El Dios germánico Teiwaz y su influencia en la mujer moderna

odinismoPresentamos un interesante artículo de la investigadora Jodie Forrest, donde pone de relieve como influye nuestro Dios Teiwaz/Tyr  sobre el alma femenina, Teiwaz es el Dios de la guerra, pero Éste no está reservado solo a los hombres, Teiwaz pertenece también al 50% a las mujeres, tanto en cuanto tienen el mismo espíritu guerrero que los hombres, no existen Dioses exclusivos para hombres y mujeres y Jodie forrest nos explora este tan poco transitado camino. Una autentica reclamación del Dios para todas las mujeres, una acertada visión femenina del mismo.

El psicólogo Carl Jung creía que los arquetipos de la propia etnia o cultura se escondían más cerca de la superficie de la psique que los arquetipos de otras. Los astrólogos occidentales hemos trabajado principalmente con la mitología griega y romana, pero hay otras mitologías de otras culturas que pueden arrojar una luz interesante y valiosa a los arquetipos planetarios. En lugar de, o además de, toda la sangre del mediterráneo, muchos astrólogos profesionales, estudiantes y clientes tienen algo de sangre del Norte de Europa. Para estas personas, la mitología nórdica, germánica o celta puede aportar algunas ideas de Marte fascinantes. (Por ejemplo, para los astrólogos, estudiantes y clientes de origen japonés o africano, se podría instar a un estudio minucioso de la mitología japonesa o africana para obtener información adicional sobre los arquetipos planetarios de sus mentes, pero el tema de este artículo es la mitología nórdica). El Dios guerrero nórdico parece estar dividido entre Odin, Thor y Teiwaz. En este artículo nos centraremos en Teiwaz.

 Vamos a examinar la mitología de Teiwaz. Tacitus y otros autores romanos le equiparan con Marte, y Teiwaz dio su nombre al día de la semana martes en inglés (Tuesday). En francés, Marte es Mardi y en español es Martes; ¿puedes ver el nombre de Marte en ambos nombres? El nombre germánico de Teiwaz es Teiwaz. Freya Aswynn señala que el sufijo –az significa dios, mientras que Tei o Ziu, deriva de djevs, lingüísticamente relacionado con Zeus, y significa “cielo” o “luz”. Un dios del cielo, Teiwaz o Teiwaz era el dios de la guerra germánico, posiblemente un precursor de Odin, el principal dios nórdico quien lo reemplazó como Padre de los Cielos o Dios de dioses. Cabe señalar aquí que, si bien el pensamiento actual apoya la idea de que Teiwaz fue un precursor de Odin, no es así en los propios Eddas, los mitos nórdicos registrados desde el Siglo XII por Snorri Sturluson y otros poetas islandeses.)

 El linaje de Teiwaz contrasta con el del Marte Greco-Romano, que era hijo de Zeus y su esposa Hera y que nunca tuvo un puesto como Padre de los Cielos o Dios de dioses. Teiwaz tiene otras conexiones con el cielo: en sus días, uno de los nombres vikingos de la Estrella Polar era “Tir”, según Nigel Pennick. Se pensaba que la Estrella Tir estaba en la parte superior del eje del mundo, que “mantenía las fuerzas cósmicas polarizadas”, según Ralph Metzler. Los barcos vikingos y los mercantes se guiaban de noche por las estrellas, por lo que el dios Teiwaz estaba asociado a esta capacidad de guiar y con las cualidades inmortalizadas en la frase de Shakespeare “fija y constante como la Estrella Polar”, un rasgo que nada tiene que ver con el Marte Greco-Romano, que era mucho más volátil.

La mitología nórdica nos dice que Teiwaz era muy sabio. Tanto es así, que un hombre extremadamente docto era llamado Teiwaz-wise. Ares/Marte no tiene esta reputación. Como dios de la guerra con poder para ganar la batalla, Teiwaz era el más valiente y audaz de todo el panteón nórdico, y un hombre cuya valentía superara a la de los demás y no titubeara era llamado Teiwaz-valiant. Los guerreros invocaban a Teiwaz y grababan su nombre en sus espadas. Su Runa, Teiwaz, se asemeja a una espada o flecha. Teiwaz era un dios de la ley y el orden a diferencia del clásico Marte. Teiwaz era el dispensador de justicia –¿quizás batallaba si todo lo demás fallaba?. Según Metzner, Teiwaz estaba asociado a los Things – concejos tribales donde guerreros germanos debatían decisiones y votaban el asentimiento agitando sus lanzas y golpeando las espadas contra sus escudos. El más famoso es el Althing de Islandia. Teiwaz está conectado con los juramentos y los medios por los que se mantiene justicia y se hace valer el contrato social. Se dice que siempre decía la verdad.

Sin embargo, el mito más conocido de Teiwaz conlleva lo que equivale a un engaño en silencio hacia el gran lobo Fenris. Fenris era un monstruoso hijo de Loki el Embaucador, quien a su vez era hijo de dos gigantes de hielo. El destino le predijo a Loki que su misión era la de ayudar a traicionar y derrocar al panteón nórdico.

En el Odinismo se puede observar el conflicto entre dioses, gigantes, trolls y otras fuerzas del caos. Se trata de una mitología estoica, nacida de un pueblo que soportaba duros inviernos. Tarde o temprano, los dioses caerían y el mundo sería destruido en la batalla de Ragnarok, y después se crearía un nuevo cielo y una nueva tierra. En esta batalla no habría vencedores pero tampoco muchos supervivientes. Tampoco hay manera de evitar este destino: toda la humanidad y los mismos dioses están sujetos a las tres Parcas Nórdicas, el Nornir.

Los dioses habían sido advertidos por una profecía de que Fenris mataría a Odín. El lobo nunca había hecho daño pero se estaba haciendo tan grande, fuerte y feroz que sólo Teiwaz se atrevía a darle de comer. Al final, los dioses decidieron que debía ser encadenado. Lo intentaron dos veces diciéndole que era para comprobar su fuerza, pero el lobo destrozó ambas cadenas. Entonces Odin contrató a dos enanos para que hicieran una cuerda mágica que Fenris no pudiera romper. Fenris sospechaba, pero los dioses le prometieron que, una vez comprobado que la cuerda podía sujetarlo, le liberarían.Como todavía tenía dudas, preguntó si alguno de ellos pondría una mano entre sus mandíbulas como muestra de buena fe. Nadie habló ni se movió hasta que, lentamente, Teiwaz puso su mano derecha en su boca hasta la muñeca –la muñeca, en nórdico antiguo se llamaba “wolf joint”.

 Aquí vemos una parte protectora y de sacrificio de la función de Marte. Teiwaz, el dios de los juramentos y la justicia, había roto la confianza aunque no con palabras. Los dioses, incluyendo al mismo altruista Teiwaz, habían sacrificado la mano-espada de su gran protector y defensor para contener a su mayor enemigo, que acabaría liberando a Ragnarok y destruyendo a Odin. Teiwaz y Garm, el perro de Hel, la diosa del inframundo, se matan unos a otros en la batalla final.

¿Qué puede representar el lobo Fenris? En este mito, la fuerza abrumadora y posiblemente violenta del caos, la entropía y el mundo natural que no es muy amable con la vida humana en el extremo Norte. Tales fuerzas amenazan tanto a lo cósmico como al orden social, tanto a la ley divina como a la humana. Arquetípicamente, el monstruoso lobo y otras criaturas semejantes representan los cuervos de la psique humana, las fuerzas que nos amenazan con el crimen, la opresión, la disrupción social, cuyo gran egoísmo y codicia ha provocado el calentamiento global y sus secuelas.

Es curioso que el Marte clásico también esté conectado con los lobos: fue el padre de los gemelos Rómulo y remo, que fueron amamantados por una loba y que guindaron la ciudad de Roma. En la alquimia, Marte suele ser mostrado como un lobo. El lobo representa los impulsos instintivos atávicos y primitivos que, por un lado son necesarios para sobrevivir, que alimentan nuestra vida física pero que, por otro, deben ser sujetados, contenidos y transformados para que la civilización humana de lo mejor de sí. Las manos es lo que utilizamos para alcanzar y coger lo que queremos – una función del Marte astrológico. Las manos son espadas y escudos y lo mismo ocurre con el arquetipo planetario de Marte: va tras lo que queremos y nos protege.

Aquí hay una paradoja o un misterio, si lo prefieres: el primigenio, instintivo y furioso Marte, la bestia voraz y egoísta de la psique, debe ser controlado para que podamos vivir juntos en relativa armonía.

¡Controlado, no suprimido, reprimido o erradicado! A pesar de los deseos de las personas que tienden a culpar a lo que ellos interpretan como una energía masculina fuera de control por todos los males del mundo, no podemos eliminar el arquetipo de Marte como no podemos hacer desaparecer nuestra adrenalina. No hay absolutamente nada vergonzoso en la energía de Marte y culpar a alguien, hombre o mujer, por tenerla en abundancia es como culpar a alguien del color de sus ojos. Es su forma de expresar esta energía lo que es censurable o no.

La energía de Marte debe ser guiada y controlada, no reprimida, negada ni darnos vergüenza porque, conscientemente dirigida e integrada Marte/Teiwaz debe ser utilizada para ayudarnos a vivir nuestra vida al máximo, para establecer objetivos y alcanzarlos y para protegernos a nosotros mismos y a los demás. En otras palabras, si reprimes a la bestia, si intentas negar o reprimir esta energía instintiva de Marte, pierdes tu brazo-espada. Pero si no controlas a la bestia -si no entiendes y te relacionas con la energía de Marte/Teiwaz de una forma saludable- puedes causar un gran perjuicio ya sea porque agredes sin límites o por recibir la agresión de otra persona contra la cual no puedes o no quieres defenderte.

En este sentido, tal vez Marte, como Mercurio, es el “sujeto y objeto del trabajo”, como dicen los alquimistas de Mercurio. Quizás la alquimia de la conciencia transforma los componentes animales de Marte en las cualidades realistas y protectoras de Teiwaz.

 Teiwaz es un dios guerrero que sin embargo no te garantiza la victoria inmediata. Teiwaz no es la fantasía adolescente del héroe. En el mejor de los casos, el arquetipo de Teiwaz es un adulto racional, claro, un dios guerrero con objetivos específicos que conoce el cálculo de pérdidas, la inevitabilidad del fracaso, la muerte y los compromisos y sacrificios hechos para defender los contratos sociales, la ley y el orden. En su mejor nivel de funcionamiento, los sacrificios de Teiwaz son para proteger y promover la vida, no sólo para sufrir. En términos astrológicos, podemos interpretar la parte de Teiwaz popular como la protección y defensa Marte/Teiwaz del Sol, de la función ego/identidad. Muchas veces, ya que la vida a menudo es difícil, esta protección y defensa puede incluir una pérdida calculada y un sacrificio, pero estas concesiones no deben ser tan grandes que se lleven por delante el poder del Sol.

Por supuesto, el arquetipo de Teiwaz tiene un nivel de funcionamiento menos óptimo. Cuando menos consciente e individualizada está cualquier función planetaria, más tiende a comportarse según los patrones arquetípicos y guiones, igual que un programa informático configurado para ejecutarse a través de una serie de rutinas de forma automática a menos que el usuario, consciente y deliberadamente, intervenga.

El dios Teiwaz puede ser una fuerza muy poderosa aunque oculta en la psique europea moderna especialmente, sobretodo en la de muchas mujeres que parecen tener más problemas para acceder a un funcionamiento saludable del planeta rojo. ¿Las mujeres se han sacrificado para mantener el orden social por amenazas reales o percibidas? ¿Las mujeres se han “desarmado” a sí mismas, renunciando tanto a “empuñar la espada” como a su capacidad de defender e ir tras lo que quieren del mundo?

¿Cuántas mujeres sufren una relación de pareja tiránica “por el bien de los niños” o dedican demasiado tiempo a rescatar a otros a un gran costo para sí mismas? (¡Sí, esta cosas son ciertas también para muchos hombres!) Mira cómo muchas mujeres dejan en espera su profesión  o renuncias a ella por completo a fin de tener y criar hijos. Piensa también, ¿qué pasaría con la sociedad y el futuro de la humanidad si todas las mujeres se negaran a hacerlo?

Parte de la recuperación de mujeres –y hombres- de la plena utilización de su función Marte/Teiwaz puede implicar despertar a la forma en que han permitido que les cortaran las manos, por así decirlo, y por qué razones. Algunas de estas razones pueden haber sido buenas y para preservar la humanidad como un todo. Pero el patrón arquetípico de Teiwaz del sacrificio personal y la contención de los instintos con la finalidad de un bien mayor pude mezclarse con los miedos individuales y los condicionamientos sociales con resultados trágicos para ambos sexos. La supresión del arquetipo Marte/Teiwaz -más allá del grado necesario para que podamos vivir en paz unos con otros- tanto puede herir como deprimir al supresor y robarle la capacidad de utilizarlo de manera constructiva, ya sea para el propio bien o para el de la sociedad- Si eres hombre o mujer, si estás deprimido, trabajas en exceso, mal pagado, intimidado por tu pareja y has tomado la decisión inconsciente de sufrir en silencio ¿cuánta energía te queda al final del día para protestar por la falta de medidas de seguridad de la central nuclear de tu pueblo o para escribir al Senado sobre la legislación de la contaminación?

Resolver hacer algo acerca de la seguridad nuclear o la contaminación puede parecer una cosa más de Urano o Plutón que de Marte. Sin embargo, Marte es la energía que necesitamos para actuar y seguir adelante con lo que hemos decidido. Podemos ver una injusticia o un peligro y quejarnos todos los días pero, sin un Marte sano, es poco probable que hagamos nada con la situación. Podemos sufrir en un matrimonio abusivo y tener una total conciencia Plutoniana sobre cómo hemos llegado hasta aquí, una plena conciencia Lunar de lo terriblemente mal que nos sentimos y la convicción total de la energía Solar de que nos merecemos algo mejor, pero sin un Marte sano, nunca saldremos por la puerta y la cerraremos dando un portazo.

 Un arquetipo que despierta de nuevo, a veces puede coger el volante de la psique con tanta ferocidad como ha sido suprimido anteriormente. Un Marte que re-emerge, puede estar muy enojado y ser increíblemente torpe acerca del uso de toda esa adrenalina. Imagina a un tirador diestro que, de repente esta enfurecido e intenta parar su impulso con la torpe mano izquiera… Hombre y mujeres deben ser sabios- y se decía que Teiwaz lo era mucho- para reclamar su Marte sin caer en las manifestaciones menos saludables de este planeta.

¿Cómo podemos fortalecer la función de Marte? ¿Cómo no sólo recuperar la espada sino, además, utilizarla bien? Me gustaría ofrecerte algunas sugerencias rudimentarias y preliminares en respuesta a estas preguntas. Para los siguientes puntos, me he inspirado en parte con el libro “Rey, Guerrero, Mago, Amante: Redescubriendo los arquetipos de la madurez masculina”, de Robert Moore y Douglas Gilette.

Lo que nunca te ha dicho el Marte Clásico:

1. Ten objetivos claros y concretos. Conocer exactamente lo que quieres te ayudará a decidir qué estrategias y tácticas te ayudarán a conseguirlo y también te ayudará a eliminar esfuerzos innecesarios. Las decisiones sobre tus estrategias y tácticas deben basarse en si te ayudan a alcanzar esos objetivos. Por ejemplo, si tienes 18 años y ni la más remota idea de qué es lo que quieres hacer para ganarte la vida, es mejor que no vayas a la universidad por ahora (¡no importa lo que digan tus padres!) Mientras `piensas en qué es lo que quieres hacer, trabaja en algo que te interese porque, el trabajo que te interesa es más probable que te aclare los objetivos profesionales que el que no. No sólo eso, puedes ganar dinero. Si deseas que tu pareja deje de llegar tarde siempre, cuando habléis de este tema céntrate sólo en el comportamiento y en decirle por qué y cómo quieres que lo cambie. No digas: “¡Tu no me respetas a mi ni mi tiempo en absoluto!” porque no es específico y no dices que es lo que debe cambiar. No empieces a hacer reproches de algo que pasó hace tres años si es irrelevante para ese problema de los retrasos. Si quieres ser escritor de artículos, escribe artículos y nada más. No te distraigas escribiendo cuentos cortos a menos que sea en fin de semana y que lo hagas por diversión.

2. esfuérzate por ser realista. ¿Todavía no sabes qué quieres hacer para ganarte la vida? Si tienes 28 años –no 18 como antes-, sería conveniente que fueras a la universidad a tomar cursos en general, aunque tengas que ir por la noche ¿Por qué? Porque una vez decidas, acabarás a una edad más ideal. Si deseas que tu pareja sea puntual, reconoce que cinco minutos más o menos de la hora pactada no merecen una pelea -ya que podrías ganar una batalla pero perder una guerra desacreditándote por tu mezquindad. Si quieres ser jinete de carreras de caballos pura sangre y mides 2 metros y pesas 113 kilos, acepta que no tienes la constitución de un jinete y que no se puede hacer nada al respecto. (Investiga la posibilidad de convertirte en entrenador de jinetes…)

 Actúa, no te quedes sentado. ¿Ya has decidido? Empieza a moverte. ¡Da pasos! ¡Haz preguntas! Aplícate en clase. Habla con tu pareja, Siéntate ante el procesador de textos. Habla con todos los entrenadores de carreras de caballos que puedas encontrar. ¿Has cometido un error? ¿Has cometido varios? No hay problema: interpreta tus errores como información que te ayudará a perfeccionar tus metas y a ser aun más realista.

 Los guerreros utilizan la auto disciplina. Los guerreros utilizan tanto espada como escudo y la autodisciplina puede ser ambas cosas. Puede significar aprender a decir “no” a los demás, o a ti mismo, o estudiar la noche antes de un examen en lugar de ir al cine. Auto disciplina puede significar no perder los estribos con tu pareja tardona porque hacerlo no te ayudará a alcanzar esa meta a largo plazo de puntualidad a pesar de que te podría sentar muy bien chillar y gritar a corto plazo. Si has hecho un trato contigo mismo de escribir 3 páginas hoy, escríbelas.

 Los guerreros tienen derecho a formarse y a adquirir las herramientas adecuadas. Si el editor te dice que necesitas algunas clases de escritura, apúntate ya que es la formación adecuada. Si necesitas un procesador de textos para escribir, cómpralo porque es la herramienta adecuada. Si necesitas un contestador automático para estar tranquilo mientras escribes, asegúrate de conseguir uno: en este caso es tu escudo.

 Piensa profundamente acerca de qué es lo que quieres sacrificar y por qué para alcanzar tus metas. ¿Qué sacrificios vale la pena hacer? Ir a la universidad supone perder tiempo libre y dinero ¿Son sacrificios que valgan la pena? Posiblemente sí o posiblemente no. Lo sabrás cuando hayas revisado tus objetivos de forma realista. ¿Seguir en este matrimonio es sacrificar el respeto por ti misma? Este es un sacrificio demasiado grande, incluso aunque haya niños porque, aparte del daño que te haces a ti misma, estás enseñándoles a permanecer en situaciones en las que se les priva de respeto. Este último ejemplo es una realidad contundente; la especialidad de Marte/Teiwaz.

 En resumen, la mitología del dios nórdico Teiwaz puede ser esclarecedora para las dificultades actuales de occidente para integrar su Marte astrológico. Ya seas hombre o mujer, allí donde está Marte en tu carta natal y cada vez que es activado por tránsito, progresión o Arco Solar, es un llamado a contener, no reprimir, el lado oculto y agresivo de Marte. También es un llamado a utilizar las energías marciales como lo haría el dios nórdico Teiwaz: para tus propias metas y bienestar y el de los demás –mientras te asegures de que cualquier sacrificio que hagas no sea tan grande como para poner en peligro tu capacidad de defenderte o tu integridad.

C.O.E. Compromiso y Pasión: ODINISMO

JerryTras la consagración oficial de nuestra Seidkona el pasado 14 de septiembre y las tres jornadas sucesivas de compartir tiempo para estrechar lazos y descifrar las tiradas de runas, así como el Blót de purificación en el templo de Navas, han reconducido el rumbo de nuestra religión a lo que realmente debe ser, una confesión religiosa odinista, y sin ánimo de ser rimbombantes, reconocida oficialmente por el Ministerio de Justicia de España con el número 1161-S G/A del registro general de confesiones religiosas con fecha 7 de junio de 2007.

 Ha sido un punto y aparte para COE, con muchas ganas de pasar página, pero muchas más ganas de ver lo que nos depara el futuro. Las runas han hablado y perfilado un camino muy positivo, no exento de pruebas y advertencias, pero que desciframos claramente como voluntad de los dioses. Todos los que estuvimos aquel día presentes, nueve hermanos y la seidkona, estamos experimentando vientos que soplan y redirigen nuestro drakkar hacia nuevas rutas que, curiosamente, es el camino que las sagas y el sendero que los escritos antiguos siempre nos han revelado: que Odín es nuestro guía.

 Nosotros sabemos que la más alta responsabilidad en todos los aspectos recae sobre nuestro godi Ernesto, y siempre va a ser así, las pruebas más duras, más amargas en algunas ocasiones, son casi exclusivas de quien ostenta el estandarte del cuervo; sus dudas, sus debilidades, sus triunfos y errores están justificados por el fallo del Althing, pues pese a ser el más alto representante de COE está sujeto a una disciplina de confesión en una simbiosis perfecta: nosotros no vamos a hacer nada que perjudique a nuestra fe y nuestro godi no puede saltarse a la torera decisiones para beneficiarse personalmente o hacer lo que le apetezca porque está sometido a la autoridad del Althing y de la Sagrada Orden de Gaut, que velan por un odinismo coherente con nuestros sagrados escritos y tradiciones.

 Por lo tanto, este Althing manifiesta que nuestros cimientos no se van a tambalear cuando debamos tomar decisiones, pues primero las runas hablarán y actuaremos en consecuencia. Creemos que en un momento de crecimiento y expansión como el actual, se ha acabado actuar como aguas fluyendo en un meandro, se ha acabado aceptar opiniones y asumir conceptos y criterios que pueden ser hasta más interesantes, menos controvertidos e incluso más divertidos, precisamente para evitar la dispersión, PERO QUE NO ES LO NUESTRO. Por lo tanto, este Althing manifiesta:

  1. Que la puerta de COE es grande para entrar y para salir, aquí no se retiene a nadie contra su voluntad.
  1. Que COE es una confesión religiosa odinista-ásatrú, abierta a cualquier tendencia vigente; universalista, folkish, teodista, vanatrú, etc., respetando las características propias de cada una, pero velando por las nueve nobles virtudes que nos unen y un panteón que rige el Universo, los dioses y diosas a quienes nos debemos.
  1. Que COE aplicará a rajatabla los estatutos y su reglamento interno, para una fluida comunicación con sus kindred y creyentes que los componen.
  1. Que COE hará lo imposible por satisfacer las necesidades de sus secciones, orden sacerdotal, guardia de Gaut y representantes locales para lograr una estructura fuerte, pues a título personal nadie ocupa lugar en los cuadros de la confesión, todos y cada uno vienen respaldados por sus kindred.
  1. Que COE es independiente de cualquier tendencia y militancia política, tendencia sexual y actitudes reivindicativas, respetando las opiniones personales de cada uno de sus creyentes, que disponen de libre albedrío para actuar como bien les parezca, siempre y cuando no actúen en nombre de la confesión.
  1. Que COE desea y de hecho potencia las buenas relaciones, el diálogo y sentido común para con el resto de confesiones hermanas, paganas y grupos culturales afines, pues aplica la máxima que aunque no todo es odinismo, todo sirve para crecer en el odinismo.
  1. Que COE no le temblará el pulso cuando haya que actuar con contundencia, por vía legal, civil o penal si es necesario, para velar por la supervivencia de nuestra confesión religiosa y los valores que representa.

Creemos firmemente que como paganos que vivimos en el mundo moderno, o gente del mundo moderno que practica el paganismo germánico, para nosotros es indiferente ese sentimiento, la legalidad nos ampara para actuar y comportarnos como adultos, muchos padres de familia y por lo tanto nos exigimos y comprometemos para con una confesión seria y responsable que está predestinada a ocupar el lugar que se merece en la confesionalidad del siglo XXI.

 Jerry
Lagman COE

Retractación del ministro Jorge Fernández Díaz a la Plataforma Pagana

El congreso de los diputados ha admitido a trámite nuestra petición acerca de las declaraciones del ministro Jorge Fernández Díaz acerca que»España o sería catolica o no sería» y se nos ha remitido ya la contestación del ministro.

Estas son las cartas:

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ministerio1

Desde la Comunidad Odinista de España-Asatru queremos poner en valor a la Plataforma Pagana, a las personas que han conseguido este éxito y con ello demostrar que se pueden conseguir cosas inclusa cuando un ministro mete la pata. También nos alegramos que el estado de derecho  en este caso haya funcionado y que seguiremos defendiendo nuestra fe en todos los estamentos necesarios, las veces que hagan falta.