EL ESTADO GRIEGO HA RECONOCIDO FINALMENTE LA RELIGIÓN ÉTNICA HELENA COMO UNA ‘RELIGIÓN CONOCIDA’

Al igual que la Comunidad Odinista de España-Asatru, COE, que legalizó el pagismo en España en ele año 2007, otra entidad con espíritu de lucha y sacrificio,  el (YSEE),  el Consejo Supremo de Griegos Gentiles, ha hecho lo propio en Grecia, a pesar de  la férrea oposición de la Iglesia Ortodoxa; el YSEE ha conseguido en 2017 lo que COE logró en 2007.

Queda mostrado una vez mas que nuestros derechos solo pueden ser arrancados mediante luchas épicas. Nada nos dan ni nos darán, por mucho que tengamos derecho a ello legalmente.

Hoy la COMUNIDAD ODINISTA DE ESPAÑA-ASATRU, COE, está inmersa en una lucha de semejante calibre que la de los griegos. LA DECLARACIÓN DE NOTORIO ARRAIGO DEL ODINISMO-ASATRU  por parte del estado. Solo la unión de todos los esfuerzos aunados en una misma voluntad  harán posible esta victoria sin precedentes en la Europa meridional. Desde COE felicitamos a nuestros hermanos griegos y pedimos a nuestros Dioses Fuerza y Honor para llegar a cumplir nuestros objetivos.

Atenas, Grecia – El 9 de abril, el Consejo Supremo de Griegos Gentiles (YSEE), una organización religiosa que trabaja para restaurar la religión indígena de Grecia, emitió un comunicado diciendo que el politeísmo griego ha recibido el estatus legal en Grecia. Antes de esto, los paganos griegos no tenían libertades religiosas tales como la posibilidad de comprar un terreno para crear lugares de culto ni podían tener clero pagano y realizar ceremonias tales como de matrimonio.

[youtube https://www.youtube.com/watch?v=Ly_E6DLHYo8]

Ayer, el secretario del Consejo Supremo de Griegos Gentiles (YSEE) anunció que después de más de veinte años de lucha, el Estado griego ha reconocido finalmente la religión helénica como una ‘religión conocida’ de acuerdo con el párrafo 17 de la ley correspondiente – la única forma de reconocimiento para una religión en Grecia. El párrafo mencionado incluye el permiso para construir un templo, así como el derecho de ejercicio público de cualquier religión reconocida.

El reconocimiento de La religión helénica como una ‘religión conocida’ es sólo el primer paso hacia un reconocimiento general del helenismo. Ahora el YSEE en Atenas todavía está esperando para ser reconocido como un órgano estatutario religioso en Grecia. El Consejo Supremo de Griegos Gentiles se acercará a la Corte Europea de Derechos Humanos de Estrasburgo si el estado no les deja otra opción, dijo su secretario.

A diferencia de Estados Unidos, Grecia no tiene una ley de libertad religiosa específica incorporado en su ordenamiento jurídico. En su lugar, se rige por la Organización de las formas jurídicas de las comunidades religiosas y sus organizaciones en Grecia . A partir de ahora, sólo seis religiones fuera de la fe ortodoxa griega son reconocidos como «religiones conocidas. Y, incluso aquellas prácticas que permitan alcanzar este estatus a menudo se enfrentan a una dura batalla en el ejercicio de sus derechos. Por ejemplo, los musulmanes en Atenas han luchado por más de 10 años para construir una mezquita, y hasta ahora no han tenido éxito.

 

Consejo Supremo de Griegos Gentiles

El reconocimiento de la religión griega se produjo después de que fue rechazada en 2015. De acuerdo con la YSEE, el rechazo demostró que el gobierno griego, “… aún tiene que deshacerse de sus caprichos bizantinos y medievales y […] incapaces de respetar la dignidad con su propias leyes “.

“Se ha rechazado por intermedio de su Tribunal de Primera Instancia, la moción firmada por cientos de Ethnikoi helenos para obtener el reconocimiento como una entidad pública de carácter religioso para su origen ancestral, indígena, e históricamente continua hasta nuestros días a pesar de crueles persecuciones por el cristianismo.”

YSEE se ha registrado actualmente como una organización sin ánimo de lucro y, como se explica en su página web, ha estado en la primera línea en la batalla en curso para el reconocimiento de la comunidad religiosa.

Entrevista con el Sr. Vlassis Rassias, el secretario general del Consejo Supremo de Griegos Gentiles, sobre lo que significa para los paganos helenos étnicos en Grecia y cuáles son los siguientes pasos son en el logro de la derecha religiosa en Grecia.

PREGUNTA: Si este es el primer paso hacia un reconocimiento general del helenismo, ¿cuál es el siguiente paso?

Vlassis Rassias : Este fue el reconocimiento de nuestra religión como tal, por las autoridades oficiales del Ministerio de Educación y Asuntos Religiosos griega. Para su crédito, nos dieron permiso oficial para un lugar de culto en Atenas, promoviendo así la religión étnica Helénica a la condición de “religión conocida” en Grecia, según el artículo 3 de la Constitución. El siguiente paso para nosotros es el reconocimiento de la organización oficial de la religión étnica Helénica (el Consejo Supremo de Griegos Gentiles, YSEE) como una corporación legal de carácter religioso, de acuerdo con la relativamente reciente Ley 4301/2014, algo que es hasta el momento absurdamente rechazada por los tribunales griegos, que resisten nuestro propio nombre, y más particularmente el término “étnico”, aunque las autoridades oficiales del estado ya nos han aceptado bajo nuestro título propiamente Helénica religión étnica. Tenemos una situación bastante extraña aquí, exactamente lo que nuestros antepasados llamaban “tragelafos” ( “τραγέλαφος”).

PREGUNTA: ¿Cómo se YSEE informó que la religión griega es ahora una religión conocida?

VR : Se recibió la respuesta oficial de las autoridades oficiales del Ministerio de Educación y Asuntos Religiosos, griega en respuesta a una solicitud de la nuestra, que había presentado junto con el gran número solicitado de documentos estatales, que certifica la idoneidad de nuestro lugar de culto , en cuanto a su legalidad, seguridad contra incendios, saneamiento, y tal. La respuesta mencionado anteriormente también se notificó a diversas autoridades competentes, como el Ministerio del Interior, la Oficina de Registro, y tal.

TWH: Lo que se gana por ser reconocido como un organismo de derecho público religiosa?

VR:  Estamos ahora bajo la protección de la ley, en el mismo grado que el resto de 5 – 6 religiones no cristianas que ya están clasificados como “religiones conocidas” en nuestro país. Podemos registrar a partir de ahora nuestros hijos en el Registro Civil como pertenecientes a la religión helénica étnico, y vamos a realizar rituales de la boda hellenic con pleno valor jurídico. Seguimos siendo a pesar de una organización sin ánimo de lucro, no es un organismo de derecho público religioso. Como órgano estatutario religiosa, que es lo que por el momento se niega a nosotros, vamos a funcionar más adecuadamente en los asuntos que conciernen a nuestra religión y, por supuesto, no vamos a pagar todos los años los 500 – 1.000 euros con cargo desde 2011 por el Estado griego en deuda en todas las organizaciones sin ánimo de lucro.

PREGUNTA: ¿Era YSEE responsable de este cambio en el estado? ¿Qué hicieron vds para que esto sucediera?

VR : Este y todos los futuros logros de los objetivos de la Hellenic religión étnica, es y será el resultado de la lucha ininterrumpida, estratégica, colectiva y dedicada de nuestra organización que este mes de junio celebra los 20 años de su funcionamiento con su nombre actual . Una década antes de la fundación de YSEE que operaban a través de “diipetés” ( “Διιπετές”), una revista trimestral ya desaparecida para la defensa moral y la restauración de nuestra religión.

El Sr. Rassias dice YSEE estará celebrando el reconocimiento legal de su religión durante su celebración anual de Charisia-Aphrodesia, que es una práctica religiosa en honor de Afrodita y la beneficencia, el 22 de abril.

Apreciaciones sobre el Honor en el Odinismo

En buena medida, la dificultad de explicar y definir el honor reside en que es un valor fuertemente autorreferencial. O bien se explica por sí mismo, o bien resulta muy difícil de describir. Tratar de explicarle el honor a un corrupto o a un codicioso ególatra es como tratar de expresarle los colores a un ciego, o la música a un sordo. Dado esto, se comprende por qué todo lo relativo al honor se vuelve rápidamente circular: somos dignos de respeto si nos comportamos con honor y nos hacemos honorables respetando nuestra propia dignidad.

Una de las cosas importantes es comprender que la dignidad no es un atributo automáticamente adjudicable a cualquier persona como muchos sostienen o, al menos, pretenden sostener. La pura y triste verdad es que hay personas indignas. Porque a la dignidad hay que ejercerla. El respeto primero hay que ganarlo. Es muy encomiable eso de que hay que respetar a los demás y respetar la dignidad de los demás. Pero ¿qué hacemos con quienes no se respetan ni a sí mismos? ¿Qué dignidad vamos a respetar en quienes no tienen dignidad? ¿Acaso es posible rendirle honores a alguien que no tiene honor?

Otro aspecto importante es que el honor, como muchos de los demás valores que veremos luego, constituye una avenida de doble vía. Es un valor que está en uno mismo y que se reconoce en el otro. Sin embargo, aun si la avenida es de doble mano, la circulación no es automática. El valor está en uno mismo sólo si se lo cultiva y se lo ejerce. Y se reconoce en el otro sólo si el comportamiento de este otro permite inferir o deducir un valor similar. Un honor sin el comportamiento correspondiente es pura fanfarronería vacía de contenido real. Si me descuelgo con el proverbial “hijo mío, haz lo que te digo y no lo que yo hago” estaré dando, quizás, un buen consejo. Pero no por ello lo que hago se va a convertir en un comportamiento honorable.

Si todos tenemos – o no – la misma capacidad para ser honorables, eso es algo que admite el debate y puede discutirse. Personalmente, debo confesar que no creo que eso sea cierto, por más antipática que resulte la afirmación. He conocido en mi vida personas tan indignas y tan vacías hasta de la más elemental noción del honor que ni aún con la mejor buena voluntad del mundo he conseguido imaginarme cómo podrían haber seguido un camino diferente. Hay quienes afirman que el honor y la dignidad son producto de la educación y del medioambiente. No lo creo. Realmente no lo creo. En todo caso, o bien nuestra educación es un fracaso colosal, o bien muy poco es lo que puede o sabe hacer en materia de honor y dignidad. La corrupción y la deshonestidad generalizadas que hoy existen en nuestra civilización – y de las cuales todos se quejan amargamente – son una prueba bastante palmaria de que, en materia de decencia, con nuestros sistemas pedagógicos no hemos logrado gran cosa.

Creo que al cultivo y al ejercicio del honor lo promovería mucho más un buen sistema de premios y castigos que una sofisticada teoría educativa. Y no estoy pensando en castigos inhumanos, flagelaciones públicas, penas de muerte, o barbaridades por el estilo. En lo que pienso es en un sistema que promueva la honorabilidad y le ponga barreras prácticamente infranqueables a la deshonestidad. Mientras premiemos a los especuladores, a los arribistas y a los oportunistas sin escrúpulos con los puestos más altos de la escala social y mientras castiguemos a los simples honrados profesionales y trabajadores con los últimos puestos, poca esperanza tengo de que consigamos construir una sociedad basada en el honor y en el respeto a la verdadera dignidad. Será una opinión muy personal mía, pero creo más en un buen criterio de selección que en la supuestamente infinita educabilidad del ser humano.

Antiguamente se afirmaba que el honor se posee porque es un “patrimonio del alma”; pero el individuo puede perderlo al mancharlo con sus actos siendo que el árbitro, el otorgador y el protector del honor es Odín. Simultáneamente, se hacía la distinción entre “honor” y “honra”, afirmando que esta última es un bien que se adquiere y hasta se hereda siendo su árbitro, dador y protector el Rey.

Roque Barcia, en su “Diccionario de Sinónimos Castellanos” decía todavía hacia fines del Siglo XIX: “… el honor es una honra de sentimiento presente, nuestra. Es el caudal que hemos de legar a nuestros hijos. La honra es un honor tradicional, histórico, heredado; es el caudal que nos legaron nuestros padres. De modo que el honor es una virtud. La honra viene a ser una razón de estado, casi una jerarquía. El honor se tiene. La honra se hereda.”

De lo dicho creo que se desprende con bastante claridad que el honor no es una posesión garantizada. No es algo que se tiene, sin importar lo que uno haga en la vida. Puede perderse y, de hecho, las generaciones pasadas opinaban que es como la virginidad: se tiene o no se tiene y se puede perder una sola vez. Hoy en día quizás no seríamos tan estrictos. Considerando como están las cosas en el mundo, creo que deberíamos ser algo más indulgentes y admitir que hasta una persona honorable puede tener un momento de debilidad, o cometer un error grave del que no se sentirá precisamente orgulloso por el resto de su vida. Pero, de todos modos, tampoco exageremos demasiado con eso de la indulgencia y la tolerancia. Porque lo cierto es que la deshonestidad es un tobogán por el cual, una vez que alguien se deja deslizar, resulta muy difícil volver para atrás. Den ustedes un paso hacia la corrupción y la deshonestidad y, si consiguen deshacer el camino inmediatamente, quizás logren continuar siendo personas con honor. Pero si llegan a dar el segundo paso muy probablemente habrán perdido el honor para siempre. El deshonor es un pozo sin fondo del que no se sale. Por lo menos, no sin ayuda. Recuerden lo que dijimos acerca de quién es el que, según la tradición, otorga el honor.

Y esto es así porque, una vez perdido el honor se pierde también el respeto por uno mismo y por los demás. Y, habiendo perdido ese respeto, las personas pierden su dignidad. Entre otras razones, por eso les decía antes que hay personas indignas. Una persona deshonesta no es digna de respeto y una persona que no es digna de respeto es una persona indigna. El razonamiento es de hierro y no hay escapatoria. Es inútil perorar sobre una “dignidad humana” que se presupone en cualquiera por el sólo hecho de ser un miembro de la clase zoológica denominada homo sapiens. Hay personas que han tirado esa dignidad a la basura, o ni siquiera tienen noción de que existe en absoluto, y la sociedad no gana absolutamente nada siendo tiernamente condescendiente con ellas. Es más: la experiencia actual – e incluso 10.000 años de Historia – demuestran que ese criterio solamente sirve para disparar una decadencia que se ha vuelto irreversible.

Entiéndase bien: no es cuestión de ser inhumanamente crueles con las personas indignas. La cuestión es bloquearles terminante y definitivamente los puestos más altos de la estratificación social, especialmente los relacionados con aquellas funciones que afectan a todo el organismo social o, al menos, a un conjunto importante de seres humanos. No creo que el corrupto y el deshonesto merezcan necesaria y forzosamente la lapidación, la horca o el garrote vil. Pero sí creo que merecen el desprecio que generan y por cierto que no creo que hasta merezcan ser premiados con los niveles de status más altos de nuestra civilización. Especialmente no con aquellos niveles en dónde pueden luego tomar decisiones que nos afectarán a todos.

ODINISMO, CARL JUNG Y «LA RELIGIÓN SIN DIOS»

Ciertos debates se han abierto ante la afirmación de que Ásatrú es una religión sin dioses, tal como se muestra en el vídeo compartido por Comunidad Odinista de España – Ásatrú la semana pasada.

(https://www.facebook.com/zoominespana/videos/10154316173303934/)

Como bien sabemos, y podemos también comprobar en el vídeo, el Odinismo es una religión sin dogmas, por tanto, dentro de unas bases razonables y comunes, cada miembro puede tener su visión de éste.

Pero… ¿Cómo se puede llegar a ver esta religión como una religión sin dioses? ¿No es esto un sin sentido?

Una religión es un conjunto de creencias, comportamientos y ceremonias propias de un determinado grupo humano y con las que el hombre reconoce una relación con la divinidad.

Sin embargo, en el Odinismo, gracias a su apoyo a la individualidad y la búsqueda del propio camino, se establece que esta conexión con la divinidad se puede dar de muchas formas.

Más allá del hecho de participar en una ceremonia por cultura, tradición, respeto o gusto, estas se podrían plantear como la búsqueda de nuestra propia «divinidad».

Ásatrú nos dice que «los dioses, tanto Æsir como Vanir, se encuentran en hermandad y armonía con todos nosotros, y aunque, sus actos sean ambivalentes, se encuentran unidos frente a las fuerzas destructivas y del caos.».

Vale, ¿Qué significa todo esto? ¿Cómo puede estar lo primero encadenado a lo segundo?

Si lo planteamos desde las teorías del psicólogo Carl Jung, podría arriesgarme a afirmar que fácilmente.

Partimos de que, según Jung, existe un «Inconsciente colectivo», que trasciende el «Inconsciente personal» y la razón, esto se manifiesta a través de los símbolos inconscientes, ancestrales y primordiales que todos conocemos por naturaleza (como el saludar con la mano, por ejemplo).

Esto es sin duda aplicable a las religiones y mitologías, por las cuales Jung también se interesó, y acabó determinando que, en los hombres de diferentes culturas, había imágenes oníricas y fantasías correlacionadas con motivos similares, a estas las llamó «Arquetipos junguianos».

Estos arquetipos son símbolos que representan ideas comunes en las personas, la visión de la naturaleza, los sentimientos, las virtudes, e incluso, cargos y posiciones sociales.

¿Y qué son si no nuestros dioses que la viva imagen de estos arquetipos? Thor el héroe, Odín el sabio, Tyr el guerrero, Freya la naturaleza… Todos estos símbolos, más allá del nombre que les pongamos de manera consciente, están dentro de nuestro instinto biológico de manera innata y hereditaria.

El uso de estos arquetipos afecta emocionalmente a la consciencia, por tanto, son el camino hacia nuestro verdadero yo, lo qué Jung llamó el «Sí-mismo».

El «Sí-mismo» representa el epicentro de nuestro ser, Carl Jung afirma que está formado por el «Yo consciente», la imagen que damos de nosotros, la «Sombra», nuestro lado instintivo e inconsciente (que generalmente rechazamos), y el ánima o animus, nuestra parte femenina o masculina (la contraria a nuestra condición sexual biológica, y, por tanto, generalmente también rechazada).

Al igual que como se pretende en nuestra religión, Carl Jung decía que debíamos partir del colectivo a la individualidad, y para hacer esto, debíamos aprender a querer todas nuestras partes y saber aprovecharlas, siendo y queriéndonos como realmente somos, a este proceso lo llamó «Individuación».

Por último, añadir que Jung veía el «libido» como la energía psíquica y vital que nos mueve a hacer las cosas, una energía que no se pierde, si no que fluye, se focaliza y redistribuye.

Por tanto, y para concluir, podríamos decir que cuando en Ásatrú nos referimos a la comunicación con los dioses, no nos referimos a otra cosa que la focalización de la libido hacia nuestras metas e ideas, lo cual logramos mediante los arquetipos que encarnan nuestros dioses, y que no son otra cosa que un llamamiento a nuestro inconsciente y, por tanto, a la totalidad del Sí-mismo, para así involucrarnos con toda nuestra energía y potencia en nuestros propios propósitos.

¿Por qué un español debería practicar el Odinismo-Asatru?


  1. Por nuestros orígenes paganos  y europeos.

El odinismo o asatru, (no vamos a entrar en las diferencias que algunos autores quieren establecer), es una religión neopagana, es por tanto una reconstrucción del siglo XX de la antigua religión que practicaban los pueblos germánicos y escandinavos. De la antigua religión de los pueblos germánicos se sabe poco, textos como Germania de Tácito son interesantes; a pesar de que Tácito no estuvo en Germania y  de que designa a los dioses germánicos con los nombres de los dioses grecorromanos, aporta mucha información a través de los germanos que entrevistó.  Tácito asimila los dioses germánicos con los dioses romanos, por este motivo no los designa con los nombres germánicos sino con los nombres latinos. Tácito reconoció en los germanos las antiguas virtudes de los romanos: coraje, honor,  heroísmo, patriotismo, vida austera y unos dioses comunes. Hoy en día sabemos que las lenguas celtas, latinas, germánicas y bálticas estuvieron en contacto desde muy antiguo, a finales del II milenio a.c, formando el subgrupo occidental dentro de las lenguas indoeuropeas..

La península Ibérica fue indoeuropeizada en varias oleadas, las primeras se designan como preceltas, son pueblos con elementos lingüísticos similiares a los celtas, como los lusitanos. En torno al 900 a.c llegaron las primeras oleadas de pueblos celtas que se establecieron en la mayor parte de la Península, quedados los íberos reducidos al sur y al levante. La romanización no supuso el fin de las culturas y la religiones celtas en Hispania, es bien conocida la tolerancia de los romanos con otras religiones, agradándoles incluir dioses de otros pueblos en sus templos. Con el fin del imperio Romano, la llegada de los suevos, visigodos y vándalos trajo el culto a Wotan a la Península. Es sabido que los tres primeros reyes suevos eran paganos y no se plegaron al poder de los obispos. Con los  reyes suevos, el paganismo en el Noroeste de la Península vivió libre de las persecuciones de los católicos. La conversión de los suevos al arrianismo y después al catolicismo fue puramente formal; a la vista de los textos de los concilios celebrados en Braga y Lugo, en época sueva, muestran que en el medio rural, (que en la edad media eran concentraba a más del 90% de la población), el paganismo (prácticas idolátricas y supersticiones pertinazmente arraigadas)[1] y el priscilianismo eran las religiones mayoritarias[2]. La conversión al catolicismo de Rekhiario en 450, no se sabe si fue solo un acto personal o si además se convirtieron con él una porción de sus súbditos. Aún así, los pocos suevos que abrazaron el catolicismo en una década se pasaron al arrianismo que adoptó Remismundo (457 a 469) al casarse con una princesa visigoda, lo cual nos dice que eran católicos o arrianos por razones políticas y no por sus creencias personales. De Tolosa llegó Ajax, para predicar el arrianismo entre los suevos.

En el I Concilio de Braga celebrado en el año 572, en tiempos del rey suevo Teodomiro se hace mención del líder bretón Mailoc, establecido en el norte de la provincia de Lugo, en la actual Bretoña, donde se establecería una diócesis (la actual de Mondoñedo). La llegada de estos celtas procedentes de la antigua Britania romana al norte de la provincia de Lugo se produjo como consecuencia de la conquista anglosajona. El establecimiento de una diócesis hace pensar que los britones[3]lucenses tenían una autonomía  propia de un grupo popular diferenciado durante los reinos Suevo y Visigodo. Como es sabido el cristianismo céltico mantenía muchos elementos paganos de la religión celta.

A pesar de la criminal persecución que la iglesia Católica realizó contra los paganos españoles, el paganismo sobrevivió oculto en tradiciones y leyendas. Es la propia Iglesia Católica la que se condena, con actas de sus concilios que nos recuerdan a las leyes raciales del III Reich o del Apartheid, tan denostadas por todas las naciones del mundo. Un ejemplo es el Canon XI del XII Concilio de Toledo:

Recordemos estos preceptos del Señor, no para castigo de los delincuentes, sino para terror, no imponemos por este decreto la pena de muerte, sino que avisamos a los adoradores de ídolos, a los que veneran las piedras, a los que encienden antorchas, y adoran las fuentes y los árboles, que reconozcan cómo se condenan espontáneamente a muerte aquellos que hacen sacrificios al diablo[4]

El historiador Rubén Montalban López, en su artículo titulado Contra los Paganos: Conflicto Cristiano-Pagano en la Bética tardo-antígua, nos resume los mecanismo represores utilizados por la Iglesia Católica para conculcar la libertar religiosa de nuestros antepasados:

“La forma más rápida de imponer una religión ajena es la imposición violenta, en sus múltiples facetas: violencia religiosa, social y político-jurídica. El análisis de fuentes muestra la existencia de un intenso conflicto y confrontación en el seno de las relaciones cristiano-pa­ganas, donde debemos destacar dos momentos álgidos que acelerarían el proceso: con la llegada de la dinastía Teodosiana (finales del siglo IV, destaca el Edicto de Tesalónica en el 380); y la conversión al catolicismo de Recaredo (587), aportando a la religión cristiana y a la institución eclesiástica, el blindaje político necesario para ascender en la hegemonía del panorama religioso, sociopolítico y económico; y lanzarse a la persecución física y material de toda creencia diferente o desviada del cristianismo.”[5]

“Los paganos que persistieran en sus prácticas paganas fueron concebidos como ame­naza inmediata en medios urbanos, mientras que el medio rural más hermético y aislado se encontraría más relajado frente a la regularización (Sanz, 2003: 102-103). Los castigos grosso modo, variaban entre: la confiscación de bienes y propiedades, la tortura, la pérdida de ciudadanía e incluso la pena capital por decapitación en los casos más graves de idolatría, adivinación, magia o herejía (C. Th., IX, 16, 1-8; IX, 35, 1; XVI, 5, 9-36; XVI, 7, 2; XVI, 10, 1-4 y XVI, 2, 19); y penas menos extremas, como multas (C. Th., XVI, 10-12 y XVI, 10, 19) o la negación a testar y recibir herencia, pasando los bienes a parientes cristianos (C. Th., XVI, 7, 1; XVI, 5, 7-9 y XVI, 10, 6). La participación en la vida ciudadana quedaría prácticamente anulada, al prohibir el comercio a todo aquel que no fuera cristiano (C. Th., XVI, 5, 40; XVI, 5, 59 y XVI, 5, 63-65). Se añadió un incentivo económico a la persecución, ya que los bienes requisados revertirían en las arcas imperiales o patrimonio eclesiástico (C. Th., XVI, 10, 14- 20; XVI, 5, 43 y XVI, 10, 4). Los paganos quedaron legalmente vulnerables ante la negación de actuar como jueces, defenderse en juicios o ser testigos (C. Th., XVI, 10, 21 y XVI, 7, 1), sumado a la potestad de los tribunales eclesiásticos en juicios por cuestiones religiosas (C. Th., XVI, 11, 1); lo que llevaría frecuentemente a grandes abusos, protagonizados por jueces eclesiásticos ansiosos por aumentar su patrimonio.”[6]

La persecución de la Iglesia Católica contra los paganos continuó con la Santa Inquisición que mantuvo sus tribunales en España hasta 1834.

Los últimas personas ejecutadas por la  Santa  Inquisición fueron:

  • Dolores López, por hechicera y mantener relaciones sexuales con varios confesores, ejecutada en Sevilla en 1781 por medio del garrote vil.
  • Cayetano Ripol, maestro de escuela Valencia, el 31 de julio de 1826, por no creer en los dogmas de fe de la Iglesia Católica. Las acusaciones contra el maestro fueron que no llevaba a los niños a misa y que en vez de decir “Ave María”, decía “Las alabanzas pertenecen a Dios”. Fue ahorcado y sus restos quedamos en los crematorios de la Inquisición.

Cada día vemos en las noticias más casos de condenas a sacerdotes[7] católicos por pederastia, una lacra contra la que la sociedad civil debe manifestarse.

Los estudios de ADN[8] y genealógicos[9] nos muestran que la gran mayoría de la población española es de origen europeo. Las religiones cristiana, judía e islámica (religiones abrahámicas) son foráneas a nuestra patria y se impusieron por métodos violentos.

  1. ¿Qué religiones europeas podemos practicar?

Vivimos una época de teórica libertad en materia religiosa; en España el nacionalcatolicismo ha sido abolido, con lo cual ya no es obligatorio ser católico ni llevar nombres cristianos. Han tenido que pasar 1500 años para que podamos volver a nuestras religiones ancestrales, aquellas que están en consonancia con nuestro ser íntimo. Asistimos a la creación de asociaciones religiosas paganas, entre las que destacan las de orientación célticas, wicca, latinas, guanche, egipcia, tengrismo, chamanistas, las odinistas-asatru. Todas son sin duda buenos caminos para el desarrollo espiritual de las personas, cada uno debe meditar por donde le llevan los Dioses.

La religiones druídicas son sin duda una opción de las más interesantes en el ámbito Peninsular. Su principal dificultad reside en lo poco se conserva de las enseñanzas druídicas, pues era un saber iniciático que se transmitía verbalmente de maestro a discípulo, estando rigurosamente prohibido escribirlo. Las principales fuentes son de origen irlandés: los ciclos Mitológico, de Finn, Ulster, Cuchulainn, Reyes, etc. En ellos se hace mención a los dioses, pero por desgracia no nos permiten profundizar demasiado en las funciones de cada dios, su psicología, sus festividades, culto doméstico, rituales públicos, etc. No obstante, no hay dificultades insalvables y donde faltan textos, la sinceridad de la búsqueda y la ilusión por el encuentro personal con los Dioses darán lugar a revelaciones que marquen el renacer del culto celta en nuestra patria.

Las religiones de matriz odinista-asatru cuentan con las fuentes inspiradas de los Eddas, las Sagas y muchas leyendas que se conservan por toda Europa. Al practicarse hasta el siglo XI, se han conservado más documentos, aunque la mayoría son recuerdos de una era pagana, narrados por cristianos que dejan entrever sus prejuicios y moralina de vez en cuando.

La religión pagana Romana tiene unos rituales complejos, que exigen templos y sacerdotes especializados. Es una religión de un Imperio, aunque en sus orígenes tenía las mismas raíces que las religiones célticas y germánicas.

  1.    Algunas Características del Odinismo
  • Es una religión de la naturaleza, sus templos son los bosques, los ríos, las montañas. Un templo odinista está abierto al cielo, sus muros solo delimitan el lugar sagrado donde se produce la manifestación divina, para protegerlo de las influencias profanas.
  •  No hay una jerarquía sacerdotal, por tanto se encuentra  un trato directo con los Dioses. Alejado de las conjuras y conspiraciones de Papas, Patriarcas, Primados, Cardenales, Arzobispos, Obispos, Arciprestes, Vicarios, Párrocos, Coadjutores y Diáconos y Monjas, que nos narran los medios de comunicación. Los godis (sacerdotes odinistas) no tienen ninguna prebenda sobre el resto de los fieles a Wotan. Cada odinista celebra en su hogar el culto a los Dioses, sin tener que pedir un permiso a ninguna autoridad.
  • En el odinismo no hay ortodoxia ni libros sagrados; el sentido común, el estudio de las tradiciones y la búsqueda de lo sagrado en cada uno de nosotros guía nuestra vida espiritual, sin la necesidad de un derecho Canónico, ni tribunales eclesiásticos.
  •  En las Eddas y en las Sagas se pueden encontrar textos inspirados por los Dioses, pero es cada odinista quien debe encontrar e interpreta la inspiración para su vida en los textos. Al ser el odinismo una religión de crecimiento personal y espiritual, cada odinista en función de su desarrollo interpretará los textos, encontrando lo que necesita para seguir evolucionando.
  • El odinismo no impone un código moral irrealizable, ni premia la hipocresía ni la represión. No impone el celibato a sus godis. Los Dioses nos enseñan que el camino es la represión sexual antinatural sino el camino del autoconocimiento de todas las facultades humanas. En la antropología odinista el hombre haya en las nueve virtudes nobles una fuente de inspiración y superación. Queremos que los Dioses estén orgullosos de nosotros, que nuestros familiares y amigos nos aprecien.
  •  En el odinismo el hombre no es un ser nacido del pecado ni precisa ser salvado. Los Dioses son seres imperfectos, pero en ellos vemos ejemplos épicos de superación y de búsqueda del bien común.
  • Los odinistas siente una gran cercanía con todas las religiones y culturas del planeta. El odinismo no se afirma como la única religión verdadera, reconoce en todas las religiones elementos sagrados. Con la religión Védica, la Griega, la Romana, la Celta, la Báltica y la Eslava tiene especiales vínculos por descender del mismo pueblo ancestral.
  •  El odinismo no es una religión proselitista, no busca la conversión de los no odinistas.
  • Los Dioses indoeuropeos no son omnipotentes, ni increados, ni omniscientes, ni omnisapitentes, etc. Son seres superiores al hombre en atributos, pero al igual que el hombre son parte del Cosmos. Los dioses nos han creado a partir de la materia, codificando nuestro genoma, como se desprende de textos como el Rigsthula. Con nosotros comparten un proceso de desarrollo espiritual y material, siendo nuestros guías. El fin de los hombres es compartir el destino con los Dioses.
  • Una visión heroica del Cosmos, de la vida humana y de la divina. En todas las mitologías indoeuropeas el heroísmo es una característica esencial. No importante tanto el triunfo final como la lucha y el sacrificio frente al enemigo o la adversidad. Lo vemos en la Ilíada, en la Odisea, en el Mahabharata, en la fundación de Roma, hasta en los tiempos modernos como en “Os Lusiada” de Luis de Camoes.
  •  Odin, Wotan, Gaut, Harr, se le conocen más de 200 nombres para nombrar al padre de los Dioses y de los godos. Odín es un Dios complejo, como compleja es la naturaleza humana. Anhela un conocimiento profundo de las cosas y no escatima dar un ojo para conseguir ver más allá. Intuye un conocimiento iniciático por el cual debe morir para renacer con una nueva luz interior. Asume el riesgo de la prueba, en la cual puede morir. Penderá de Yggdrasi, ahorcándose, nueve días y nueve noches, atravesado por su propia lanza en sacrificio así mismo. La sabiduría que persigue Odín no es por vanidad, con ella desea conocer y en la medida de lo posible mejorar el destino de los Dioses y de la humanidad. Los demás Dioses y Diosas realizan Gestas comparables a las odínicas, unas se han conservado como la de Tyr frente a Fenrir o como las de Thor frente a los gigantes, otras se ha perdido y debemos recuperarlas, solo necesitamos indagar en nosotros mismos, pues en nuestro genoma los Dioses han grabado todo lo que necesitamos para estar con ellos en los múltiples Ragnaröks que se acercan.


Veit ek, Óðinn,                  
hvar þú auga falt,        
í inum mæra
Mímisbrunni -; 
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?  

Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?

Edda Poética, Völuspá

138 Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.

No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra .

Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.

Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.

Edda poética – Havamal

  • Nuestros ancestros iniciaron su periplo en las estepas de Rusia, a los pies del Caúcaso. Wotan los guió como su rey, con Él estaba el resto de los Dioses. El éxito fue inesperado, las tribus crecieron y dieron lugar a cientos de pueblos que conquistaron Euroasia. En Mongolia aun se conserva el estilo de vida nómada. Es digno de ver sus vidas austeras, solos ante las nieves invernales y los desiertos estivales, todo cuando tienen lo transportan a lomos de sus caballerías. La palabra dada es ley, la hospitalidad una fiesta, la familia el bien más preciado, los antepasados son sagrados, el honor la razón de vivir… Aunque no sean indoeuropeos, Odín brilla en sus vidas. Sin duda tuvo que haber una conexión cultural, pues las habilidades chamánicas de los mongoles tuvieron que aprenderlas de alguien. ¿Quién sabe si Odín en unos de sus viajes enseñó el chamanismo a los mongoles?

Después de 1500 años de represión cristiana, los politeístas españoles podemos expresarnos en la sociedad sin ser quemados en las hogueras. Tenemos la oportunidad recuperar el tiempo perdido, de profundizar nuestra fe, de reencontrarnos con una espiritualidad personal, pues cada politeísta vive la relación con los Dioses según su Ser esencial.

La tolerancia, la sinceridad, el amor a los Dioses y las nobles virtudes deben inspirarnos en nuestra relación con el prójimo. No deseamos salvar a nadie, no estamos en posesión de la verdad, simplemente estamos felices de vivir en compañía de nuestros Dioses y Diosas. Esta felicidad nos lleva a compartirla con otros politeístas, reunirnos para honrar y festejar a los Dioses.

Por la naturaleza de nuestra religión, no ha lugar a egos, pues nadie es más importante que otro, aquí no hay una carrera hacia el cardenalato, ni se cobran diezmos, ni se recibe un salario del estado por oficiar ceremonias. Lo que hacemos los odinistas al servicio de la fe, es siempre gratuito, sin que haya dinero por medio. Si comercializamos nuestra religión, si buscamos dar cursos de runas, de mitología o de rituales por unos míseros euros, habremos perdido parte de la grandeza de una fe que todo lo basa en sinceridad de la comunicación con los Dioses. ¿Qué valor pueden tener unas runas interpretadas por unos euros? En las Universidades se enseñan las ciencias profanas, por dinero; todos los que hemos obtenido un título después de muchos sacrificios, sabemos que esos profesores no nos enseñaron nada, pues no fueron verdaderos maestro. La verdadera sabiduría se transmite por amor y no por dinero. La sabiduría transforma al hombre, lo hace mejor. No comercialicemos los regalos que los Dioses nos dan, si recibes un don de los Dioses compártelo, no es tuyo, es de los Dioses. Ya has sido premiado con el mayor tesoro que se puede recibir, la amistad de los Dioses.

El odinista no tiene que esconderse de los Dioses y las Diosas, ellos comprenden mejor que nadie lo difícil que es la vida de un ser humano. Vivamos con honor, con coraje y sin miedo al resultado de nuestra contienda, pues los grandes héroes nunca pensaron en triunfar, sino en hacer grandes gestas.


[1] José Orlandis Rovira, Historia del Reino Visigodo español, Rialp Ediciones, 2013, Barcelona. Páginas 232 a 235

[2] “Es imposible, por lo tanto, hacer ni siquiera un esquema mínimo de los dioses que pervivieron todavía un tiempo en las provincias, aunque sin duda se encontraban contemplados por los obispos en las referencias que hicieron los concilios a la adoración de ídolos, a los rituales religiosos paganos, a las prácticas de adivinación y sobre todo de númenes protectores que producían truenos, relámpagos y sequías (I Concilio de Braga, canon IX; canon 72 del II Concilio de Braga). Rosa Sanz, Historia de los  Godos, Esfera de los Libros, 2009, página 575.

[3] José Orlandis, página 233.

[4] Rosa Sanz, Historia de los  Godos, Esfera de los Libros, 2009,  páginas 575 y 576.

[5] Rubén Montalban, página 227.

[6] Idem, página 228

[7]https://es.wikipedia.org/wiki/Casos_de_abuso_sexual_infantil_cometidos_por_miembros_de_la_Iglesia_cat%C3%B3lica

[8] Véase resultados Igenea: https://www.igenea.com/es/home

[9] Véase, resulados: https://www.familytreedna.com/

Fernándo López de Prado

¡Lógica Odinista!

12523938_215597072131924_4755016448068204009_nMe gustaría confesar que antes de iniciar este comunicado me he planteado muchas veces realizarle o exponerle públicamente, debido, a que un texto puede dar a mal interpretaciones si no se escucha con el tono que se exponen las palabras, pero voy a intentar explicarlo de una forma que cualquier persona pueda entenderlo.
Antes de nada, os pido disculpas si os tomáis mis palabras en mal sentido, pero creerme si os digo que es todo lo contrario y lo expongo lo más afable que puedo.
Empezando con mi exposición en un tono bastante “campechano”, os comentare que llevo observando desde hace un tiempo, a un conjunto de personas que vienen a preguntar a C.O.E Cantabria sobre actividades que realizamos y sus respuestas son “curiosas” (por llamarlas de una manera).
Me gustaría aclarar, que nosotros somos una confesión legalmente establecida en España y registrada en el Ministerio del Interior, es decir, que no somos un grupo de amigos que nos reunimos para simular nada o crear “talleres”, somos personas normales que tienen unas creencias y las llevamos a la práctica como muchas otras religiones que se encuentran actualmente por toda España y el mundo.
De las actividades que hemos realizado, nos hemos encontrado con personas que alegaban que querían acudir a nuestros actos pero… que no realizaríamos ningún acto religioso porque eran ateas… ahora pregunto yo ¿no creen que es un sin sentido acudir a una actividad religiosa, la cual, la realiza un culto religioso para sus propios feligreses, y que nos digan, que no quieren que esta no realice acto alguno de culto porque el que acude es ateo?, LÓGICA señores, LÓGICA!!
De otras actividades que en el propio cartel que realizamos expone que solo son para miembros de la Comunidad Odinista de España(que lo expone literalmente), y que acudan personas a preguntar que NO SON DE ODINISTAS, reitero, QUE NO SON ODINISTAS y quieren entrar en nuestro local privado para ver como esta puesto todo (esto último literal) y cuando amablemente le exponemos que es un acto privado… automáticamente nos han llamado “fascistas”, ahora pregunto yo ¿Qué tiene que ver la política, con que no se le permite entrar a una propiedad privada porque es un acto privado?, por si alguien no lo entiende correctamente, es como si alguno de ustedes realiza una reunión en su casa con amigos y llega un tercero que nadie le conoce de nada solicitando entrar… como no le dan entrada les insulta… LÓGICA señores, LÓGICA!!
Todavía la cosa se pone más graciosa, cuando te envían mensajes en privado para hacerte el favor de enseñarte “rezos al niño Jesús” o el “credo cristiano”, en primer lugar, muchas gracias por ese tiempo dedicado a nosotros, pero, nosotros no acudimos a otras religiones imponiendo nuestra doctrina, directamente, por que respetamos!!, pero que ya nos pongamos en pleno siglo XXI a “cristianizar” páginas web es dantesto!!, por favor, preocúpense de sus feligreses y busquen la manera que no se les vallan marchando a causa de “mi culpa, mi culpa, mi gran culpa”, ya que desde que nacen, les convierten en pecadores si o si, nunca he visto una religión que abrace la idea de no sentirse vivos ya que todo el día es una penitencia. Pero ante todo, respeten!!, por lo tanto LÓGICA señores, LÓGICA!!
Es importante citar a los perfiles falsos que mezclan política con religión o tocino con velocidad, son usuarios de las redes sociales con carencia de vida pública y que van de auténticos “malotes” de la vida, son muuu peligrosos porque juegan a videojuegos de la Play o Xbox o incluso de ordenador!!, y su peculiar visión de nuestra religión se basa en unas pinceladas en videojuegos, serie de tv, películas o cualquier circunstancia. Con todo el respeto, sus conversaciones suena a algo así: “¿Cómo te llamas? Respuesta: patatas traigo”. Les invitamos que antes de plantear cosas o mezclar cosas, les insistimos que lean libros o que entren en la web www.asatru.es , en los cuales les ayudara a comprender nuestra forma de pensar.
Por último y no menos importante, no nos dedicamos a la magia, no somos un taller solo para runas, no queremos otros “panteones de dioses”, somos simplemente una religión odinista, para aquellos que no lo entiendan pondremos un ejemplo muy explicito, en el cual, no pretendemos insultar a ninguna otra religión, ejemplo:
“Es como si ustedes acuden a la religión cristiana alegando que son musulmanes para sugerirles a estos que adoren a los dioses romanos para realizar actos a favor de la entidad de la Santa Muerte…. “
¿Ven la ilógica? Pues bien, si nosotros creemos en la confesión odinista, que solo tenemos nuestros dioses, rituales para los mismos etc… ¿Por qué quieren que nos dediquemos a otros “panteones”?, por favor!!! LÓGICA señores, LÓGICA!!
Y también decir que no somos un taller o cualquier otra índole, somos una religión!!! O acaso ustedes van a otras religiones para pedirles talleres y encima rematando la actuación alegando que “son muy retrógrados” porque no se abren a otros panteones… ¿en serio?, ¿de verdad que van a otras religiones y les sugieren otras creencias?, por favor!!! LÓGICA señores, LÓGICA!!
Podría dar un último ejemplo pero prefiero no seguir con este texto que ya se ha convertido en bastante extenso. Invitarles a que si se sienten odinistas o quieren hacer una pregunta sobre nuestra religión, aquí nos pueden encontrar para lo que necesiten, pero les pedimos por favor que antes de soltar la primera palabra, reflexionen lo que van a decir, gracias, y que los dioses estén con ustedes!!

El Coraje Odinista

Si tuviésemos que distinguir a un odinista de otros, no lo haríamos por “lo que cree”, por su “Fe” u opiniones, por lo que pone en el Facebook o lo que escribe en Tweeter. No. Un odinista se antepone al resto de los humanos por su capacidad en levantarse cuando cae al suelo, por su resiliencia, por resistir los empates del destino y ser una roca que resiste el empuje de las olas del mar embravecido, que es la vida.

Y tenemos un problema en nuestra sociedad, no ya de las generaciones intermedias sino de los niños y jóvenes que se les educa desde la debilidad, en lo que ahora se llama “la generación blandita”. Padres que llevan la mochila al niño hasta la puerta del colegio + padres que piden que no se premie a los mejores de la clase porque los demás pueden traumatizarse + padres que le hacen los deberes a los niños que previamente han consultado en los grupos de WhatsApp = niños blanditos, hiperprotegidos y poco resolutivos.

¿Cómo puede llegar a educarse el carácter? No desde la teoría, desde luego. La educación en valores es algo abstracto, algo que se trata sobre todo desde la ética, donde se elucubra lo que está bien y lo que está mal. Las virtudes son esos mismos valores, pero ya integrados en la persona, esas herramientas que proporcionan al ser humano las fuerzas necesarias para conducirse en la vida de una forma llena y pletórica.

En España, se habla de «educación en valores», pero no es lo mismo. El carácter se entiende como echarle valor, coraje, actuar en consecuencia cuando se sabe lo que está bien o está mal, no limitarse a indignarse. Ahora mismo nuestra sociedad promueve la náusea en lugar del apetito de nuestros niños. En su opinión, los niños de ahora saben cuándo se tienen que sentir mal ante determinadas conductas, pero educar el carácter es animarles a dar un paso, a ser ejemplo, a que sus valores pasen a la acción. Si están acosando a un niño, no callarse y protegerle. Decir no a la presión del grupo. Los rasgos del carácter son esas cualidades que nos engrandecen como personas:

A continuación detallaremos estas Nueve Nobles Virtudes: Coraje, Verdad, Honor, Fidelidad, Laboriosidad, Hospitalidad, Disciplina, Confianza y Perseverancia.

1 -Coraje: El valor es requerido en todas las personas, un coraje que sirve para afrontar todas las dificultades de la vida, las batallas, los tiempos difíciles y sus creencias. El coraje es necesario para el día a día, para cumplir las misiones que a uno se nos presentaran y hacer frente a las adversidades de todo tipo sin desfallecer.

2 -Verdad: Jamás podemos faltar a la verdad, tanto en lo religioso como en lo mundano. Uno no podía renegar de sus creencias, ni obligar a otros a seguirlas. No está permitido mentir, aún cuando pudiera ir la vida en ello.

3 -Honor: Repercute en el renombre y reputación, manifestaciones externas de algo más complejo. La persona honorable es aquella que actúa de acuerdo a los principios morales y religiosos, que defendía la verdad y cumplía sus promesas. El honor realmente es un estado espiritual en el que la persona se acerca a la divinidad y segue rectamente los principios.

4 -Fidelidad: La fidelidad no se refiere únicamente a la fidelidad material que nos une a un líder o a un cónyuge; sino que la verdadera fidelidad la debemos a los dioses. Es con ellos, que debemos ser fieles. Agradecerles los bienes que nos otorgan, y no olvidarles. Del mismo modo uno debe respetar a sus antepasados y ser fiel a sus progenitores y ancestros. Uno debe de vivir acorde con los dioses.

5 –Laboriosidad: Se decía antiguamente que los dioses no favorecían a los ociosos. Cada uno tiene su papel en esta vida, y debe tratar de cumplirlo. No solamente debe uno trabajar y ganarse la vida honradamente sino que además debe estudiar y atender a los dioses. Si abandonamos nuestras responsabilidades también los dioses nos abandonan a nosotros.

6 –Hospitalidad: La hospitalidad nos conmina a tratar a los demás con respeto y dignidad. No hace referencia solamente al hecho de atender y alojar en nuestra casa al viajero y al necesitado, sino que también nos dice que debemos ser hospitalarios con aquellos que lo necesiten. Es decir, debemos ayudar aquél que lo necesite o al que nos lo pida sin esperar nada a cambio.

7 –Disciplina: Es con nosotros mismos con quien debemos ser disciplinados, no con los demás. Esto quiere decir que debemos cuidarnos de hacer lo correcto, de no desviarnos del camino verdadero. La autodisciplina es la que nos va a permitir avanzar y no caer en la ociosidad. Sin disciplina seremos seres desequilibrados; por ello uno debe tener la disciplina necesaria para no olvidar cuales son sus obligaciones a todos los niveles y mantenerse así equilibrado.

8 –Confianza: Uno debe tener confianza en sí mismo, en sus posibilidades y en los dioses. La confianza es aquello que nos permite no tener dudas sobre nosotros mismos, pues si la duda tiene lugar es cuando empezamos a perder fuerza y llegan las inseguridades. Solamente aquel que confía en si mismo es capaz de avanzar con libertad.

9 –Perseverancia: Para los odinistas, las cosas no vienen de modo sencillo, ni regaladas gratuitamente por la divinidad. Por ello es importante perseverar día a día para mejorarnos y conseguir alcanzar nuestras metas. Vamos a caernos muchas veces, pero debemos ser fuertes y volvernos a levantar, no rendirnos. Solo así conseguiremos alcanzar nuestros objetivos.

Este conjunto de valores que conforman el tradicional carácter indoeuropeo, es lo que garantiza la verdadera educación de un niño, la garantía para los padres que cuando ellos no estén sus hijos podrán desenvolverse perfectamente en un medio, que es naturalmente agresivo y donde solo los mas fuertes tienen derecho a sobrevivir.

Rudyard Kipling, escribió un precioso poema, Si:

Si puedes conservar la cabeza cuando a tu alrededor todos la pierden y te echan la culpa; si puedes confiar en tí mismo cuando los demás dudan de tí, pero al mismo tiempo tienes en cuenta su duda; si puedes esperar y no cansarte de la espera, o siendo engañado por los que te rodean, no pagar con mentiras, o siendo odiado no dar cabida al odio, y no obstante no parecer demasiado bueno, ni hablar con demasiada sabiduria…

Si puedes soñar y no dejar que los sueños te dominen; si puedes pensar y no hacer de los pensamientos tu objetivo; si puedes encontrarte con el triunfo y el fracaso (desastre) y tratar a estos dos impostores de la misma manera;

Si puedes soportar el escuchar la verdad que has dicho: tergiversada por bribones para hacer una trampa para los necios, o contemplar destrozadas las cosas a las que habías dedicado tu vida y agacharte y reconstruirlas con las herramientas desgastadas…

Si puedes hacer un hato con todos tus triunfos y arriesgarlo todo de una vez a una sola carta, y perder, y comenzar de nuevo por el principio y no dejar de escapar nunca una palabra sobre tu pérdida; y si puedes obligar a tu corazón, a tus nervios y a tus músculos a servirte en tu camino mucho después de que hayan perdido su fuerza, excepto La Voluntad que les dice «!Continuad!».

Si puedes hablar con la multitud y perseverar en la virtud o caminar entre Reyes y no cambiar tu manera de ser; si ni los enemigos ni los buenos amigos pueden dañarte, si todos los hombres cuentan contigo pero ninguno demasiado; si puedes emplear el inexorable minuto recorriendo una distancia que valga los sesenta segundos tuya es la Tierra y todo lo que hay en ella, y lo que es más, serás un hombre, hijo mío.

Para nosotros, Odín es nuestro ejemplo, el Sol que alumbra nuestras vidas, donde nos reflejamos para ser un poco mas como él, ir creciendo en fortaleza y sabiduría, en definitiva , ser cada día un poco mas dioses.

EL ODINISMO COMO COMUNIDAD SOLIDARIA

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LA SOCIEDAD OCCIDENTAL EGOCÉNTRICA

La cultura occidental es profundamente individualista. Si alguien ha sido responsable de semejante desatino, ese ha sido el cristianismo. Fuente y origen del individualismo actual. En un sentido ético y religioso, la cristiandad ha sido siempre profundamente individualista. Su fundamental preocupación ha sido el bienestar, sobre todo en el otro mundo, del alma individual y mortal. Para ella todas las almas “han nacido libres e iguales. Esto distingue radicalmente a todo el pensamiento cristiano del de la antigüedad clásica anterior a la edad helenística” .

El cristianismo hubo de enfrentarse a las tradiciones culturales de su época que no contemplaban en absoluto la posibilidad de una relación directa entre Dios y el individuo. “La relación directa entre la criatura y su Creador es la base del individualismo occidental». En el Sermón de la Montaña Jesús actualiza los Diez Mandamientos formulando una moral “individualista e incluso antisocial:

El Reino de Dios es prometido a los pobres, a cada uno de ellos, no a la colectividad. El mandamiento ‘amaos los unos a los otros’ es un precepto individualista… Este mensaje evangélico del individualismo absoluto, tan ajeno a la sociedad, se enfrenta rápidamente a las sociedades de la Antigüedad. Después, por una curiosa metempsicosis, se encarna en una de las instituciones más extraordinarias de toda la historia de la humanidad: la Iglesia de Roma”.

Las creencias judeocristianas que alcanzan un mayor nivel de implantación social son aquellas que están impregnadas del veneno en las ideas de un Dios y un alma individual.

INDIVIDUALISMO=EGOISMO

Como bien está reconocido, el camino de la vida Asatru es una vía comunal. Es uno de los principios y valores que fueron centrales para los antiguos paganos, puesto que fueron esenciales y básicos para el crecimiento y mantenimiento como pueblo. Esto no debe ser interpretado de ninguna manera como una forma de comunismo. Nuestros antepasados apreciaban y fomentaban la individualidad y la libertad personal, que siempre han sido elementos esenciales de la salud cultural y emocional de los pueblos indoeuropeos.

Nuestra sociedad es una sala vacía compuesta por una multitud innumerable de hombres iguales y semejantes, que giran sin cesar sobre sí mismos para procurarse placeres ruines y vulgares, con los que llenan su día a día sin tener un plan concreto. Retirado cada uno aparte, vive como extraño al destino de todos los demás, y solo sus hijos y amigos más cercanos forman para él toda la especie humana: se halla al lado de sus conciudadanos, pero no los ve; los toca y no los siente; no existe sino en sí mismo y para él solo, y si bien le queda un atisbo de familia, puede decirse que no tiene patria.

En consecuencia, se adopta una actitud hostil hacia la familia y el resto de grupos orgánicos intermedios entre el individuo y el Estado, especialmente aquellos no deliberadamente diseñados por la mente humana. Este individualismo, cuyos más conspicuos representantes son J.J. Rousseau y J. Bentham, es el que llevó a los revolucionarios franceses a tratar de destruir toda tradición y todos esos cuerpos intermedios entre el individuo y el Estado.

De ahí que el Odinismo-Asatru afirme la necesidad de la tradición, la familia y las relaciones orgánicas de grupo, para suplir y perfeccionar las limitaciones inherentes a la humana condición.

Nos relata el gran estudioso James George Frazer:

«Como consecuencia de las enseñanzas cristianas, los hombres rehusaban a defender su país e incluso a procrear. En su ansiedad por salvar sus almas y las de los demás, estaban contentos y listos para abandonar el mundo material, que ellos identificaban con el principio del mal. Esta obsesión se extendió por mil años.  El retorno al derecho romano, de la filosofía aristotélica, del arte y la literatura antiguas al fin de la Edad Media, marcaron el retorno de Europa a sus ideales autóctonos de la vida y de la conducta, y a puntos de vista más positivos sobre el mundo.»

«La religión del Cristianismo, con su curiosa mezcla de crudo salvajismo con aspiraciones espirituales, fue solo una de las muchas religiones orientales que en los últimos días del paganismo se difundieron en el Imperio Romano, que saturaron a los pueblos europeos con ideales extraños de la vida que gradualmente desmontaron las bases de la civilización antigua. La sociedad indoeuropea estaba construida bajo la concepción de la subordinación del individuo a la comunidad, del ciudadano al Estado; se consideraba a la búsqueda de la seguridad y el bienestar de la comunidad como el objetivo supremo de la conducta, por encima del bienestar del individuo en este mundo o en el otro mundo. Educados desde la infancia en este ideal comunitarista, los ciudadanos dedicaban sus vidas al servicio público y al bien común; nunca se les ocurrió anteponer sus existencia e intereses particulares al bienestar y a los intereses de su nación.»

«Todo esto cambio con la difusión de las religiones orientales como el Cristianismo que inculcaban que la búsqueda de la salvación del alma individual era el único motivo por el cual había que vivir, un objetivo que era superior a la prosperidad e incluso la existencia de la nación, la cual era relegada a la insignificancia. El resultado inevitable de esta doctrina egoísta e inmoral era la separación del devoto de su comunidad y de la esfera pública, la concentración en sus propios pensamientos y preocupaciones espirituales individuales, la introspección individualista, y el rechazo hacia la vida presente y el mundo terrenal que desde ahora eran vistos como un estado transitorio de prueba hacia otro mundo mejor y eterno (El Reino de los Cielos). El santo y el monje, que rechazaban al mundo y contemplaban estáticamente el cielo, se convirtieron para las masas en el más alto ideal al que aspiraba la humanidad, sustituyendo al viejo ideal del patriota y del héroe, que vivía y moría por el bien de su nación. La ciudad terrena parecía pobre y rechazable para los hombres asombrados por la Ciudad de Dios en el cielo. Así el centro de gravedad, se movió del presente hacia una vida futura fuera de este mundo, y sin importar lo mucho que se había logrado en este mundo, esto era incomparable e incluso inferior a lo que había en el otro mundo. Esto tuvo como consecuencia la desintegración del cuerpo político. Los lazos del Estado y de la familia se debilitaron; la estructura de la sociedad se atomizo en individuos preocupados solo por su salvación espiritual y por consiguiente la sociedad cayo en el barbarismo, porque la civilización solo es posible a través de la cooperación activa de los ciudadanos y de su voluntad a subordinar sus intereses privados al bien común.»

 LA CONTRADICCIÓN CRISTIANA

Que la base este salvaje individualismo total es cristiana, es un hecho constatado. ¿Pero por qué la iglesia ha estado a gusto con este estado y ahora se queja amargamente?

Estamos acostumbrados hasta la saciedad que la iglesia haya defendido un concepto y su contrario con el único fin de mantenerse en la situación de privilegio en la sociedad, al lado del poder, controlando, dirigiendo los destinos de nuestra sociedad.

Los últimos vientos de cambio que soplan en la iglesia a raíz del Concilio Vaticano II no dejan lugar a dudas:

“…Como es sabido, el Magisterio de la Iglesia se ha mostrado siempre muy crítico con el individualismo: «El individualismo- dice Juan Pablo II- es egocéntrico y egoísta». Benedicto XVI se ha expresado en términos similares, criticando en numerosas ocasiones el individualismo y la «cultura individualista» imperante en los países occidentales en la actualidad. Por tanto, si atendemos a la literalidad de las palabras de los pontífices, existe una absoluta incompatibilidad entre cristianismo católico e individualismo.”

Es evidente que el magisterio de la iglesia católica actual nada tiene que ver con las enseñanzas de su maestro Jesús, hundiendo a sus seguidores en la duda y la perplejidad de una religión cambiante por instantes.

EL CRISTIANISMO LAICO

Esta aparente contradicción se da por el hecho que al ser el cristianismo el elemento disgregador de la sociedad por excelencia, disuelve todos los elementos sociales del individuo hasta hacerlos desparecer, dejando al mismo como único actor, donde incluso solo él mismo tiene relación directa con Dios . Pero el problema revierte cuando la iglesia no puede controlar toda esa serie de múltiples individualismos en los que ha convertido a una comunidad orgánica, un pueblo o una nación. Tradicionalmente la iglesia ha tratado de vertebrar dentro de su estructura toda esa amalgama informe en que ha convertido la sociedad y así ha sido hasta el siglo XVIII, con la aparición de la ilustración y los valores de “libertad, igualdad y fraternidad” se transforma ese cristianismo religioso en uno de carácter filosófico y laico, y como consecuencia de ello, la iglesia deja de ser la cabeza de la sociedad, de todo aquello que anteriormente organizaba y distribuía, girando toda la sociedad en torno a ella, desde el bautismo, la comunión, el matrimonio, la creación de una familia y la muerte del individuo, esta iglesia, bruscamente cedió su relevo al nuevo sistema religioso-político, el liberalismo actualmente vigente, que asumió los antiguos roles de la iglesia católica.

Esa gradual y sutil sustitución de factores religiosos, por filosóficos y económicos es lo que ha dado lugar a lo que consideramos la “sociedad individualista moderna” donde el Dios que la rige es el dinero, y el materialismo la doctrina que fundamenta a la nueva religión, pero que conceptualmente se haya arraigada en los mismos valores que el cristianismo instauró sobre el imperio romano.

Hoy por hoy la globalización es el máximo exponente de la evangelización mundial, donde desaparecen las diferencias e identidades nacionales.

UNA NUEVA SOCIEDAD PAGANA

1) El valor de los individuos fuertes

Nuestros antepasados siempre estructuraron comunidades compuestas de grupos familiares o de clanes, cuyos miembros formados por las unidades familiares básicas, configuraron la raíz básica de la sociedad. Los individuos fuertes y prometedores fueron vistos como una bendición. Hijos e hijas sanos y fuertes fueron vistos no solo como bendiciones para la familia sino también para la comunidad.

Las sagas están llenas de historias de individuos que hacían fuertes a menudo eran animados desde edad temprana para luchar por la excelencia. Todos los prometedores jóvenes héroes no solamente salieron en busca de su propio destino, sino también en el regreso, para construir sus familias. Por lo tanto, puede observarse cómo los antiguos equilibraban las necesidades del individuo frente a las necesidades de la familia. Ambas fueron claramente reconocidas, y su sociedad concilió ambos factores.

2) la excelencia individual dentro de la sociedad

Puede ser contradictorio afirmar que Cultura pagana promueva una fuerte individualidad y la obligación comunal al mismo tiempo. Pero no es el caso, como se puede comprobar fácilmente mediante el examen de los valores de nuestros antepasados. Ellos no ven una contradicción entre lo que era bueno para la gente y bueno para el individuo, que vieron una unidad que se llama «excelencia».

La búsqueda de la excelencia es una antigua tradición en nuestro pueblo. La palabra moderna, que significa «de gran calidad«, no solamente da una idea de lo que nuestros antepasados buscaron, sino que va mucho más allá, es mucho más profundo que eso. Para nuestros antepasados, era un lugar de honor personal luchar por el logro excepcional en todas las áreas de su vida. Fue una marca de nobleza ser considerado un gran hermano padre, amigo, trabajador, deportista, guerrero, artesano, poeta y comerciante. Tales hombres fueron llamados excelentes.

El concepto es muy antiguo. Lo vemos en la cultura griega donde se le llama » ἀρετή[1]«. Se esperaba de los griegos competir en los juegos, recitar a Homero, luchar como infantería pesada, servir como funcionarios del gobierno, ganarse la vida como un comerciante o agricultor, navegar con confianza a través del mar, conocer la filosofía, y formar una familia amplia. No alcanzar estos objetivos era visto como un fracaso personal.

Los germanos valoraban al máximo nivel esta excelencia. Un germano siempre deseó ser visto como un hombre de virtud, tuvo que luchar por ser excelente en todos los sentidos. Este concepto se encuentra fuertemente arraigado entre los nórdicos. En las sagas, los hombres que eran más venerados son los grandes guerreros, marineros, poetas, hombres de leyes, comerciantes, y los padres. Estos hombres se esforzaron por ser los mejores de todos los aspectos de su vida.

El impacto de la excelencia va más allá de la persona; es un elemento esencial de la sociedad pagana germánica [recibida de la sociedad politeísta indoeuropea], ya que la excelencia de una persona solo tiene lugar dentro de la sociedad.

Por ejemplo, un padre o madre excelente, deben de tener hijos de la mejor calidad que luego llegarán a ser los pilares de la comunidad tal y como fueron sus padres en sus día. El logro individual acontece como parte del logro de la comunidad. El individuo se esfuerza a nivel personal, y su logro le trae honor y recompensa directamente a él, pero la sociedad en su conjunto, se beneficia directamente de la contribución de una persona excelente. De esta manera, el deber social del individuo se cumple por la realización personal del individuo en cada aspecto de su vida.

Al igual que en todas las vivencias paganas, tiene que haber un equilibrio dentro de lo personal dentro de todo odinista, necesario para alcanzar su máximo potencial vital. La verdadera excelencia llega sólo cuando el individuo equilibra sus potencialidades de desarrollo y la necesidad de vivir una vida plena interior. Por ejemplo, querer ser un atleta es una cosa maravillosa, y una persona que esté en excelentes condiciones debe ser un activo para nuestro pueblo. Sin embargo, si se dedica servilmente al deporte ya dejar de ser en la práctica útil para el Folk, aunque lo practique a diario. También hace que esa obsesión por el deporte en el deporte, descuide otras áreas de su personalidad. Nuestros antepasados se exigían a sí mismos toda la excelencia en cada área, y despreciaron lo que la cultura popular ahora venera como el «especialista» que sólo es bueno para una cosa.

Para los Odinistas-Ásatrúar modernos, la búsqueda de la excelencia debería ser el objetivo primordial. Las Nueve virtudes nobles proporcionan un amplio marco guía para que nuestros esfuerzos fructifiquen lo mejor de nosotros en todos los aspectos de nuestras vidas. En nuestra búsqueda por la excelencia, fortalecemos nuestro músculo para construir nuestra comunidad que mantiene viva a nuestro pueblo. Cuando nosotros mismos somos los fuertes pilares de los que todo el mundo depende, debemos dar el cien por cien en cada esfuerzo, cumplimos con nuestra sagrada obligación de construir una reputación como persona verdaderamente honorable. De esta manera, los Ásatrúar podemos equilibrar a nuestro yo personal para el logro individual con nuestro deber para con la comunidad.

3) Nuestra comunidad, lo primero

Este equilibrio entre la comunidad y su unidad elemental y básica—la persona—es omnipresente en las antiguas sociedades politeístas indoeuropeas, ahora por desgracia está totalmente ausente hoy en día en nuestra cultura popular. Hoy en día, los individuos son empujados al primer plano de la representación vital, dentro del ataque generalizado de egoísmo cultural y consumismo rabioso. En todas partes se nos anima a mirar hacia fuera de nosotros mismos y practicar el «Just do it» sin pensar en las consecuencias para nuestra familia o comunidad. La excelencia que se persigue es sólo la auto-gratificación egoísta.

Esta falta del sentido de deber al pueblo y a la familia es la primera causa de la fractura de las familias, las comunidades y la educación de hoy en día. La cultura mediática moderna promueve ideales egoístas dentro del individuo, dibujando la idea qué es él, en última instancia, el fin último de la existencia. Esta cosmovisión está en contradicción con el sistema de valores Odinista y pagano donde la familia y por extensión la comunidad es lo primero.

Nuestro Folk prioriza las éticas para poder equilibrar las necesidades de nuestra comunidad y los individuos que la componen. Todos los miembros de este tipo de comunidad deben darse cuenta de que tiene el deber de ser un contribuyente positivo. No sólo tienen que apoyarla apoyando sino defenderla, ya venga la amenaza desde fuera o desde dentro. Por otro lado, las personas que formamos parte de la comunidad, sabemos que todo somos diferentes y tenemos distintas habilidades, y por lo tanto nuestras contribuciones nunca serán las mismas. Cada hombre debe que dar lo mejor de sí mismos, y esta es la clase de igualdad o equilibrio, que se encuentra en una fuerte comunidad Odínica donde cada persona busca la excelencia para ellos y su pueblo.

Por ejemplo, apreciamos a los hombres fuertes cuando es necesario realizar un gran esfuerzo físico, cuando en una situación de emergencia son capaces de rescatar a unas personas atrapadas, por ejemplo, sin embargo, cuando el niño de algún amigo cae enfermo, no nos importa que sea un hombre de poca envergadura física el encargado de salvarlo (un médico, por ejemplo). Esta es la verdadera fuerza de una comunidad, cuando el individuo que busca la excelencia sirve como una ayuda para el conjunto.

Este servicio a nuestra comunidad no es enteramente desinteresado. Como en todo Paganismo, es práctico para todos nosotros. Igual que hacemos para nuestros Dioses, que siempre damos algo para recibir cualquier don, cualquier actividad nuestra a nivel social comporta un retorno de la misma. Recordemos que día a día, cuando trabajamos para construir una Midgard mejor y más justa, estamos mejorando la comunidad donde vivimos. No sacrificamos nuestro esfuerzo para no obtener ningún beneficio, nuestro trabajo debe estar destinado a un fin; buscamos la excelencia en nosotros mismos para fortalecer y mejorar nuestras vidas dentro de nuestra comunidad.

Cuando ponemos a nuestro pueblo por delante, nosotros nos servimos a nosotros mismos. Esa es la clave.

[1] Es uno de los conceptos cruciales de la Antigua Grecia; sin embargo, resulta difícil precisar con exactitud su extraño y ambiguo significado. En su forma más general, para algunos sofistas la areté es la «excelencia»; la raíz etimológica del término es la misma que la de αριστος (aristós, ‘mejor’), que designa el cumplimiento acabado del propósito o función.

Sigurd, semilla de Odín

Sigurd o Siegfried (Sigfrido) es un héroe de la literatura y mitología germánica, hijo de Sigmund —rey de los francos— y de Hjördis —hija de Eylimi, que nació en un bosque y murió durante el parto—.

Llamado además semilla de Odín, puesto que su rastreo genealógico acorde a la leyenda de Sigurd y Gudrun datada en el poema Volsung muestra cómo Sigurd proviene a diferencia de los demás héroes al interior de la mitología escandinava del mismísimo “AllFather” de acuerdo a los registros, que muestran como su antecesor y precursor de la casa de Volsung proviene del dios como hijo legítimo y da paso a la casta de mayor renombre dentro de las sagas del norte de Europa. Con esto, la genealogía presentada permitiría un rastreo hasta el Dios así:

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Propuesto además como el más grande de los héroes nórdicos, las características principales de Sigurd se basan en la aceptación de su destino y la virtud del valor por encima de todo. Destacando el origen de sus apariciones literarias en las eddas de la mitología nórdica, obras islandesas medievales a destacar: Edda Menor, Edda de Snorri o Edda en prosa, y la Edda Mayor, Edda de Saemund o Edda en verso.

Hijo de Sigmund, rey de Hunland[1] y de su madre Hjördis quien huyo a las tierras de Dinamarca tras la muerte de Sigmund, es el principal protagonista de la saga de Volsunga y del cantar de los Nibelungos, en los que se narra su desarrollo como hombre haciendo mención al momento en que la oferta de ser un gran héroe por parte del herrero Mime llega a su vida, descubriendo su destino y abrazándolo convirtiéndose en un héroe sin igual tras aniquilar al dragón Fáfnir[2] (tarea impensable para un solo hombre). Dicho evento lo unirá a un destino de tragedia y muerte al condenar su futuro al tesoro nibelungo, el cual era custodiado por la bestia mitológica, quien de acuerdo al poema Éddico, en su pasado fue un hombre que adoptó dicha forma como castigo a su ambición y su traición, factores de gran importancia en contra de la moral nórdica del valor.

Según la fuente, Sigurd no deja su pasado atrás y decide primero tomar venganza por su padre acabando con sus enemigos y vengando el nombre de su familia para que renazca entre los hombres la familia de Volsung y por lo tanto el valor de su estirpe guerrera.

Sin embargo, una de las principales características de la saga de Sigurd, es que no está basada únicamente en las aventuras y los actos heroicos realizados por un guerrero que desde su nacimiento se encuentra destinado a ser el más grande entre los nórdicos para reunirse con Odín en el Valhalla, sino que además su destino se encuentra íntimamente ligado a los dioses y los seres que en la mitología se describen a través del tiempo, encontrando entonces una gran conexión entre el comportamiento heroico de un guerrero que acoge con valor su destino y el mundo mitológico que permite que este sea llevado a cabo, poniendo como por voluntad de los dioses mismos situaciones y personajes dispuestos como retos a vencer por parte del héroe y que propondrán una intriga completa para que sea esta la narración con mayor fuerza dentro de las historias de los héroes nórdicos jamás contada.

Desde el principio y basándonos en la fuente de Volsunga, los dioses Odín y Loki están ligados al tesoro nibelungo, a la maldición del mismo y al destino de Sigurd, siendo el mismo dios Loki quien se encarga de que se desate la maldición del tesoro que reside en el anillo que tanto se nombra dentro de la obra de Wagner y que será la pieza clave dentro del destino de Sigurd y su muerte. Además, encontramos de acuerdo a la saga y el poema Eddico, la conexión sentimental entre Sigurd y la valkiria Brynhild[3], quien se encontraba castigada bajo un sueño eterno por Odín, al haber desafiado sus designios dándole la victoria a un rey joven por encima de lo que le había sido encomendado por el dios.

De acuerdo a la saga sólo aquel que pudiera atravesar el muro de fuego y pudiera llegar hasta la valkiria sería capaz de poseer su corazón y estaría destinado a ser el más grande entre los guerreros del norte. Por lo tanto, incluso las historias relativas al amor en el norte, se definen de manera concreta a través del valor y heroísmo dignos de los dioses, desempeñados en este caso por el héroe Sigurd.

En su muerte, Sigurd no sólo se cree que es recogido por la valkiria sino que además de acuerdo a la tradición se dice que ésta decide morir junto a él ya que no soporta la vida y la pena de su pérdida por lo cual, al héroe a pesar de haber muerto en manos de sus allegados a través de la traición, se le otorga el funeral de un rey, poniendo su cadáver atravesado por el arma de su verdugo dentro de un barco junto a sus bienes más cercanos, como su espada legendaria[4] y su anillo maldito, y es en este barco en donde la valkiria Brynhild decide dar fin a su vida en la tierra muriendo junto a su amado para unirse a él en el Valhalla a donde estaba destinado desde el principio de los tiempos. El barco se lanza a altamar y se prende en las llamas que serán más que suficientes para que los dioses avisten a su héroe que ya llega a su lado, y junto a él, siendo el único con tal honor, la valkiria yace en su lecho de muerte para prepararse a una vida entera en el reino de Asgard.

En cuanto a la saga de Sigurd, muchos son los detalles que pueden nombrarse con respecto a los factores mitológicos que permean el relato por completo, tanto las profecías como los mismos personajes que interactúan con el héroe a través de su vida, sin embargo el principal factor para tener en cuenta dentro de la leyenda de Sigurd reside en la creencia de su existencia, por medio de la cual numerosas familias reales en el norte de Europa han justificado su linaje de realeza a través del tiempo, asegurando su descendencia del héroe de todos y semilla de Odín, Sigurd, dando paso entonces al uso de un antepasado epónimo y una unión directa con la tradición y las creencias paganas para poder regir y justificar más allá de la voluntad humana el hecho de su reinado.

[1] Hunland es la tierra de los hunos conquistada por Sigi, hijo de Odín.

[2] Hermano mayor de Mime y guardián del tesoro tras asesinar a su padre.

[3] Es nombrada como hermana del gran guerrero Atli (Atila), rey de los hunos, desarrollando una conexión interesante entre la mitología y la realidad.

[4] Espada de nombre Gram que tras estar rota después de ser usada por su padre Sigmund en su última batalla la cual le fue otorgada por el mismo Odín en su juventud y por lo tanto la hace única entre los hombres, es forjada nuevamente para Sigurd con los conocimientos otorgados por el herrero Mime para llevar a cabo la tarea de aniquilar al dragón.

Campamento de Verano Freyfaxi COE 2016

Campamento 2016

Duración: Del 17 de Agosto hasta el 21 de Agosto (5 días).

Objetivos:

– Conseguir reunir al mayor número de miembros de COE en un mismo lugar hasta la fecha, y desarrollar con ello una experiencia real de comunidad y convivencia.

– Asistir y hacer celebración de una fecha importante para nuestra organización, Freyfaxi:

  • Freyfaxi: Se rendirá culto a Freyr y a Sif, la tarde-noche del 20 de agosto, Manu Garzón oficiará la ceremonia.

– Trabajar en la siguiente etapa de reconstrucción del Templo de Gaut y el Jardín de Freya, desde el día 18 hasta la mañana del 21 inclusive.

Actividades propuestas:

Visita y actividades en el Museo Municipal de la Cuchillería (967 616 600) y el Museo de Albacete (967228307) (Día 18), Visita al Jardín Botánico de Castilla-La Mancha (967238820) (Día 19), Ceremonia de Freyfaxi (día 20), Rutas por el río Jucar (día 21 y complementario a otros días), tiro con arco (complementario), reconstrucción del Templo de Gaut y el Jardín de Freya (todos los días, preparación el día 17).

Organización:

Los asistentes deben confirmar previamente, se requerirá de tiendas de campaña para dormir en el templo,  también se deberán llevar aproximadamente 25€ para la comida de los 5 días.

Además, los asistentes se dividirán en dos equipos que ellos mismos tendrán que haber elegido:

Equipo de Thor: Se encargarán de la reconstrucción del templo de Gaut, teniendo que techar una parte del templo, levantar unas columnas de madera y un toldo, así como reformar algunas partes de la muralla.

Equipo de Freya: Se encargarán de las actividades de apoyo, cocina y abastecimiento, también van a darle los últimos detalles al jardín de Freya, replantando, poniendo muretes al camino, e instalando un sistema anti sequía.

Las rutas están aquí:

http://www.abctbonodescuento.es/5-rutas-a-pie-para-conocer-el-valle-del-Jucar_es_1_8.html

Museo de Albacete: http://www.patrimoniohistoricoclm.es/museo-de-albacete/

Museo de Cuchillería: http://www.museo-mca.com/#_=_

Jardín Botánico: http://www.jardinbotanico-clm.com/#_=_

Runas Húngaro-Hunas

 Tras muchos siglos de migración, el pueblo magiar llegó de las estepas de la Europa Oriental a su patria definitiva: la Cuenca de los Cárpatos, el lugar que antaño había constituido el imperio avaro. Después de su Conquista, acontecida en el año 896 y dirigida por el príncipe Arpad, el pueblo húngaro abandonó rápidamente el modo de vida ganadero nómada, cambiándolo por la agricultura, y luego de poner fin a las correrías en los reinos occidentales, como resultado de la derrota que en 955, en Augsburgo, le infligieran las tropas del emperador romano germánico Otón I, y por iniciativa del gran príncipe Géza, comenzó a aproximarse a las naciones y a la cultura de la comunidad de Estados cristianos occidentales. Géza, a quien los cronistas occidentales llamaban rey (“rex”), en 973 envió una delegación de alto rango a la Dieta Imperial alemana de Quedlinburgo, invitó a su corte al obispo de Praga, Adalberto -quien más tarde, en un viaje de cristianización, fue muerto por los prusianos paganos, un pueblo báltico. Géza se bautizó por cuestiones de política exterior, pero al mismo tiempo conservó sus antiguas costumbres paganas.

El alfabeto rúnico fue usado desde tiempos remotos por el pueblo húngaro y representaba a la cultura tradicional pagana. Una parte del proceso de cristianización consistió en la sustitución de este alfabeto que representaba su cosmovisión pagana por el latino impuesto por Roma y solo se mantendría en el territorio habitado por los székely, una etnia húngara de Transilvania (actualmente en Rumanía, pero tradicionalmente parte de Hungría) que ha mantenido muchas tradiciones arcaicas.

La escritura rúnica fue prohibida por la iglesia, todos los documentos y registros antiguos fueron destruidos sistemáticamente. El paganismo junto con su escritura tradicional fuertemente perseguido. Hay menciones puntuales de esta escritura rúnica en trabajos o estudios durante toda la historia de Hungría, aunque desde el siglo XVI en menor número, sólo más tarde, a partir del siglo XVIII las runas húngaras vuelven a ser estudiadas, esta vez desde un punto de vista científico. En los últimos años se han puesto de moda y se han editado numerosos artículos, manuales o estudios sobre ellas.

Su origen no está muy claro todavía. Es evidente que no es una invención propia húngara: se piensa que de los 34 signos que poseía el sistema originalmente, 16 eran similares a las runas turcas, 8 se basaban en el alfabeto griego, 2 en el glagolítico (el primitivo alfabeto usado por los eslavos antes de desarrollarse el cirílico) y el resto, entre 6 y 8, tienen un origen desconocido, o se supone que son originales húngaros. Además, dada la dificultad de su escritura, los signos se unían en formas nuevas para reflejar conjuntos de sonidos, lo que en muchos casos dificulta su interpretación actual. Se escribían de derecha a izquierda y eran grabadas en madera, especialmente, pero también en hueso u otros materiales. En la actualidad se suele usar la codificación realizada a comienzos de siglo por Adorján Magyar.

nscripción rúnica en la iglesia unitaria de Enlaki, Transilvania, 1668

nscripción rúnica en la iglesia unitaria de Enlaki, Transilvania, 1668

Se supone que los húngaros adoptaron este tipo de escritura de las tribus turcas con las que tuvieron contacto durante bastante tiempo, cuando se encontraban en las estepas del Sur de Rusia y Ucrania, se calcula que entre el 552 y el 659 (véase para ello el artículo sobre el origen de los húngaros). No está claro si durante su estancia en las estepas del Kuban (un periodo de la historia húngara apenas conocido) o ya en el Ponto, la estepa ucraniana junto a la zona costera del Mar Negro, cuando estaban integrados en el Imperio Jázaro. A su vez, las runas turcas provienen de la escritura pehlevi (Persia) y están emparentadas con el alfabeto arameo. Además es interesante que las palabras húngaras para letra y escritura (“betű”,” ír”, respectivamente) son de origen túrquico. Dado que se han encontrado restos en todas las regiones húngaras, no sólo en la zona oriental (Transilvania), se supone que realmente habría estado extendido entre todas las tribus húngaras, poco a poco la extensión del cristianismo habría acabado con su uso, excepto entre los Székely que siguieron usando el sistema de runas hasta el siglo XIX. Pero a partir de la Edad Media, parece claro que se usaba más bien como escritura secreta.

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Revitalización moderna de su escritura rúnica

Por otro lado, la única orden religiosa originaria de Hungría (Orden de San Pablo el Primer Eremita, o Padres Paulinos, en húngaros se les llama “pálos”) usó hasta el siglo XVI una variante de estas runas para su escritura secreta, por ello hay restos arqueológicos con runas húngaras incluso en América latina, donde muchos monjes de esta orden fueron a parar (por ejemplo en las cuevas de Cerro Pelado hay inscripciones del siglo XVI):

Algunos restos importantes:

* el resto arqueológico más antiguo relacionado con las runas húngaras data el siglo VIII y fue encontrado cerca de la cuidad húngara de Szarvas, en un yacimiento ávaro (los ávaros eran un pueblo de origen turco que habitaba el territorio actual de Hungría poco antes de la llegada de los húngaros).

* El tesoro de Szentmiklós, un importante yacimiento de 23 piezas de oro, en 12 de las cuales hay runas. No parece ser que estén en húngaro sino que más bien se piensa que son de los pechenegos (pueblo de las estepas que estuvo en contacto con los húngaros).

* Los testimonios más antiguos e indudables de escritura rúnica húngara (los anteriores no parecen estar en húngaro sino en otros idiomas) datan del siglo X, en los restos de Homokmégy-halom, apenas una pequeña inscripción en bastante mal estado.

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Inscripción de Homoródkarácsonyfalva -Transilvania-, de comienzos del siglo XIII

* El primer abecedario completo es de 1483 y se conservaba en una biblioteca de Nikolsburg (actualmente Mikulov, en Chequia). Se piensa que fue realizado por estudiantes húngaros de Praga.

abecedario de Nikolsburg

abecedario de Nikolsburg

Éstos son algunos de los restos más importantes. Pero añadiría también que en 1598 János Telegdi escribe un manual de runas húngaras que se ha conservado en diversas copias manuscritas (“Rudimenta Priscae Hunnorum Linguae”), además tiene textos en rúnicos, por ejemplo una parte del Padre Nuestro

Varios investigadores han unificado los diferentes alfabetos, que ahora forman cuatro grandes grupos, de los que realmente se está utilizando dos. Afortunadamente, no son muy diferentes unos de otros.

La versiones mas comunes son, la llamada. Magyar Adorján-féle ábécé  y Forrai Sándor-féle.

La diferencia fundamental entre las fuente especificadas por el alfabeto Magyar Adorján es que éstas no contienen señales específicas para las vocales largas (i, o, o, u, u), y las del alfabeto Forrai Sándor, que sí las distingue.

El alfabeto es un sistema de signos escrito de derecha a izquierda.

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Los signos de grupo

rovas_csoportjelek

Los antiguos números del alfabeto húngaros son muy similares a los números romanos, parece ser de origen etrusco. Aquí se escriben de derecha a izquierda.

rovas_szamok

Fuentes de ordenador:

Podemos usar esta escritura rúnica utilizando una fuentes para nuestro sistema operativo. Cada fuente escribe de derecha a izquierda y de izquierda a derecha (las runas son imágenes especulares una de la otra).

Descargar:

-Magyar Adorján-féle betűkészlet (de izquierda a derecha y de derecha a izquierda) 68Kb: rovas_ma.zip

-Forrai Sándor -féle betűkészlet (izquierda a derecha y de derecha a izquierda) 70Kb: rovas_fs.zip

-Rovás szabvány betűkészlet (izquierda a derecha y de derecha a izquierda) 69Kb: rovas_szabvany.zip

-Rovás V1 betűkészlet (de izquierda a derecha y de derecha a izquierda) 69Kb: rovas_v1.zip